【为什么我们要培养孩子的坚毅品格】
坚毅力、情商力、好奇心、感恩，是预测一个青少年未来能否成功的重磅利器。正如52岁才开始创业的麦当劳创始人雷·克罗克所言：“世界上没有什么可以取代坚毅的地位。有才能而失败的人比比皆是，才华横溢却不思进取者众多，受过教育但潦倒终生的人也屡见不鲜，唯有坚毅的人才是无所不能的。”
坚毅是一种积极心理品质，指个体能够在一段较长时间，对长远目标始终坚持自己的持久激情，即使历经失败，仍然能够坚持不懈地努力追求目标。
研究表明，与人的智商、情商和天赋相比，坚毅作为一种积极的力量、美德和优势，是预测成功的重要指标。纵观古今中外无数的成功人士和杰出者，无不具有勤奋、坚忍不拔、在逆境中依然长期坚持追求自己人生目标的坚毅品格。
“千磨万击还坚劲，任尔东西南北风”“只要功夫深，铁杵磨成针”“梅花香自苦寒来”“不经历风雨怎能见彩虹”，古往今来，中国文化极力推崇坚忍不拔的执着奋斗精神。孟子的名言“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能”，也强调了一个人想完成上天赋予的伟大使命，意志和身心就要先受磨炼，以此来坚韧性情，提升心智水平。
坚毅品格的培养，近年来受到各国教育者的极大关注。毋庸置疑，培养孩子具有坚毅的品格，也是家庭教育的重要内容。
坚毅品格对孩子的成长和发展具有十分重要的价值，培养和塑造孩子坚毅的品格，能够提升其主观幸福感和生活满意度，增加积极情绪情感体验，减少消极情绪的困扰和影响。
研究表明，坚毅水平会影响到学生对学业目标的执着坚持程度，高坚毅水平的学生能够获得较好的学业成绩，能够在具有挑战性的活动任务中持续不断地努力，具有较高的抗压能力并保持心理健康。比如，高坚毅水平的九年级学生，出现手机成瘾、打架、离家出走、不良嗜好等问题行为的概率更低。
坚毅力、情商力、好奇心、感恩，是预测一个青少年未来能否成功的重磅利器。正如52岁才开始创业的麦当劳创始人雷·克罗克所言：“世界上没有什么可以取代坚毅的地位。有才能而失败的人比比皆是，才华横溢却不思进取者众多，受过教育但潦倒终生的人也屡见不鲜，唯有坚毅的人才是无所不能的。”
坚毅是一种积极心理品质，指个体能够在一段较长时间，对长远目标始终坚持自己的持久激情，即使历经失败，仍然能够坚持不懈地努力追求目标。
研究表明，与人的智商、情商和天赋相比，坚毅作为一种积极的力量、美德和优势，是预测成功的重要指标。纵观古今中外无数的成功人士和杰出者，无不具有勤奋、坚忍不拔、在逆境中依然长期坚持追求自己人生目标的坚毅品格。
“千磨万击还坚劲，任尔东西南北风”“只要功夫深，铁杵磨成针”“梅花香自苦寒来”“不经历风雨怎能见彩虹”，古往今来，中国文化极力推崇坚忍不拔的执着奋斗精神。孟子的名言“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能”，也强调了一个人想完成上天赋予的伟大使命，意志和身心就要先受磨炼，以此来坚韧性情，提升心智水平。
坚毅品格的培养，近年来受到各国教育者的极大关注。毋庸置疑，培养孩子具有坚毅的品格，也是家庭教育的重要内容。
坚毅品格对孩子的成长和发展具有十分重要的价值，培养和塑造孩子坚毅的品格，能够提升其主观幸福感和生活满意度，增加积极情绪情感体验，减少消极情绪的困扰和影响。
研究表明，坚毅水平会影响到学生对学业目标的执着坚持程度，高坚毅水平的学生能够获得较好的学业成绩，能够在具有挑战性的活动任务中持续不断地努力，具有较高的抗压能力并保持心理健康。比如，高坚毅水平的九年级学生，出现手机成瘾、打架、离家出走、不良嗜好等问题行为的概率更低。
钟明读书录（十七）：明·徐上瀛《溪山琴况》“一曰和”
《溪山琴况》是中国古代古琴巨作，明末琴家徐上瀛作，成书于崇祯十四年。“琴况”，即琴（琴音、琴乐）之状况、意态（形）与况味、情趣（神）。徐上瀛根据宋崔尊度“清丽而静，和润而远”的原则，在总结前人琴学理论的基础上提出了古琴表演艺术的24个审美范畴，即所谓“二十四况”（参看百度）。
一曰和（原文）
稽（jī）古至圣，心通造化，德协神人，理一身之性情，以理天下人之性情，于是制之为琴。其所首重者，和也。和之始，先以正调品弦、循徽叶（xié）声，辨之在指，审之在听，此所谓以和感，以和应也。和也者，其众音之窽（kuǎn）会，而优柔平中之橐籥（tuó yuè）乎？
论和，以散和为上，按和为次。散和者，不按而调，右指控（qiāng）弦，迭（dié）为宾主，刚柔相济，损益相加，是谓至和。按和者，左按右抚，以九应律，以十应吕，而音乃和于徽矣。设按有不齐，徽有不准，得和之似，而非真和，必以泛音辨之。如泛尚未和，则又用按复调。一按一泛，互相参究，而弦始有真和。
吾复求其所以和者三，曰弦与指合，指与音合，音与意合，而和至矣。
夫弦有性，欲顺而忌逆，欲实而忌虚。若绰者注之，上者下之，则不顺；按未重，动未坚，则不实。故指下过弦，慎勿松起；弦上递指，尤欲无迹。往来动宕，恰如胶漆，则弦与指和矣。
音有律，或在徽，或不在徽，固有分数以定位。若混而不明，和于何出？篇中有度，句中有候，字中有肯，音理甚微。若紊而无序，和又何生？究心于此者，细辨其吟猱以叶之，绰注以适之，轻重缓急以节之，务令宛转成韵，曲得其情，则指与音和矣。
音从意转，意先乎音，音随乎意，将众妙归焉。故欲用其意，必先练其音；练其音，而后能洽其意。如右之抚也，弦欲重而不虐，轻而不鄙，疾而不促，缓而不弛；左之按弦也，若吟若猱，圆而无碍（吟猱欲恰好，而中无阻滞），以绰以注，定而可伸（言绰注甫定，而或再引伸）。纡回曲折，疏而实密，抑扬起伏，断而复联。此皆以音之精义，而应乎意之深微也。其有得之弦外者，与山相映发，而巍巍影现；与水相涵濡，而洋洋倘恍。暑可变也，虚堂疑雪；寒可回也，草阁流春。其无尽藏，不可思议，则音与意合，莫知其然而然矣。
要之，神闲气静，蔼然醉心，太和鼓鬯（chàng），心手自知，未可一二而为言也。太音希声，古道难复，不以性情中和相遇，而以为是技也，斯愈久而愈失其传矣。
一曰和（译文）
稽考那些古代的圣人，其心与天地自然相通，其德使神与人者能和洽，他们为了调治自己的性情，并进而调治天下人的性性，于是创造了琴。对于琴来说最重要的就是“和”。而作为“和”的开始，则先要以正调调弦，根据徽位来调节各弦的音高，使各弦的声音相互和谐，在指下分辨各种音高，并用耳朵作出区分，这就是所谓的“和”感于心而应手。“和”应当就是各种声音的关窍枢要，以及温厚平和之气的本源吧！
要论到调弦之“和”，最好是采用“散和”的方法，“按和”调弦则居其次。所谓“散和”，就是左手不按弦，调弦只靠右手手指的弹拔，以各弦的音高交替作为参照的标准，调整手指的触弦部位，在音色相近的情况下来调节各弦音高——这是调弦之“和”的最高境界。而所谓“按和”，就是用左手按弦，右手弹弦，调节各弦九徽和十徽上的按音高低，使之应于乐律，这样各弦的音高就能合于徽位了，倘若没有按准徽位，那么只能接近应和，而不是真正的应和，这时一定要用泛音来分辨调节。如果用泛音还不能达到应和，就再用按音进行调节。按音和泛音相互交替参验，由此弦才会真正达到“和”。我再要探求获得“和”的三种方法，即弦与指合，指与音合，音与意合。如果能够做到这几点，就能达到至高的和谐境界了。
弦有其本性，要顺而不能逆，要实而不能虚。倘若该绰的地方用了注，该上的地方用了下，就会不顺；按弦不够重，运指不够劲，就会不实。所以指下过弦时，要小心不要让手松起离弦；在弦上运指，更是要尽量不露痕迹。手指在弦上的运动往来，要如胶漆一般合而不分，这样就能做到弦与指合了。
按音有其合律的音位，有的在徽上，有的不在微上，都有确定的分数来定位。如果含混不清，又哪会生出“和”来呢？整曲中有章节法度，乐句中有节奏时值，音字中有关键窍要，音乐之理是相当微妙的。倘若紊乱无序，“和”又能从哪里产生？专心研究琴理的人，会细细辨明指下的吟猱来配合乐曲的需要，区分运指的绰注以适应乐曲的要求，并用各种轻重缓急的表现来对音乐加以调节。
一定要使乐曲悠扬动听多有韵味，并详尽地把乐曲的情致表现出来，这样就能做到指与音合了。
音乐是随着人的意绪变动的。如果能够做到意先乎音，音随乎的话，那么各种妙处都将尽汇于此。所以如果想要将心意表现出来，必须先磨炼音乐技巧；音乐技巧磨炼到位了，然后才能与自己的心意相谐。比如说，右手在弹弦时，要做到厚重而不粗暴，轻灵而不虚飘，快速而不急促，迟缓而不松驰；而左手按弦则在吟猱时要圆转无碍（吟猱要恰到好处，中间没有任何滞碍）；绰注到音位定音之后也还要能再有所变化（就是说绰注刚到音位定音之时，可能需要再加引伸）。
曲调要迂回曲折，听起来似乎很松散但实际上却很紧凑；也要抑扬起伏，听起来似乎有所中断却又承联而下。这些都是用最精细的音理来表现出最深微的心绪。这样的音乐还能体现弦外之趣：演奏者的内心如果和高山相辉映，则音乐中仿佛就显现出了巍巍之影；如果与流水相浸润，则洋洋之状也依稀可见。夏天的时候似乎酷暑也能被改变，空堂之上疑有飞雪飘零；冬天的时候似乎严寒也能被融化，草阁之内仿佛春意盎然。其表现力无穷无尽，不可思议。达到这一步的时候，就自然而然能够意与意合了。
总之，气定神闲，温和舒心，太和之气鼓荡宣畅，心中指下悠然自得——这些意趣是无法逐一地用语言将其表述出来的。大意希声的道理现在很少有人能够理解，琴学的正道已然很难恢复，如果不以中正平和的性情状态来对待弹琴，却只把弹琴看做是一门技术，这样的话时间越久琴道也会越近于失传了。
《溪山琴况》是中国古代古琴巨作，明末琴家徐上瀛作，成书于崇祯十四年。“琴况”，即琴（琴音、琴乐）之状况、意态（形）与况味、情趣（神）。徐上瀛根据宋崔尊度“清丽而静，和润而远”的原则，在总结前人琴学理论的基础上提出了古琴表演艺术的24个审美范畴，即所谓“二十四况”（参看百度）。
一曰和（原文）
稽（jī）古至圣，心通造化，德协神人，理一身之性情，以理天下人之性情，于是制之为琴。其所首重者，和也。和之始，先以正调品弦、循徽叶（xié）声，辨之在指，审之在听，此所谓以和感，以和应也。和也者，其众音之窽（kuǎn）会，而优柔平中之橐籥（tuó yuè）乎？
论和，以散和为上，按和为次。散和者，不按而调，右指控（qiāng）弦，迭（dié）为宾主，刚柔相济，损益相加，是谓至和。按和者，左按右抚，以九应律，以十应吕，而音乃和于徽矣。设按有不齐，徽有不准，得和之似，而非真和，必以泛音辨之。如泛尚未和，则又用按复调。一按一泛，互相参究，而弦始有真和。
吾复求其所以和者三，曰弦与指合，指与音合，音与意合，而和至矣。
夫弦有性，欲顺而忌逆，欲实而忌虚。若绰者注之，上者下之，则不顺；按未重，动未坚，则不实。故指下过弦，慎勿松起；弦上递指，尤欲无迹。往来动宕，恰如胶漆，则弦与指和矣。
音有律，或在徽，或不在徽，固有分数以定位。若混而不明，和于何出？篇中有度，句中有候，字中有肯，音理甚微。若紊而无序，和又何生？究心于此者，细辨其吟猱以叶之，绰注以适之，轻重缓急以节之，务令宛转成韵，曲得其情，则指与音和矣。
音从意转，意先乎音，音随乎意，将众妙归焉。故欲用其意，必先练其音；练其音，而后能洽其意。如右之抚也，弦欲重而不虐，轻而不鄙，疾而不促，缓而不弛；左之按弦也，若吟若猱，圆而无碍（吟猱欲恰好，而中无阻滞），以绰以注，定而可伸（言绰注甫定，而或再引伸）。纡回曲折，疏而实密，抑扬起伏，断而复联。此皆以音之精义，而应乎意之深微也。其有得之弦外者，与山相映发，而巍巍影现；与水相涵濡，而洋洋倘恍。暑可变也，虚堂疑雪；寒可回也，草阁流春。其无尽藏，不可思议，则音与意合，莫知其然而然矣。
要之，神闲气静，蔼然醉心，太和鼓鬯（chàng），心手自知，未可一二而为言也。太音希声，古道难复，不以性情中和相遇，而以为是技也，斯愈久而愈失其传矣。
一曰和（译文）
稽考那些古代的圣人，其心与天地自然相通，其德使神与人者能和洽，他们为了调治自己的性情，并进而调治天下人的性性，于是创造了琴。对于琴来说最重要的就是“和”。而作为“和”的开始，则先要以正调调弦，根据徽位来调节各弦的音高，使各弦的声音相互和谐，在指下分辨各种音高，并用耳朵作出区分，这就是所谓的“和”感于心而应手。“和”应当就是各种声音的关窍枢要，以及温厚平和之气的本源吧！
要论到调弦之“和”，最好是采用“散和”的方法，“按和”调弦则居其次。所谓“散和”，就是左手不按弦，调弦只靠右手手指的弹拔，以各弦的音高交替作为参照的标准，调整手指的触弦部位，在音色相近的情况下来调节各弦音高——这是调弦之“和”的最高境界。而所谓“按和”，就是用左手按弦，右手弹弦，调节各弦九徽和十徽上的按音高低，使之应于乐律，这样各弦的音高就能合于徽位了，倘若没有按准徽位，那么只能接近应和，而不是真正的应和，这时一定要用泛音来分辨调节。如果用泛音还不能达到应和，就再用按音进行调节。按音和泛音相互交替参验，由此弦才会真正达到“和”。我再要探求获得“和”的三种方法，即弦与指合，指与音合，音与意合。如果能够做到这几点，就能达到至高的和谐境界了。
弦有其本性，要顺而不能逆，要实而不能虚。倘若该绰的地方用了注，该上的地方用了下，就会不顺；按弦不够重，运指不够劲，就会不实。所以指下过弦时，要小心不要让手松起离弦；在弦上运指，更是要尽量不露痕迹。手指在弦上的运动往来，要如胶漆一般合而不分，这样就能做到弦与指合了。
按音有其合律的音位，有的在徽上，有的不在微上，都有确定的分数来定位。如果含混不清，又哪会生出“和”来呢？整曲中有章节法度，乐句中有节奏时值，音字中有关键窍要，音乐之理是相当微妙的。倘若紊乱无序，“和”又能从哪里产生？专心研究琴理的人，会细细辨明指下的吟猱来配合乐曲的需要，区分运指的绰注以适应乐曲的要求，并用各种轻重缓急的表现来对音乐加以调节。
一定要使乐曲悠扬动听多有韵味，并详尽地把乐曲的情致表现出来，这样就能做到指与音合了。
音乐是随着人的意绪变动的。如果能够做到意先乎音，音随乎的话，那么各种妙处都将尽汇于此。所以如果想要将心意表现出来，必须先磨炼音乐技巧；音乐技巧磨炼到位了，然后才能与自己的心意相谐。比如说，右手在弹弦时，要做到厚重而不粗暴，轻灵而不虚飘，快速而不急促，迟缓而不松驰；而左手按弦则在吟猱时要圆转无碍（吟猱要恰到好处，中间没有任何滞碍）；绰注到音位定音之后也还要能再有所变化（就是说绰注刚到音位定音之时，可能需要再加引伸）。
曲调要迂回曲折，听起来似乎很松散但实际上却很紧凑；也要抑扬起伏，听起来似乎有所中断却又承联而下。这些都是用最精细的音理来表现出最深微的心绪。这样的音乐还能体现弦外之趣：演奏者的内心如果和高山相辉映，则音乐中仿佛就显现出了巍巍之影；如果与流水相浸润，则洋洋之状也依稀可见。夏天的时候似乎酷暑也能被改变，空堂之上疑有飞雪飘零；冬天的时候似乎严寒也能被融化，草阁之内仿佛春意盎然。其表现力无穷无尽，不可思议。达到这一步的时候，就自然而然能够意与意合了。
总之，气定神闲，温和舒心，太和之气鼓荡宣畅，心中指下悠然自得——这些意趣是无法逐一地用语言将其表述出来的。大意希声的道理现在很少有人能够理解，琴学的正道已然很难恢复，如果不以中正平和的性情状态来对待弹琴，却只把弹琴看做是一门技术，这样的话时间越久琴道也会越近于失传了。
《楞严经素解》：佛说纷扰中，哪是你的自性真心，哪是他方客尘
1.疑汝真性
【解释】阿难言：我虽识此见性无还。云何得知是我真性。阿难问道：“我虽然认识知晓这个见性是无法还于因地的，但是我怎么知晓这就是我的真性呢？”佛家讲因果，果是可以还于因的。见性无法找到所要归还的因处。
佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力，见于初禅，得无障碍。佛陀告诉阿难道：“我现在问你。现在你还未证得无漏清净的果位。只是秉承佛的神力加持，见到了初禅，还没有能够内证到四果阿罗汉。但是见到初禅天了，看得清楚，已经没有什么障碍了。”什么是无漏呢？六根如同六个城门，没有物欲漏进来污染本心，这叫无漏。
而阿那律。见阎浮提，如观掌中庵摩罗果。诸菩萨等，见百千界，十方如来，穷尽微尘，清净国土，无所不瞩。众生洞视，不过分寸。佛陀又说道：“而你看看，阿那律尊者（也是另外一个堂弟，神通天眼第一）有天眼通，看见整个阎浮提世界（我们所在这个世界称之为阎浮提世界，有很多阎浮提世界，三千大千世界），就好像是看手掌中的一个庵摩罗果（一种果子）那样。诸位菩萨等，看见百千个世界。十方如来比菩萨更加厉害了，可以穷尽小到微尘，无量无边的清净国土，无不可以看到看清。阿罗汉、菩萨和如来所看到的不同；众生相对来说，只是看到一分一寸那么一丁点罢了。”
阿难：且吾与汝，观四天王所住宫殿。中间遍览水陆空行。虽有昏明，种种形像。无非前尘，分别留碍。佛陀又说道：“阿难！暂且我和你讲讲四大天王（东天王、西天王、南天王和北天王）所住的宫殿，在宫殿中间可以看到世间很多东西，水里游的、陆地上走的、空中飞的等等。虽然有昏暗有明亮，有种种的形象。这一切无不是前尘，也都是色尘影像罢了。这些都是分别心在显现的色相；滞留在自性真心这个心眼前的一个障碍罢了，使得我们看不见真相。”
汝应于此，分别自他。今吾将汝，择于见中，谁是我体，谁为物象。佛陀又说道：“你应当在这纷纷扰扰当中，分别清楚，哪个是你自己的自性真心，哪个是他方客尘，哪个是物体。现在我让你在这个见性当中做出拣择，谁是自我自性本心的本体，谁是万物的影像。”苏东坡有一首著名的琴诗。手指对应于心；琴弦对应于万事万物的实相或者说康德的物自体；而琴声如梦如幻，这个就是物象了。
阿难：极汝见源，从日月宫，是物非汝。至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝。渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。佛陀又说道：“阿难！到了极点，你就可以看到你的本源了，看到你的自性真心了。从太阳、月宫，这些日月星辰，也都是物，并非是你。再到须弥山周围的七重金山，以佛眼去认真看清楚、看个遍，虽然可以看到种种光，这些无非是物，也不是你。一点点再去观察，在这山中云气蒸腾、飞鸟飞来飞去；风吹动、尘飞扬；树木山川河流；小草、人畜等，这些无不是物，这些都不是你！”所有这些都是万物的景象罢了。庄子中有个大风吹大树的公案。大树有万种孔窍；大风吹来，发出万种声音；大风止息，万籁寂静了。万种声音对应于万事万物。大风对应于妄心。
阿难：是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩。则诸物类，自有差别，见性无殊。佛陀又说道：“阿难！虽然太阳、月亮；七重金山等，从远到近，所有这些万物的物性，虽然又有很多差别，很多不同。但是所相同的，都是你的这个见性的见精所看到的，都是这个清净见精所看到的。虽然各种物是不同的，差别很大，可是你的见性是没有什么不同。”
此精妙明，诚汝见性。若见是物，则汝亦可见吾之见。佛陀又说道：“这个见精妙明，这是你的见性。如果见是外物，那么你应当可以看见我的见。”如果见是外物，比如一个石头，我看到石头的影像，你也看到石头的影像。我看到，和你看到是一样的外物的影像。眼睛看见石头的时候，这一瞬间，就创造了石头的白；手去摸石头的一瞬间，就创造了石头坚。石头的白和坚离开了见是不存在的。如果创造的这个影像是见的话，你我他都是可以看见这个见。
若同见者，名为见吾。吾不见时，何不见吾不见之处。若见不见，自然非彼不见之相。佛陀又说道：“如果你我他所看同样的东西，比如石头，都有同样的物象，你也看见了我的见（正所谓一万个人有一万个人的哈姆雷特，千江有水千江月）。我假如不看见石头的时候，为何你看不见我不看见呢？为何你不知道我不看见呢？我心眼里有没有石头的影像，你都不知晓，也无法看见。你始终只是知晓你自己看见不看见。假如你看见了我不见，自然就不是你的不见之相了，你变成我了，跑到我这里来了，只能是如人饮水冷暖自知。”因为这一段经文很难理解，所以通过意译的方式，写在里面了。
若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝。佛陀又说道：“如果你看不见我看不见，比如我看不见石头，石头的影像没出现在心眼中，你却不知道，却看不见，那么我的这个见性，自然不是物了。这也是为何，这个见性不是你了，你代替不了我的。”
又则汝今见物之时。汝既见物，物亦见汝。体性纷杂，则汝与我，并诸世间，不成安立。佛陀又说道：“我们再来看看，你看见物的时候，如果你的见性是物；物也有见性，物也同时会看见你。如此万物很多啊，见性就纷繁复杂了。你和我，和世间万事万物。你中有我，我中有你。万物都看见你，看见我；你我都看见万物。我也看见你，你可以看见我。如此就很混乱了。”
阿难：若汝见时，是汝非我，见性周遍，非汝而谁。云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求实。佛陀又说道：“阿难！如果你看见的时候，是你的见性，并非我的见性，只有你自己清楚你自己。你的这个见性周遍所有，须弥山、七重金山等；这个见性不是你，该是谁呢？为何自己怀疑你自己的自性真心呢？你自己的自性真心，你以为不是真的，反而向外驰求，跟我来取，求得真实的自性真心，如何求得到呢？岂不是缘木求鱼吗？”心无所不包，周遍一切。意在于光的实相（以太），心与以太共同作用，就创造了光子一物。如果要懂光的实相，就需要不住粒子相；不住波相；不住光子相；不住光波相；不住波粒二象。
1.疑汝真性
【解释】阿难言：我虽识此见性无还。云何得知是我真性。阿难问道：“我虽然认识知晓这个见性是无法还于因地的，但是我怎么知晓这就是我的真性呢？”佛家讲因果，果是可以还于因的。见性无法找到所要归还的因处。
佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力，见于初禅，得无障碍。佛陀告诉阿难道：“我现在问你。现在你还未证得无漏清净的果位。只是秉承佛的神力加持，见到了初禅，还没有能够内证到四果阿罗汉。但是见到初禅天了，看得清楚，已经没有什么障碍了。”什么是无漏呢？六根如同六个城门，没有物欲漏进来污染本心，这叫无漏。
而阿那律。见阎浮提，如观掌中庵摩罗果。诸菩萨等，见百千界，十方如来，穷尽微尘，清净国土，无所不瞩。众生洞视，不过分寸。佛陀又说道：“而你看看，阿那律尊者（也是另外一个堂弟，神通天眼第一）有天眼通，看见整个阎浮提世界（我们所在这个世界称之为阎浮提世界，有很多阎浮提世界，三千大千世界），就好像是看手掌中的一个庵摩罗果（一种果子）那样。诸位菩萨等，看见百千个世界。十方如来比菩萨更加厉害了，可以穷尽小到微尘，无量无边的清净国土，无不可以看到看清。阿罗汉、菩萨和如来所看到的不同；众生相对来说，只是看到一分一寸那么一丁点罢了。”
阿难：且吾与汝，观四天王所住宫殿。中间遍览水陆空行。虽有昏明，种种形像。无非前尘，分别留碍。佛陀又说道：“阿难！暂且我和你讲讲四大天王（东天王、西天王、南天王和北天王）所住的宫殿，在宫殿中间可以看到世间很多东西，水里游的、陆地上走的、空中飞的等等。虽然有昏暗有明亮，有种种的形象。这一切无不是前尘，也都是色尘影像罢了。这些都是分别心在显现的色相；滞留在自性真心这个心眼前的一个障碍罢了，使得我们看不见真相。”
汝应于此，分别自他。今吾将汝，择于见中，谁是我体，谁为物象。佛陀又说道：“你应当在这纷纷扰扰当中，分别清楚，哪个是你自己的自性真心，哪个是他方客尘，哪个是物体。现在我让你在这个见性当中做出拣择，谁是自我自性本心的本体，谁是万物的影像。”苏东坡有一首著名的琴诗。手指对应于心；琴弦对应于万事万物的实相或者说康德的物自体；而琴声如梦如幻，这个就是物象了。
阿难：极汝见源，从日月宫，是物非汝。至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝。渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。佛陀又说道：“阿难！到了极点，你就可以看到你的本源了，看到你的自性真心了。从太阳、月宫，这些日月星辰，也都是物，并非是你。再到须弥山周围的七重金山，以佛眼去认真看清楚、看个遍，虽然可以看到种种光，这些无非是物，也不是你。一点点再去观察，在这山中云气蒸腾、飞鸟飞来飞去；风吹动、尘飞扬；树木山川河流；小草、人畜等，这些无不是物，这些都不是你！”所有这些都是万物的景象罢了。庄子中有个大风吹大树的公案。大树有万种孔窍；大风吹来，发出万种声音；大风止息，万籁寂静了。万种声音对应于万事万物。大风对应于妄心。
阿难：是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩。则诸物类，自有差别，见性无殊。佛陀又说道：“阿难！虽然太阳、月亮；七重金山等，从远到近，所有这些万物的物性，虽然又有很多差别，很多不同。但是所相同的，都是你的这个见性的见精所看到的，都是这个清净见精所看到的。虽然各种物是不同的，差别很大，可是你的见性是没有什么不同。”
此精妙明，诚汝见性。若见是物，则汝亦可见吾之见。佛陀又说道：“这个见精妙明，这是你的见性。如果见是外物，那么你应当可以看见我的见。”如果见是外物，比如一个石头，我看到石头的影像，你也看到石头的影像。我看到，和你看到是一样的外物的影像。眼睛看见石头的时候，这一瞬间，就创造了石头的白；手去摸石头的一瞬间，就创造了石头坚。石头的白和坚离开了见是不存在的。如果创造的这个影像是见的话，你我他都是可以看见这个见。
若同见者，名为见吾。吾不见时，何不见吾不见之处。若见不见，自然非彼不见之相。佛陀又说道：“如果你我他所看同样的东西，比如石头，都有同样的物象，你也看见了我的见（正所谓一万个人有一万个人的哈姆雷特，千江有水千江月）。我假如不看见石头的时候，为何你看不见我不看见呢？为何你不知道我不看见呢？我心眼里有没有石头的影像，你都不知晓，也无法看见。你始终只是知晓你自己看见不看见。假如你看见了我不见，自然就不是你的不见之相了，你变成我了，跑到我这里来了，只能是如人饮水冷暖自知。”因为这一段经文很难理解，所以通过意译的方式，写在里面了。
若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝。佛陀又说道：“如果你看不见我看不见，比如我看不见石头，石头的影像没出现在心眼中，你却不知道，却看不见，那么我的这个见性，自然不是物了。这也是为何，这个见性不是你了，你代替不了我的。”
又则汝今见物之时。汝既见物，物亦见汝。体性纷杂，则汝与我，并诸世间，不成安立。佛陀又说道：“我们再来看看，你看见物的时候，如果你的见性是物；物也有见性，物也同时会看见你。如此万物很多啊，见性就纷繁复杂了。你和我，和世间万事万物。你中有我，我中有你。万物都看见你，看见我；你我都看见万物。我也看见你，你可以看见我。如此就很混乱了。”
阿难：若汝见时，是汝非我，见性周遍，非汝而谁。云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求实。佛陀又说道：“阿难！如果你看见的时候，是你的见性，并非我的见性，只有你自己清楚你自己。你的这个见性周遍所有，须弥山、七重金山等；这个见性不是你，该是谁呢？为何自己怀疑你自己的自性真心呢？你自己的自性真心，你以为不是真的，反而向外驰求，跟我来取，求得真实的自性真心，如何求得到呢？岂不是缘木求鱼吗？”心无所不包，周遍一切。意在于光的实相（以太），心与以太共同作用，就创造了光子一物。如果要懂光的实相，就需要不住粒子相；不住波相；不住光子相；不住光波相；不住波粒二象。
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