心澄神守，气定邪去∣《太上老君养身诀》阅注
经文摘自《正统道藏·洞神部·方法类·太上老君养生诀》，篇名《养生真诀第三》。
框内绿字为经文原文，框外黑字为作者注释。
老君曰：一人之身，一国之象也。
胸腹之设犹宫室也，肢体之位犹郊境也，骨节之分犹百官也，腠理之间犹四衢也。
神犹君也，血犹臣也，气犹民也，能治其身，亦如明君能理国焉。
夫爱其民所以安其国，爱其气所以全其身。
民弊则国亡，气竭即身谢。
腠理：中医术语，泛指皮肤、肌肉的纹理。声符表义，“腠”字声符“奏”，《说文》解为“进也”，有聚集之意，匹配形符“肉”（月），泛指人身表面的肌肉组织；理，是为肌肉组织当中的纹路和通道。所谓“腠理”，即为人身肌肉组织当中渗泄体液、流通气血的通道，因而又比之为“四衢”。四衢：通向东南西北四个方向的大路，泛指通道。神：《素问·本病论》提过：“得神者昌，失神者亡”，指人的生命力；此外，在五脏当中，心主神，所以“神”又有“神志”之谓，亦指人的意识和思维功能。血：中医的血，除了指纯粹的血液之外，还有一层意思，是指人体的供血能力。所以中医之“补血”，在大多数时候指的是强化人体的供血能力。气：中医的气，一方面是指物质之气，如饮食当中的水谷之气，呼吸当中的清气，是为后天之气，如宗气、卫气、营气，皆仰赖后天水谷、空气所化；另一方面是指脏腑的动能之气，是为先天元气，能够推动五脏六腑的新陈代谢，保证生命的正常运行。神主血——心为神舍，主导血液在经络当中的运行；血主气——血为气母，后天之气在体内的运行仰赖于血脉的通畅；三者协调，则身体康泰。
是故至人上士，当施医于未病之前，不追于既败之后
。故知生难保而易丧，气难清而易浊。
未病：《黄帝内经》谓之：“圣人不治已病治未病”。在著名典故《扁鹊见齐桓公》当中，名医扁鹊发现齐桓公病在体表，建议赶快治疗，但是齐桓公不当回事；随着病情的逐渐深入，疾病经由体表逐渐深入脏腑，最后深入骨髓，错过最佳治疗时机，导致齐桓公最终病死。“治未病”同时又引出了“讳疾忌医”这个成语，说我们现代社会有些人很奇怪，听不得医生说他健康有问题，仗着自己年轻力壮，长期熬夜，暴饮暴食，提前透支生命，最终猝死。这样的例子数不胜数。所以说生命与健康，要保养很难，要失去却很简单。
若能审机权可以安社稷，制嗜欲可以保性命。且夫善摄生者，要当先除六害，然后可以保性命，延驻百年，何者是也？一者薄名利，二者禁声色，三者廉货财，四者损滋味，五者除佞妄，六者去妒忌。去此六者，则修生之道无不成耳。若此六者不除，盖未见其益，虽心希妙理，口念真经，咀嚼英华，呼吸景象，不能补其短促，盖损于其本而妄求其末，深可诫哉。文中“六害”，除了不良情绪之外，其他皆可总结为引发身心快感的外在“刺激源”。根据现代医学研究，包括人类在内的所有哺乳动物，能够通过纵欲刺激大脑分泌一种名为“多巴胺”的化学元素，从而使有机体（人或动物）在这个过程当中体验到身心层面的愉悦感，也就是我们平常所说的“爽”。但是，经过科学家实验研究，发现有机体如果持续性地面对单一刺激源，那么其大脑当中分泌的多巴胺就会逐渐降低，换句话说，面对单一刺激源，快感会逐渐降低，因而便需要不断变更刺激源，保持多巴胺的分泌。也就是说，“纵欲”本身是一个恶性死循环：“纵欲”可以让大脑分泌多巴胺，让人产生快感；但是，为了保持快感，就必须保持纵欲（还需要不断换花样），否则，大脑当中的多巴胺分泌就会中断。所以老君爷才会在《道德经·第12章》说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨”——我们外在所接受的刺激源（包括名利、五音五味、五色和女色、金银珠宝）越多，我们就越是沉迷于快感当中，也越难从中离开。因此，如果不能从“纵欲——产生快感——维持快感——继续纵欲——产生快感”这个死循环当中超脱出来，即便一个人再聪明，诵经再多，灵丹妙药吃得再多，练功再多，那也是舍本求末，不可能长生久视。
所以保其真者，当须少思、少念、少笑、少言、少喜、少乐、少愁、少好、少恶、少事、少机。夫多思即神伤，多念即心劳。多笑即脏腑上翻，多言即气诲虚脱，多喜即膀胱纳客风，多怒即腠理奔浮，多乐即心神邪荡，多愁即发须焦枯，多好即志气倾覆，多恶即精爽奔腾，多事即筋脉干急，多机即智慧沉迷，斯乃伐人之生，甚于斤斧，蚀人之性，猛于豺狼。
《黄帝内经》开篇的16字真言：“恬淡虚无，真气从之；精神内守，病安从来？”，其实已经概括了道教养生的根本要诀，在杜绝纵欲的基础之上，更要身心内守，情志淡泊。
所谓“上药三品，神与气精”（《玉皇心印妙经》），再精贵的灵丹妙药，再先进的医疗设备，再完善的医疗理论，其实都是建立在人体本身自带的先天疗愈能力之上，全天下的疾病，都是病人自己给自己治好的，医生与医药只不过起了从旁引导的辅助作用。
无久坐、久行、久视、久听。
不得强食，不饥而食即脾劳；
不得强饮，不渴而饮则胃涨。
体欲常劳，食欲半饱。劳勿过极，饱勿过半。
冬即朝莫空心，夏即夜勿饱食。
早起勿在鸡鸣前，晚起不在日出后。
久坐伤肾，久行伤骨；久视久听，伤神耗血。空心：“空腹”之谓。“朝莫空心”，意指早晨要吃早餐。心内澄则真神守其位，气内定则邪物去其身，身行欺诈即神悲，行争竞则神泣，轻侮于人当减算数，杀害于物必当中夭。行一善即魂神悦，行一恶则魄神欢。常以宽泰自居，恬寞自守即形神安静。生籍必书其名，死籍必削其咎。——养生之理尽在于斯矣！《清静经》云：“人心好静，而欲遣之，常能遣其欲，而心自静，澄其心，而神自清”，遣欲澄心，广积善功，慈爱众生，与人为善，则可得十方善神护持。外有神明护持，内守恬淡虚无，如此养生，则可福德无量，益寿延年。
原创: 小江老师 文章来源:龙虎山道教
经文摘自《正统道藏·洞神部·方法类·太上老君养生诀》，篇名《养生真诀第三》。
框内绿字为经文原文，框外黑字为作者注释。
老君曰：一人之身，一国之象也。
胸腹之设犹宫室也，肢体之位犹郊境也，骨节之分犹百官也，腠理之间犹四衢也。
神犹君也，血犹臣也，气犹民也，能治其身，亦如明君能理国焉。
夫爱其民所以安其国，爱其气所以全其身。
民弊则国亡，气竭即身谢。
腠理：中医术语，泛指皮肤、肌肉的纹理。声符表义，“腠”字声符“奏”，《说文》解为“进也”，有聚集之意，匹配形符“肉”（月），泛指人身表面的肌肉组织；理，是为肌肉组织当中的纹路和通道。所谓“腠理”，即为人身肌肉组织当中渗泄体液、流通气血的通道，因而又比之为“四衢”。四衢：通向东南西北四个方向的大路，泛指通道。神：《素问·本病论》提过：“得神者昌，失神者亡”，指人的生命力；此外，在五脏当中，心主神，所以“神”又有“神志”之谓，亦指人的意识和思维功能。血：中医的血，除了指纯粹的血液之外，还有一层意思，是指人体的供血能力。所以中医之“补血”，在大多数时候指的是强化人体的供血能力。气：中医的气，一方面是指物质之气，如饮食当中的水谷之气，呼吸当中的清气，是为后天之气，如宗气、卫气、营气，皆仰赖后天水谷、空气所化；另一方面是指脏腑的动能之气，是为先天元气，能够推动五脏六腑的新陈代谢，保证生命的正常运行。神主血——心为神舍，主导血液在经络当中的运行；血主气——血为气母，后天之气在体内的运行仰赖于血脉的通畅；三者协调，则身体康泰。
是故至人上士，当施医于未病之前，不追于既败之后
。故知生难保而易丧，气难清而易浊。
未病：《黄帝内经》谓之：“圣人不治已病治未病”。在著名典故《扁鹊见齐桓公》当中，名医扁鹊发现齐桓公病在体表，建议赶快治疗，但是齐桓公不当回事；随着病情的逐渐深入，疾病经由体表逐渐深入脏腑，最后深入骨髓，错过最佳治疗时机，导致齐桓公最终病死。“治未病”同时又引出了“讳疾忌医”这个成语，说我们现代社会有些人很奇怪，听不得医生说他健康有问题，仗着自己年轻力壮，长期熬夜，暴饮暴食，提前透支生命，最终猝死。这样的例子数不胜数。所以说生命与健康，要保养很难，要失去却很简单。
若能审机权可以安社稷，制嗜欲可以保性命。且夫善摄生者，要当先除六害，然后可以保性命，延驻百年，何者是也？一者薄名利，二者禁声色，三者廉货财，四者损滋味，五者除佞妄，六者去妒忌。去此六者，则修生之道无不成耳。若此六者不除，盖未见其益，虽心希妙理，口念真经，咀嚼英华，呼吸景象，不能补其短促，盖损于其本而妄求其末，深可诫哉。文中“六害”，除了不良情绪之外，其他皆可总结为引发身心快感的外在“刺激源”。根据现代医学研究，包括人类在内的所有哺乳动物，能够通过纵欲刺激大脑分泌一种名为“多巴胺”的化学元素，从而使有机体（人或动物）在这个过程当中体验到身心层面的愉悦感，也就是我们平常所说的“爽”。但是，经过科学家实验研究，发现有机体如果持续性地面对单一刺激源，那么其大脑当中分泌的多巴胺就会逐渐降低，换句话说，面对单一刺激源，快感会逐渐降低，因而便需要不断变更刺激源，保持多巴胺的分泌。也就是说，“纵欲”本身是一个恶性死循环：“纵欲”可以让大脑分泌多巴胺，让人产生快感；但是，为了保持快感，就必须保持纵欲（还需要不断换花样），否则，大脑当中的多巴胺分泌就会中断。所以老君爷才会在《道德经·第12章》说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨”——我们外在所接受的刺激源（包括名利、五音五味、五色和女色、金银珠宝）越多，我们就越是沉迷于快感当中，也越难从中离开。因此，如果不能从“纵欲——产生快感——维持快感——继续纵欲——产生快感”这个死循环当中超脱出来，即便一个人再聪明，诵经再多，灵丹妙药吃得再多，练功再多，那也是舍本求末，不可能长生久视。
所以保其真者，当须少思、少念、少笑、少言、少喜、少乐、少愁、少好、少恶、少事、少机。夫多思即神伤，多念即心劳。多笑即脏腑上翻，多言即气诲虚脱，多喜即膀胱纳客风，多怒即腠理奔浮，多乐即心神邪荡，多愁即发须焦枯，多好即志气倾覆，多恶即精爽奔腾，多事即筋脉干急，多机即智慧沉迷，斯乃伐人之生，甚于斤斧，蚀人之性，猛于豺狼。
《黄帝内经》开篇的16字真言：“恬淡虚无，真气从之；精神内守，病安从来？”，其实已经概括了道教养生的根本要诀，在杜绝纵欲的基础之上，更要身心内守，情志淡泊。
所谓“上药三品，神与气精”（《玉皇心印妙经》），再精贵的灵丹妙药，再先进的医疗设备，再完善的医疗理论，其实都是建立在人体本身自带的先天疗愈能力之上，全天下的疾病，都是病人自己给自己治好的，医生与医药只不过起了从旁引导的辅助作用。
无久坐、久行、久视、久听。
不得强食，不饥而食即脾劳；
不得强饮，不渴而饮则胃涨。
体欲常劳，食欲半饱。劳勿过极，饱勿过半。
冬即朝莫空心，夏即夜勿饱食。
早起勿在鸡鸣前，晚起不在日出后。
久坐伤肾，久行伤骨；久视久听，伤神耗血。空心：“空腹”之谓。“朝莫空心”，意指早晨要吃早餐。心内澄则真神守其位，气内定则邪物去其身，身行欺诈即神悲，行争竞则神泣，轻侮于人当减算数，杀害于物必当中夭。行一善即魂神悦，行一恶则魄神欢。常以宽泰自居，恬寞自守即形神安静。生籍必书其名，死籍必削其咎。——养生之理尽在于斯矣！《清静经》云：“人心好静，而欲遣之，常能遣其欲，而心自静，澄其心，而神自清”，遣欲澄心，广积善功，慈爱众生，与人为善，则可得十方善神护持。外有神明护持，内守恬淡虚无，如此养生，则可福德无量，益寿延年。
原创: 小江老师 文章来源:龙虎山道教
《太乙金华宗旨》是一部讲内丹功法的书，所谓“金华”就是金丹。自隋朝罗浮山道士苏玄朗著《旨道篇》开内丹修炼的先河之后，外丹术逐渐衰微，而内丹术则逐渐受到重视而迅速发展起来，到宋朝时已形成鼎盛之势。但内丹修炼中的许多术语都借自外丹，外丹中要炼就的“金丹”被内丹家借来指对人体内精、气、神三者的修炼，以产生类似外丹中的金丹那样的长生不死之丹，使人成为金刚不坏之体。故元代陈致虚说：“其（内丹）用则精、气、神，其名则云金丹。”《太乙金华宗旨》说：“金华即光也。光是何色，取象于金华，也秘一光字在内。是先天太一之真炁。”②可见，内丹家所谓“金华”即来自先天之元气，它还有“天光”“元神”“真性”等诸多名目。按道教的说法，人在未出世之前，先天之真炁就已进入父精母血的结合体中，待人出生后则居于两目之间的方寸之中，因此，人要想长寿乃至不死，就必须通过一定的法术锻炼体内的精、气、神，抱守真炁，炼就金丹，便可以飞升成仙，长生不死。
荣格在发现这一东方的宝藏前，已经思考过他的许多患者在没有任何暗示的前提下自发地画出的类似图案，但只有在他认识了曼荼罗之后，才更明确地指出了这些看似无法理解的图形的两个来源：一是“无意识”自发地产生幻想；二是专注的生命产生对自性的直觉，当无意识作用于生命时，自性便以幻想的形式表达出来。①这里，荣格对于“金华”的理解显然来自某种心理学的预设、具有强烈的主观色彩，然而，正是这种独特的“误读”引出了富有意义的心理学结论。
“金华”之所以给荣格以曼荼罗的联想，首先在于，慧真子的编注本将柳华阳的《慧命经》与《太乙金华宗旨》合刊，《慧命经》中的“出胎图”“化身图”以及《太乙金华宗旨》中的“化身五五图”等清楚地画出了圣胎结成后，从“原窍”化出时如火焰般、花朵般的形状，自然容易使人望图生义，此外，书中一再强调的基本方法“回光”也大体形成了沿督任二脉的圆周运动，这样就很容易把它和同样具有封闭形圆环（或方圆）状的曼荼罗联系在一起。
二、魂、魄和无意识
《太乙金华宗旨》的“元神识神”章中有“一灵真性，即落乾宫，便分魂魄”的说法。《说文》释“魂”为“阳气也”，“魄”为“阴神也”。中国古代典籍中多以“魂”为可以游离于人体之外的精气，而以“魄”为依附于人体而存在的精气，故《宗旨》说魄为“沉浊之气，附于有形之凡心”，而魂为“轻清之炁，自太虚得来，与原始同形”。②卫礼贤把“魂”译为Animus，而把“魄”译为Anima，从这两个字的拉丁本义来讲，都有“心灵”（mind）的意思，而anima偏重于“灵魂”（soul）方面，似有阴性倾向，而animus偏重于“精神”（spirit）方面，似有阳性倾向，卫礼贤正是在这个意义上移用这两个字的。但是在荣格的心理学词典中，anima指男性中潜在的一种女性倾向，而animus则指女性中潜在的一种男性倾向，这显然与魂、魄的实际含义相去较远。
按照这部道教典籍的说法，魂魄固然包容在灵魂中，并分属阴阳，但这里的阴阳并不对应于男女。人在出世之前，灵魂来自宇宙的精华，这即是所谓的“一灵真性”，或曰先天太一之“真性”，而当这种“真性”一旦进入人体，便判然二分，成为魂魄。魂之所以为阳，是因为它居于“天心”（两目之间），含藏着“元神”，元神虽然也在人体之中，但实质上却始终是超越肉体凡胎的一种存在，所以《宗旨》说它来自“无极”，能“生天生地”；而“魄”之所以为阴，是因为它一进入人体后就与“识神”纠合成一体，变为“沉浊之气”，居于世俗的人心中，成了人七情六欲和种种欲望的主宰，并且在与元神的关系中占据主导地位，对其采取役使和排挤的态度，虽然它原本也是来自太极，但一旦进入肉体凡胎，便失去了先前的神圣，而完全变成了一种世俗的、肉体的存在。由此观之，魂与魄其实是道教甚至中国古人对生命的一种带有某种神秘色彩的理解，在未“落乾宫”前，二者都是超验的，在既“落乾宫”后，虽然“魄”由于主宰人的七情六欲而带有某些情感色彩，但在本质上仍然是超验的，至于“魂”，则从未丝毫丧失其超验本质，即便在人体中，也是虚无飘渺、无从体验的。
三、分念和意识从客体中的分离
《太乙金华宗旨》中所附的“化身五五图”和与其合刊的《慧命经》所附的“化身图”给了荣格特别的启示。这两幅图所显示的形象表明，金丹已经炼成，炼丹者已经获得了永久不坏的金刚体，他的意念能够出神入化，随心所欲地化成无数的身外之身，所谓“分念成形窥色相，共显灵迹化虚无”即此之意。荣格极其敏锐地把这种道教的信仰和精神分裂症所产生的幻念联系起来，认为这是范围狭窄但界限分明的个体意识和无限广阔的集体无意识遭遇时集体无意识对意识发生的分裂，只不过这种分裂在东西方产生了完全不同的后果。对于理性过剩的西方头脑，这种分裂造成了各种各样的精神病症；对于崇尚直觉和领悟的东方头脑，这种分裂则使精神上升到一个更高的层次。在荣格看来，倘若中国人通过这种分裂产生的身外之身不是空虚的色相，那就与精神分裂症所产生的种种幻觉毫无二致。但中国的道教祖师分明地告诉人们，“在神火中获得的外形是空虚的颜色和体相，人性的光芒反过来照射，从而恢复了原始的真性。”这就避免了人格的分裂，而使心灵获得了升华。
这种精彩的心理学分析也许恰当地道出了内丹术“炼魂制魄”“变识神为元神”的心理学含义。既然“魄”和“识神”都是种种欲望、意愿的主使，那么，“消阴灭魄”就是要从世俗的种种负累中解脱出来。正是基于这样一种心理学的立场，荣格说这部道教著作的目的就是要通过对无意识的理解，使我们从它的控制中解脱出来。按照他的理解，这部书教导人们如何把意念集中在最深层的光，以便摆脱所有外部和内部的纠缠，把生命意志导向一个没有具体内容但又允许所有内容存在的意识中，这正是这部典籍中所谓“凝神祖窍，系念缘中，而后了却尘缘”的意思，只不过荣格坚持用现代心理学概念来解释这些神秘的东方宗教观念，使这种古老的东方信仰完全心理学化了。
四、荣格心理学评述的意义
荣格是世界知名心理学家、精神病学家，和弗洛伊德一道被公认为现代精神分析学界的泰斗。他也是最先认识到东方思想可能对西方心理学产生影响并积极与东方展开对话的西方思想家之一。他不仅对这部道教典籍做了长篇评述，还对藏传佛教的两部典籍《度亡经》和《大解脱经》做过长篇评述，游历过印度和锡兰，对印度的瑜伽和中国的《易经》做过深入的研究，为卫礼贤所译《易经》德文本写过前言，还为铃木大拙《禅学导言》的德译本写过前言。日本心理学家实雪目线（Mokusen Miyuki）说：“荣格的分析心理学为西方提供了一条通向佛教和其他亚洲宗教经验的充满意义的心理学之路”，可以毫不夸张地说，荣格和他的心理学在东西对话中处于一个举足轻重的地位。
从学术传统上看，荣格对东方思想的吸收显然是德国唯心主义哲学和东方思想对话的一个部分。浪漫主义时代德国的唯心主义哲学家谢林、叔本华等人曾经大量吸收了东方思想的营养，荣格早年曾阅读过他们的著作，他们的思想对荣格精神的成长具有不可忽略的作用，那种认为荣格思想的形成仅仅来自弗洛伊德的观点是片面的。事实上，荣格关于无意识的观念，关于心理本质可以转变的观念，在经验心理学的层面上可以顺理成章地溯源于谢林和叔本华。
荣格在发现这一东方的宝藏前，已经思考过他的许多患者在没有任何暗示的前提下自发地画出的类似图案，但只有在他认识了曼荼罗之后，才更明确地指出了这些看似无法理解的图形的两个来源：一是“无意识”自发地产生幻想；二是专注的生命产生对自性的直觉，当无意识作用于生命时，自性便以幻想的形式表达出来。①这里，荣格对于“金华”的理解显然来自某种心理学的预设、具有强烈的主观色彩，然而，正是这种独特的“误读”引出了富有意义的心理学结论。
“金华”之所以给荣格以曼荼罗的联想，首先在于，慧真子的编注本将柳华阳的《慧命经》与《太乙金华宗旨》合刊，《慧命经》中的“出胎图”“化身图”以及《太乙金华宗旨》中的“化身五五图”等清楚地画出了圣胎结成后，从“原窍”化出时如火焰般、花朵般的形状，自然容易使人望图生义，此外，书中一再强调的基本方法“回光”也大体形成了沿督任二脉的圆周运动，这样就很容易把它和同样具有封闭形圆环（或方圆）状的曼荼罗联系在一起。
二、魂、魄和无意识
《太乙金华宗旨》的“元神识神”章中有“一灵真性，即落乾宫，便分魂魄”的说法。《说文》释“魂”为“阳气也”，“魄”为“阴神也”。中国古代典籍中多以“魂”为可以游离于人体之外的精气，而以“魄”为依附于人体而存在的精气，故《宗旨》说魄为“沉浊之气，附于有形之凡心”，而魂为“轻清之炁，自太虚得来，与原始同形”。②卫礼贤把“魂”译为Animus，而把“魄”译为Anima，从这两个字的拉丁本义来讲，都有“心灵”（mind）的意思，而anima偏重于“灵魂”（soul）方面，似有阴性倾向，而animus偏重于“精神”（spirit）方面，似有阳性倾向，卫礼贤正是在这个意义上移用这两个字的。但是在荣格的心理学词典中，anima指男性中潜在的一种女性倾向，而animus则指女性中潜在的一种男性倾向，这显然与魂、魄的实际含义相去较远。
按照这部道教典籍的说法，魂魄固然包容在灵魂中，并分属阴阳，但这里的阴阳并不对应于男女。人在出世之前，灵魂来自宇宙的精华，这即是所谓的“一灵真性”，或曰先天太一之“真性”，而当这种“真性”一旦进入人体，便判然二分，成为魂魄。魂之所以为阳，是因为它居于“天心”（两目之间），含藏着“元神”，元神虽然也在人体之中，但实质上却始终是超越肉体凡胎的一种存在，所以《宗旨》说它来自“无极”，能“生天生地”；而“魄”之所以为阴，是因为它一进入人体后就与“识神”纠合成一体，变为“沉浊之气”，居于世俗的人心中，成了人七情六欲和种种欲望的主宰，并且在与元神的关系中占据主导地位，对其采取役使和排挤的态度，虽然它原本也是来自太极，但一旦进入肉体凡胎，便失去了先前的神圣，而完全变成了一种世俗的、肉体的存在。由此观之，魂与魄其实是道教甚至中国古人对生命的一种带有某种神秘色彩的理解，在未“落乾宫”前，二者都是超验的，在既“落乾宫”后，虽然“魄”由于主宰人的七情六欲而带有某些情感色彩，但在本质上仍然是超验的，至于“魂”，则从未丝毫丧失其超验本质，即便在人体中，也是虚无飘渺、无从体验的。
三、分念和意识从客体中的分离
《太乙金华宗旨》中所附的“化身五五图”和与其合刊的《慧命经》所附的“化身图”给了荣格特别的启示。这两幅图所显示的形象表明，金丹已经炼成，炼丹者已经获得了永久不坏的金刚体，他的意念能够出神入化，随心所欲地化成无数的身外之身，所谓“分念成形窥色相，共显灵迹化虚无”即此之意。荣格极其敏锐地把这种道教的信仰和精神分裂症所产生的幻念联系起来，认为这是范围狭窄但界限分明的个体意识和无限广阔的集体无意识遭遇时集体无意识对意识发生的分裂，只不过这种分裂在东西方产生了完全不同的后果。对于理性过剩的西方头脑，这种分裂造成了各种各样的精神病症；对于崇尚直觉和领悟的东方头脑，这种分裂则使精神上升到一个更高的层次。在荣格看来，倘若中国人通过这种分裂产生的身外之身不是空虚的色相，那就与精神分裂症所产生的种种幻觉毫无二致。但中国的道教祖师分明地告诉人们，“在神火中获得的外形是空虚的颜色和体相，人性的光芒反过来照射，从而恢复了原始的真性。”这就避免了人格的分裂，而使心灵获得了升华。
这种精彩的心理学分析也许恰当地道出了内丹术“炼魂制魄”“变识神为元神”的心理学含义。既然“魄”和“识神”都是种种欲望、意愿的主使，那么，“消阴灭魄”就是要从世俗的种种负累中解脱出来。正是基于这样一种心理学的立场，荣格说这部道教著作的目的就是要通过对无意识的理解，使我们从它的控制中解脱出来。按照他的理解，这部书教导人们如何把意念集中在最深层的光，以便摆脱所有外部和内部的纠缠，把生命意志导向一个没有具体内容但又允许所有内容存在的意识中，这正是这部典籍中所谓“凝神祖窍，系念缘中，而后了却尘缘”的意思，只不过荣格坚持用现代心理学概念来解释这些神秘的东方宗教观念，使这种古老的东方信仰完全心理学化了。
四、荣格心理学评述的意义
荣格是世界知名心理学家、精神病学家，和弗洛伊德一道被公认为现代精神分析学界的泰斗。他也是最先认识到东方思想可能对西方心理学产生影响并积极与东方展开对话的西方思想家之一。他不仅对这部道教典籍做了长篇评述，还对藏传佛教的两部典籍《度亡经》和《大解脱经》做过长篇评述，游历过印度和锡兰，对印度的瑜伽和中国的《易经》做过深入的研究，为卫礼贤所译《易经》德文本写过前言，还为铃木大拙《禅学导言》的德译本写过前言。日本心理学家实雪目线（Mokusen Miyuki）说：“荣格的分析心理学为西方提供了一条通向佛教和其他亚洲宗教经验的充满意义的心理学之路”，可以毫不夸张地说，荣格和他的心理学在东西对话中处于一个举足轻重的地位。
从学术传统上看，荣格对东方思想的吸收显然是德国唯心主义哲学和东方思想对话的一个部分。浪漫主义时代德国的唯心主义哲学家谢林、叔本华等人曾经大量吸收了东方思想的营养，荣格早年曾阅读过他们的著作，他们的思想对荣格精神的成长具有不可忽略的作用，那种认为荣格思想的形成仅仅来自弗洛伊德的观点是片面的。事实上，荣格关于无意识的观念，关于心理本质可以转变的观念，在经验心理学的层面上可以顺理成章地溯源于谢林和叔本华。
5、庄子评老子
要得少，但要得好
庄子的衣钵直接传承自老子，他会怎样评价自己的老师？
以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居。
建之以常无有，主之以太一。
以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。
***以根本为精要，以现象为粗杂，以多为少，恬淡虚无独与神明共处。建立常无、常有，归于最高的太一。以柔弱谦下为表，以虚空容万物为里。
水，柔所以越野穿山；天，空所以容纳万物。人也一样，身段柔，什么都过得去，所以一往无前；心能空，什么都装得下，因此波澜不惊。
天道人事，一柔一空，便通达一切。做得到，因为他站立于大道的本，便不受制于有、无无尽循环的困。找不到这个本，是人的绝症。***
庄子于是叹道：
老聃，古之博大真人哉！
***有智慧的人，不是要的少，他只是知道真正的好东西是什么，而选择了那一个，舍弃了别的。***
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6、庄子评庄子
我们的心太小
庄子对自己的评价，因为夸得太厉害，实在不像自个说自个，让很多人认为《天下》并非庄子亲笔。也有人认为以《天下》思想的高明和文笔的华美，恐怕只有庄子本人才写得出来。
谁知道呢。
可以知道的是，庄子为什么是超一流的文学家？庄子的气质为什么最是超凡脱俗？***庄子为什么代表着中国文化的最高境界？都在这段评论里。***
芴漠无形，变化无常，死与生与，天地并与，神明往与！芒乎何之，忽乎何适，万物毕罗，莫足以归。
***恍惚茫昧而没有形迹，变化多端而没有常规，死呀生呀，与天地并存，与造化同往！茫茫昧昧到哪里去，飘飘忽忽往哪里走，包罗万象，不知归宿。***
这就是庄子的气质。
以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不以觭见之也。
***以悠远的论说，广大的言论，不加限制的言辞，常放任而不拘束，不持一端之见。
这是庄子的方式。***
以天下为沈浊，不可与庄语。
认为天下污浊，不可以讲庄重的话。
这是庄子的态度。
********独与天地精神往来，而不敖倪于万物；不谴是非，以与世俗处。
独自与天地精神往来而不傲视万物，不搬弄是非，以与世俗相处。
这是庄子的方法。********
********上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友。
上与造物者同游，下与能超越生死、精神入道的人为友。
这是庄子的境界。********
就算已经这样超拔，然后呢？
********其应于化而解于物也，其理不竭，其来不蜕，芒乎昧乎，未之尽者。
他的思想深度和精神世界，广大深远到似乎没有尽头……
所以庄子能逍遥，因为他的心大到无边。而我们的心，太小了，装下自己就已逼仄。********
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7、庄子评名家
不要追逐自己的影子
***惠施是庄子一生的朋友，可能也是唯一的朋友。可就是对这个老朋友，庄子每次见面必要抬杠，骂了他一辈子。
而惠施死后，庄子有一次经过他的墓，对弟子哀叹：“自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣！”自从你走了，我连个能说话的人都没了！
两人的不对付，到底是一种真性情与信任下的任性，对学问道理的认真，还是站在山巅之上的高手的寂寞宣泄？***
至少，我们可以推知，虽然庄子不认同惠施的学说，但两人的差距没到没法沟通的地步。否则，庄子只怕是说都不屑说的。
***其实，惠施的思想足够博大，思考的问题足够深远，逻辑的链条足够严密……他只是差了一点——仅仅到此为止，没将思考内化为精神的境界。
在庄子看来，这就没用。***
惠施思考的是这样的大问题：
至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。无厚，不可积也，其大千里。天与地卑，山与泽平。日方中方睨，物方生方死。大同而与小同异，此之谓小同异；万物毕同毕异，此之谓大同异……
***已经逼近庄子“齐生死，一物我”的境界，却只停留在脑袋。他是脑袋通了，庄子则是心通了。***
名家学说，大体相当于西方哲学中的逻辑学。逻辑学没有价值吗？有，只是远远不够。
***所以庄子才对惠施发出这样的叹息：
惜乎！惠施之才，骀荡而不得，逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也，悲夫！
可惜呀！惠施的才能，放荡而无所得，追逐万物而不回头，这是用声音来止住回响，形体和影子竞走，可悲呀！
懂得了很多大道理，却依旧过不好这一生。那是因为你得了惠施一样的病。***
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********庄子的结论
四种最高人格，一个至高境界
最后不禁要问，庄子眼中，何为圆满的学问？何谓圆满的人格？
他眼中，世间有四种圆满人格，通向一种至高境界。
一切，都在这句话里：
不离于宗，谓之天人；不离于精，谓之神人；不离于真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人。
天人、神人、至人、圣人，四种圆满人格其实是一种——明道之人。这样的人，站立于根本如如不动，随外在变化顺其自然。
只有这样的人，才担得起那个至高境界——内圣外王。
内圣，才能外王。唯有最出世之心，堪任最入世的事。
老子所谓“无为而无不为”。********
要得少，但要得好
庄子的衣钵直接传承自老子，他会怎样评价自己的老师？
以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居。
建之以常无有，主之以太一。
以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。
***以根本为精要，以现象为粗杂，以多为少，恬淡虚无独与神明共处。建立常无、常有，归于最高的太一。以柔弱谦下为表，以虚空容万物为里。
水，柔所以越野穿山；天，空所以容纳万物。人也一样，身段柔，什么都过得去，所以一往无前；心能空，什么都装得下，因此波澜不惊。
天道人事，一柔一空，便通达一切。做得到，因为他站立于大道的本，便不受制于有、无无尽循环的困。找不到这个本，是人的绝症。***
庄子于是叹道：
老聃，古之博大真人哉！
***有智慧的人，不是要的少，他只是知道真正的好东西是什么，而选择了那一个，舍弃了别的。***
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6、庄子评庄子
我们的心太小
庄子对自己的评价，因为夸得太厉害，实在不像自个说自个，让很多人认为《天下》并非庄子亲笔。也有人认为以《天下》思想的高明和文笔的华美，恐怕只有庄子本人才写得出来。
谁知道呢。
可以知道的是，庄子为什么是超一流的文学家？庄子的气质为什么最是超凡脱俗？***庄子为什么代表着中国文化的最高境界？都在这段评论里。***
芴漠无形，变化无常，死与生与，天地并与，神明往与！芒乎何之，忽乎何适，万物毕罗，莫足以归。
***恍惚茫昧而没有形迹，变化多端而没有常规，死呀生呀，与天地并存，与造化同往！茫茫昧昧到哪里去，飘飘忽忽往哪里走，包罗万象，不知归宿。***
这就是庄子的气质。
以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不以觭见之也。
***以悠远的论说，广大的言论，不加限制的言辞，常放任而不拘束，不持一端之见。
这是庄子的方式。***
以天下为沈浊，不可与庄语。
认为天下污浊，不可以讲庄重的话。
这是庄子的态度。
********独与天地精神往来，而不敖倪于万物；不谴是非，以与世俗处。
独自与天地精神往来而不傲视万物，不搬弄是非，以与世俗相处。
这是庄子的方法。********
********上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友。
上与造物者同游，下与能超越生死、精神入道的人为友。
这是庄子的境界。********
就算已经这样超拔，然后呢？
********其应于化而解于物也，其理不竭，其来不蜕，芒乎昧乎，未之尽者。
他的思想深度和精神世界，广大深远到似乎没有尽头……
所以庄子能逍遥，因为他的心大到无边。而我们的心，太小了，装下自己就已逼仄。********
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7、庄子评名家
不要追逐自己的影子
***惠施是庄子一生的朋友，可能也是唯一的朋友。可就是对这个老朋友，庄子每次见面必要抬杠，骂了他一辈子。
而惠施死后，庄子有一次经过他的墓，对弟子哀叹：“自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣！”自从你走了，我连个能说话的人都没了！
两人的不对付，到底是一种真性情与信任下的任性，对学问道理的认真，还是站在山巅之上的高手的寂寞宣泄？***
至少，我们可以推知，虽然庄子不认同惠施的学说，但两人的差距没到没法沟通的地步。否则，庄子只怕是说都不屑说的。
***其实，惠施的思想足够博大，思考的问题足够深远，逻辑的链条足够严密……他只是差了一点——仅仅到此为止，没将思考内化为精神的境界。
在庄子看来，这就没用。***
惠施思考的是这样的大问题：
至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。无厚，不可积也，其大千里。天与地卑，山与泽平。日方中方睨，物方生方死。大同而与小同异，此之谓小同异；万物毕同毕异，此之谓大同异……
***已经逼近庄子“齐生死，一物我”的境界，却只停留在脑袋。他是脑袋通了，庄子则是心通了。***
名家学说，大体相当于西方哲学中的逻辑学。逻辑学没有价值吗？有，只是远远不够。
***所以庄子才对惠施发出这样的叹息：
惜乎！惠施之才，骀荡而不得，逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也，悲夫！
可惜呀！惠施的才能，放荡而无所得，追逐万物而不回头，这是用声音来止住回响，形体和影子竞走，可悲呀！
懂得了很多大道理，却依旧过不好这一生。那是因为你得了惠施一样的病。***
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********庄子的结论
四种最高人格，一个至高境界
最后不禁要问，庄子眼中，何为圆满的学问？何谓圆满的人格？
他眼中，世间有四种圆满人格，通向一种至高境界。
一切，都在这句话里：
不离于宗，谓之天人；不离于精，谓之神人；不离于真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人。
天人、神人、至人、圣人，四种圆满人格其实是一种——明道之人。这样的人，站立于根本如如不动，随外在变化顺其自然。
只有这样的人，才担得起那个至高境界——内圣外王。
内圣，才能外王。唯有最出世之心，堪任最入世的事。
老子所谓“无为而无不为”。********
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