发生了一件事，就是发生了一件事。是你主观把它当成一个“问题”，它才成为一个“问题”。

如果你把它看成行医治病这个过程中正常的一个部分，那么它就不再是一个“问题”。

事实上在目前的医疗体制中，这个“问题”是无解的。

所以，就像抽烟喝酒会得癌症，去饭店吃饭要付钱一样，你把它当成是你做医生必须支付的代价就好。

喝着冰奶茶看《十三邀》的赖声川访谈，夏天在家呆着的感觉真好，听着赖声川聊起六十年代在伯克利大学读书时光，那个夏天的理想蔓延到了他的一生，每个人都有一个不能错过的悠长夏日吧。

人生就是这样，不小心就错过了。死亡不会给任何人准备一个郑重的专门的告别仪式，活着也一样，没人知道哪件事是最后一件事，哪个人是你见的最后一个人，哪个遗憾是你这辈子再也无法完成的遗憾。遇到了就只能尽快抓住它。

丁乃竺到了老年，依然容光焕发。提到那年遇到赖声川，电影院外下着雨，他说，我们生命中的每一天有很多东西，要去感觉，要去看。他突然指着外面的雨说，我们就是这个雨，我们应该很好地珍惜生命中的这些瞬间。丁乃竺说，他总是很纯真。赖声川说，她是那种天塌下来，还可以活得很好的人。（怎么有如此合适的夫妇）

大学时代，丁乃竺第一次到赖声川和他朋友共筑的理想国拜访，坐在地上弹吉他的赖声川抬头说了声嗨，第一次聊天，一聊四小时，一直聊到现在。赖声川说，我们还有说不完的话，还在用不同的方式说。我第一眼看到她，立刻知道“就是她”了。丁乃竺一进门，看到赖声川在弹吉他，阳光洒在他身上，觉得他好有自我，活在一个好纯净的世界，有出世的感觉。他回头打招呼，两个人都有很熟悉的感觉。

赖声川和丁乃竺两人一起去美国读书，就想去同一所学校。无奈只要有文艺创作专业的大学，就没有同时招两人。最后，赖声川选择了戏剧专业。（天意）本来他们可以自给自足在美国生活，然而被朋友骗走了两年的积蓄，夫妇二人只好去熟人的餐馆当服务员，时间长了，赖声川慢慢懂得如何同时为五桌客人服务，这就是一种统筹能力，就像你要同时做几盘菜，怎么搭配，怎么分配时间，都和后来导演要做的事差不多。

害你最深的人，也是在帮助你。在某种程度上，那个人刺激你很大，可能会把你逼到一个无意的方向，这些经历说不定会激发你的潜力。（在餐馆打工的时，还无意遇到了约翰列侬）

现在很多人都喜欢短视频，一分钟就要摆脱无聊，就要有效果。刺激不到的话，就马上下一视频，谁知是更无聊的一分钟。在无聊中徘徊不前，这个日子怎么过？再面对一些真正正规东西的时候，还能看下去吗？你的耐心在无意中渐渐消耗殆尽了，理解力也退化了。

契诃夫说，我们平时就是在吃饭聊天睡觉，没有每天杀人谈恋爱。为什么舞台却在每天杀人谈恋爱。于是他真的写出了一个长得像人生的剧场。在戏剧中找到了真实的生活，有了一些内在深刻的瞬间。

其实戏剧就是讲人，编剧就是在讲人。编剧不是你想象的，一个人拿着笔或者在电脑前，而是跟大家一起来做。这是多么违反常理的一件事，赖声川觉得，我就是个性中违反常理，会不满意于常态，所以我博士论文研究，现代西方剧场里的东方潮流，不是研究东方文化如何影响西方戏剧，而是研究西方的这些大师们如何误会了东方。

希波战争中，歌队一直在报那些死掉的波斯人的名字，用了很长很长时间，为什么呢，一是悲悯精神是伟大的，第二哀悼人类的共同处境。

比起愤怒，赖声川更愿意选择悲悯。创作本身是两面的：对社会的不满，对人生的不满，看到人生的缺陷，看到人活在世界上的缺陷，这是一种。但是反过来，它是另外一种，于是我们要用什么态度面对这些缺失，是愤怒，是惋惜，还是悲悯？可能更愿意选择悲悯，虽然那是比较难的一件事情。

在佛法里面，很多的答案，你走入愤怒是找不到的。愤怒以及类似的情绪其实破坏性很大，你发一次狂飙，烧掉很多细胞，要花很多时间才能恢复正常，每一个人都有这个经验。他从来不发飙，不吼。他说，如果吼有用的话，肯定吼，但我发现吼没有什么用，真的没有用。

许知远：你会觉得其实你这代人很幸运吗？

赖声川：很幸运，我很幸运。有时候我很难去面对一些现实：那就是现在的东西就是不如以前。我一直觉得我是个心胸很开放的人，我绝对不会用绝对的一些词，绝对不要那么武断（judgemental），绝对不要说这个时代不如那个时代。

好比嘻哈音乐，很抱歉我的耳朵听不进去，很棒很有深度的，我到现在还没听到。我相信是有，但是真的，那个东西对我来讲，我听不到我们讲到的一些价值观，比如愤怒，对社会的批评，或者是对个人的怜悯。我所听到的很多都是极为自私自利、粗俗的。我说这个是现在年轻人听的东西，那表示这个社会就是自私自利、粗俗，随便骂脏话没问题。骂脏话不是问题，我戏中有很多脏话，但是那种也不是骂，它是用法，是让人觉得有点惊讶。

我所认识的音乐，它不在乎自己的性器官，它在乎世界、宇宙、人类的和平等等。所以我们那个时代进入的标准就很高，我觉得艺术，第一它可以大众化，第二普罗大众的东西可以有很高的理想，这也是六十年代的时代特征。所以，现在很多人问我商业跟艺术之间的分别，我说我借一句杨德昌的话，一点分别都没有，你把事情做好就好，你管它叫艺术还是叫商业，好作品就是一个好作品。

净界法师：如果站在业果的角度来改变业力，你强迫自己要去做多少慈善事业，用这种善业的力量来灭罪，你这样子效果就有限，因为你变成一种小草的限制。为什么叫小草？就是成长慢。你看那个草，长了一辈子，就是草！你看那棵树，几年不见，它这枝叶花果比房子都大。

所以，〈药草喻品〉就告诉我们法法之间的互含互摄。比方说我们要改变业力，其实你要先改变你的思想。就是，业力跟心识，你要透过心识来改变业力。我举个例子，比方说你拜忏。拜忏你就是去拜忏，但是你没有透过你这种发菩提心，效果就有限。就是说，我发了菩提心再来拜忏，我从今以后，我发愿，我要上求佛道、下化众生！你把你的心态的水平拉高以后再去拜忏，那就不一样了。所以，当你的心理素质落入狭隘的时候，你那个业力的转动力量就薄弱了。

再举一个例子。你要改变心态，你说我有一种不好的心态，你站在心态的角度来改变心态，你也使不上力。所以当你要改变心态的时候，要仰仗后面的心性，你本来就没有这个心态！所以后后能够帮助前前。

所以〈药草喻品〉就是说，当我们掌握大地的时候，法法之间可以互含互摄。如果你对法的了解非常狭隘，你只知道业果，那你用善业来改变恶业，这两个是对立的，那就很麻烦了。所以就是说，当我们改变业力，用我们的思想；当我们改变思想，用我们的心性。就这样子。修行是一层一层的由浅到深，你要站在高点来调伏低点，用更高的制高点来面对下面。用思想来改变业力，用心性来改变思想，你进步就快了，就这么一个情况。就看你法法之间能不能融通。

那你如果完全站在业力的角度，那就“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，当然效果就慢了，因为这个业你造了无量劫，你的思想的形成也是无量劫。如果你不用方便方法，不用方便力，你今天形成一个这么不好的思想，它也不是一天两天的，那你要恢复，你站在思想的角度来改变思想，那你以前形成的思想是一万劫，那你现在也要花一万劫！很简单嘛，如果你不走捷径的话。

但是，你回归心性以后——我本来就没有这个思想。你从根本上否定它，再去调伏它就更快了。你要用超越的方式来面对它，不能跟它站在平等的位置，在平等的位置你就很吃亏。站在平等的位置，生命很难改变，因为你经历过无量的生命才形成现在的你，如果站在平等的角度跟它面对，那你要花相同的时间来处理生死的问题，你怎么处理呢？所以你一定要善用捷径。

其实你善根会退转，表示你没有形成善根，说白了就是这样子。对这个法，你可能就是信解，没有很深入地观照它真实的功德而去产生强大的愿力，所以这个法在你的心中变成无住，就悄悄地走过去，它没有生根。这个法如果你真正很用心地修过，而且你把它当作一种愿望，当作你生命的一种愿力来修学的话，就算它退失，也就是暂时的退失，因为你已经有根了。

诸位！当一棵树有根，你只能破坏它的枝叶花果，它的根是不会破坏的。所以，你这个人真的是产生善根的人，比方说你学过《法华经》，你真的很深入去信解、去读诵，你深深地相信权实二法的重要，你也发愿要成就，那么你来生遇到《法华经》，你很快就恢复了，很快就会启发你过去的善根。

所以，你要是真的形成善根，它的功能会暂时地退失，但是这个根是永远不会退失掉的。你来生只要稍微听到一些小小的法语，就能够把你过去的善根给激发起来。但前提是，你要变成善根而不是善念，你栽培得要够深。信、进、念、定、慧，善根的标准起码是信、进、念，我们不敢说正定、正慧，这个标准有点高，至少是信解、观照、发愿而产生正念。有一定的正念力，那你这种根就不容易退转了，什么法都是这样。

《法华经》强调开显自性功德，它会强调借相修心。就是说，当你明白《法华经》以后，你安住清净心、观照十如是，发菩提愿以后，你所修的一切法都是成佛的资粮。因为你开始知道，你修的法你已经不求回报了，你要的是真如回报你。所以，学《法华经》的人答案就是说，我还是去拜忏，我还是去持戒，我还是做义工，但是我不求任何回报。你把因缘这个门关掉，真如的门就打开了。反正真如跟因缘的门只能打开一个，你还想求因缘中得到回报，你还想打工，你就回不了家。因为你想领工资，你就永远做一个打工的。当你放弃了所有工资的时候，这个家就是你的了。

古德说得好，一念不生所以全体现，六根方动乌云遮。所以《法华经》就是说，你明白《法华经》以后你知道，当你不求的时候，真如就要回报你了。当你要求，真如就把门关起来，因为你还想打工，就表示你还不想回家，那你就打工吧，你还是落入因缘所生法。所以，《楞严经》强调清净，《法华经》强调具足。

最后一个核心问题，我先讲到这，看大家有没有问题。《法华经》强调十如是的操作，它观照十如是。就是说，你学了《法华经》，从今以后你做什么，你不需要别人肯定你，不需要；你也不需要因果报答你，不需要。你的目的只有一个，我是要开显自性的功德，做这个事情。就是你深信“心作心是”，是心作佛，你的内心会回报你的。当然，你心外求法，那真如就把门关起来了，因为你要离家出走。你选择离家出走，那是你要放弃这个家，不是家要放弃你，是这样子的。

所以《法华经》就是要你内观，观心嘛。在一心三观里面，《楞严经》偏重在一心三观里面的即空，破妄、离相；《法华经》偏重那个即假，那个十法界十如是。你每一个相状都会带动一种心态，都会产生一种自体，会在内心，自性里面产生因果的运转，最后自性会报答你的，你要深信。所以《法华经》学完，就是莫向外求。

念佛也是这样子。佛号为法界，也是如是相、性、体、力、作、因、缘、果、报。所以，你学完《法华经》，临终的时候你不要管阿弥陀佛来不来。你是心性如，阿弥陀佛也是如，你跟阿弥陀佛在真如相见多好，你干嘛用眼睛去看佛陀呢，干嘛要透过六根呢？

当然，发愿是在下半段，我们现在还在谈权实的智慧，就是观照这一块。其实发愿这一块是在讲佛的功德，就会激发你。〈普门品〉各式各样的功德，你就会欣求好乐，这回家真好。我们现在还在了解什么是家，是这么一个情况。https://t.cn/A6qG3733