一切法皆无微尘许的自性
色蕴的范围十分广泛。
我在前面也说过，这里的“色”，不是指颜色，凡是具有“质碍”的，或具有“变坏性”的，“变碍”的都属于色蕴。所谓“质碍”，是指有形质之互起障碍之物。所谓“变坏”，是指具有转变破坏之物。所谓“变碍”，是指具有变坏质碍的东西。说这些都是空的，这是从这些事物的胜义谛一面讲的，所谓“空”，并不是说这些都不存在了，什么都没有了，所遮的并非这些事物，而是这些事物的“自性”。必须要安立这些事物的世俗谛一面，如果这些事物被否定了，以为什么都没有了，那是邪见，你就堕入断边了，后果非常严重，会堕入恶趣。
受蕴，是五十一种心所之一，对境领纳事物，为心之作用。有关书上说，名受蕴者，谓六识与六尘相应，而有六受和合积聚，故名受蕴也。受可以分乐受、苦受、不苦不乐受三种。也可以分成六种：即眼触所生受，乃至意触所生受。这些也和色蕴一样自性本空的，但绝不可以因而否定它的世俗谛一面。
想蕴，也是五十一种心所之一，对境想像事物，为心之作用。想即思想之义，是指意识与六尘相应，而成六想，蕴，为和合积聚之义。又谓能取像为体，即能执取青黄长短男女怨亲苦乐等相，此复分别，成六想身，应如受说。对于这些法，也要安立二谛。
行蕴，对其他之境，关贪嗔等之善恶，为一切心之作用。即除色受想识，其余一切行，皆属于行蕴范畴，所谓“行”者，是指身口意之造作；有关资料说，又内心涉境，说名为行；又有为法之因缘集起，迁流于三世，亦曰行。造作有为法之因缘而迁流于三世，谓之行蕴。
如论云：云何行蕴？谓除受想，诸余心法及心不相应行。由此可见，凡是属于行蕴的，不一定都是心识。与心相应的行，如：触、作意、思，欲、胜解、念、三摩地、慧，信、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、精进、轻安、不放逸、舍、不害，贪、嗔、慢、无明、见、疑，忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、憍、害、无惭、无愧、惛沈、掉举、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知，恶作、睡眠、寻、伺，是诸心法，五遍行、五别境、六根本烦恼、二十种随烦恼、十一种善心所、四种不决定。但是比如：年、月、日，以及生、老、住、无常等心不相应法，虽然也属于行蕴，但不属于心法。不管是不是心法，它们都是自性空的，但这并不意味着它们都没有了，都不存在了，因为它们都是以名言安立而有故。
识蕴，是对境了别、识知事物，为心之本体。谓各各了别彼彼境界，总取境相，故名识蕴。盖识者心之异名，为了别之义，对心境而了别叫识。心王及心所皆属于识蕴的范围。心王，亦分眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六种。
如果是唯识派的话，承许八识，以上所说的六识之外，还有阿赖耶识及染污意。唯识派认为，阿赖耶识，能采集诸行种子故。又此行相不可分别，前后一类相续转故。又由此识从灭尽定无想定无想天起者，了别境界转识复生，待所缘缘差别转故，数数间断还复生起，又令生死流转回还故。所以，阿赖耶识，能摄藏一切种子，又能摄藏我慢相故。但恐文繁，在此不予赘述。中观派不承许阿赖耶识及染污意。（染污意即末那识）
在这里主要告诫我们，这些法皆为自性空，同时也是名言安立而有的法。
想要读懂《心经》的真实意趣，必须懂得如何安立二谛，宗喀巴大师说：“能见轮涅一切法，因果永不虚之理，且能破除所执境，彼入佛陀所喜道。”这一偈是从真俗二谛讲起，从俗谛意义讲因缘‘实存不妄’，从真谛意义讲‘自性本空’。外道之人认识不到存在即因缘之理。小乘之人，虽然认识到一切是因缘之理，却认识不到因缘就是空的道理而反生执著；大乘唯识宗只懂得因缘之物的一部分空，即客观世界空，而且把空理解为因缘现象的否定，却留下了一个不空的尾巴，即主观意识存在；中观自续派虽然也认识到因缘一面，却没有彻底地认识到空性之理，尚有‘物自性’的执著。唯有中观应成派才彻底地认识到“因缘实存不妄，物自性本空”是一件事物的真假（俗谛）两个方面。这两个方面互为存在的前提和理由。正因为无自性、本空，才有因缘现象的存在；也正因为一切事物都是各种因缘合成之物，所以才无自性可言。当认识到空即是因缘的同时认识到其性本空，当认识到物性本空的同时认识到空即是因缘，并非虚无，这才是‘有非实有，空非实空’的中观之道。
我前面也讲过，我是根据中观应成派的观点来讲《心经》的，要读懂我所讲的《心经》，必须要知道中观应成派所主张中观见是什么，至少要知道其大概或方向。那么，中观应成派主张，以不净的苦集轮回所摄的一切法，和以清净的涅槃寂静所摄的一切法，都是无自性的。但是无自性并不意味着否定因果的存在。认为世间与出世间的一切法的因果规律永远是丝毫不爽的，同时，世与出世间一切法都是无自性的。所以，欲求解脱和成佛的修行者，都要破遮“所执境”。这就是说，我们证悟空性是要在境上不执自性，见到境无自性了才是证得空性。证悟空性，并不是心里什么也不想，如果自己心里空荡荡的什么都没有，根本无法搬动内心的执着，所以，这不是正途。只有境上破了执自性有，心就不会有自性执。因为这样的正见能使人解脱和成佛，所以，有了这样正见，不但是进入了诸佛与佛子皆所欢喜的正道，而且也是诸佛与佛子都所赞叹的、没有任何垢污的、最究竟的、远离二边的中观应成派之见。
《菩提道次第广论》中说：“若不从究竟微细所破枢要而灭除者，有所余存便堕有边耽着实事，终究不能解脱三有。若未了知所破量齐破太过者，失坏因果缘起次第，堕断灭边，即由彼见引入恶趣，故应善明所破为要。此为善明，决定发生或是常见或断见故。”意思就是说，不从所破（对象）的究竟细微的要点进行灭除而留有残余，就会堕入有边，从而因为贪着事实，始终不能脱离三有轮回。另外一种情况是，如果不能掌握破除所破（对象）的限度破除太过分，就会因为持有损坏因果、缘起次第的见解而堕入断边，从而被引入恶趣，所以善巧地认清所破的对象应该是很重要的。如果对所破的对象没有善巧的认识，决定会生起或者是常见或者是断见之任何见解。《广论》中又说：“观待至心定解世俗因果，从如此因生如此果，胜利过患信因果系，即于尽所有性获得定解，及由至心定解诸法皆无自性如微尘许，即于如所有性获得定解。若无此二，则于双具方便智慧二分之道，不能至心而修学故。”意思就是说，必修依靠至诚之心决定理解由诸世俗因果关系，从这样的因生出这样的果，相信功德与过患是和因果关系密不可分的。这就是对于尽所有性获得的定解，以及由至诚之心坚定的信念一切事物都没有像微尘一样的自性，这就是对于如所有性获得的定解。如果没有以上两种决定，对于同时具备方便与智慧两方面的方法，就不能以至诚之心去修学了。这就是说，如果因一切法都是空性而否定因果规律就堕入断边了，这不是诸佛与佛子所喜欢的正道，因为这样的见解会使人堕入恶趣；如果因要安立三世因果而不能破除所破的自性有，也不是诸佛与佛子所喜欢的正途，因为这样的见解会使人锁定于轮回。只有对一切法都没有微尘许的自性，但这种没有自性的因能引生自果的缘起与空性道理获得定解的“正见”才是诸佛与佛子所喜欢的道，因为它能使人解脱或成佛。
虽然所有的内道宗派都认为自己才是中观派，因为都成立自己的中庸之道，自己的中观正见；都会以破除自己认为的两边而成立各自的中道。但是他们所立的宗都经不起中观应成派正理的分析或推敲，如果一切法都是自性有，那么，一切法都应该是不观待其它因缘而从它们那方面产生的独立有。如果承认一切法都是从自己那方面产生的独立实体，那么，我们就无法用因果、用任何方法改变它们那种本来现成的固定不变的性质，这就意味着所有后天的努力都是徒劳无益的，从而堕入了常边。如果把无自性视为什么都没有，没有因果，没有自己和他人，那么，就不得不否定从因生果的规律，所以无法安立轮回及涅槃，也无法建立前生后世、三宝四谛等佛教的基本教义，这就是堕入了断边。所以，中观应成派非常强调“无”和“自性无”，“有”和“自性有”之间的差别，如果能分清这些概念的区别自然就会通达。说“有”并非指自性有，而是指缘起有；说“无”并非指毕竟无，而是指自性无。所以，通达缘起性空的道理是极为困难的，但也是非常重要的。
～～班字尔慈智加措
请常念嗡嘛呢叭咪吽
色蕴的范围十分广泛。
我在前面也说过，这里的“色”，不是指颜色，凡是具有“质碍”的，或具有“变坏性”的，“变碍”的都属于色蕴。所谓“质碍”，是指有形质之互起障碍之物。所谓“变坏”，是指具有转变破坏之物。所谓“变碍”，是指具有变坏质碍的东西。说这些都是空的，这是从这些事物的胜义谛一面讲的，所谓“空”，并不是说这些都不存在了，什么都没有了，所遮的并非这些事物，而是这些事物的“自性”。必须要安立这些事物的世俗谛一面，如果这些事物被否定了，以为什么都没有了，那是邪见，你就堕入断边了，后果非常严重，会堕入恶趣。
受蕴，是五十一种心所之一，对境领纳事物，为心之作用。有关书上说，名受蕴者，谓六识与六尘相应，而有六受和合积聚，故名受蕴也。受可以分乐受、苦受、不苦不乐受三种。也可以分成六种：即眼触所生受，乃至意触所生受。这些也和色蕴一样自性本空的，但绝不可以因而否定它的世俗谛一面。
想蕴，也是五十一种心所之一，对境想像事物，为心之作用。想即思想之义，是指意识与六尘相应，而成六想，蕴，为和合积聚之义。又谓能取像为体，即能执取青黄长短男女怨亲苦乐等相，此复分别，成六想身，应如受说。对于这些法，也要安立二谛。
行蕴，对其他之境，关贪嗔等之善恶，为一切心之作用。即除色受想识，其余一切行，皆属于行蕴范畴，所谓“行”者，是指身口意之造作；有关资料说，又内心涉境，说名为行；又有为法之因缘集起，迁流于三世，亦曰行。造作有为法之因缘而迁流于三世，谓之行蕴。
如论云：云何行蕴？谓除受想，诸余心法及心不相应行。由此可见，凡是属于行蕴的，不一定都是心识。与心相应的行，如：触、作意、思，欲、胜解、念、三摩地、慧，信、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、精进、轻安、不放逸、舍、不害，贪、嗔、慢、无明、见、疑，忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、憍、害、无惭、无愧、惛沈、掉举、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知，恶作、睡眠、寻、伺，是诸心法，五遍行、五别境、六根本烦恼、二十种随烦恼、十一种善心所、四种不决定。但是比如：年、月、日，以及生、老、住、无常等心不相应法，虽然也属于行蕴，但不属于心法。不管是不是心法，它们都是自性空的，但这并不意味着它们都没有了，都不存在了，因为它们都是以名言安立而有故。
识蕴，是对境了别、识知事物，为心之本体。谓各各了别彼彼境界，总取境相，故名识蕴。盖识者心之异名，为了别之义，对心境而了别叫识。心王及心所皆属于识蕴的范围。心王，亦分眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六种。
如果是唯识派的话，承许八识，以上所说的六识之外，还有阿赖耶识及染污意。唯识派认为，阿赖耶识，能采集诸行种子故。又此行相不可分别，前后一类相续转故。又由此识从灭尽定无想定无想天起者，了别境界转识复生，待所缘缘差别转故，数数间断还复生起，又令生死流转回还故。所以，阿赖耶识，能摄藏一切种子，又能摄藏我慢相故。但恐文繁，在此不予赘述。中观派不承许阿赖耶识及染污意。（染污意即末那识）
在这里主要告诫我们，这些法皆为自性空，同时也是名言安立而有的法。
想要读懂《心经》的真实意趣，必须懂得如何安立二谛，宗喀巴大师说：“能见轮涅一切法，因果永不虚之理，且能破除所执境，彼入佛陀所喜道。”这一偈是从真俗二谛讲起，从俗谛意义讲因缘‘实存不妄’，从真谛意义讲‘自性本空’。外道之人认识不到存在即因缘之理。小乘之人，虽然认识到一切是因缘之理，却认识不到因缘就是空的道理而反生执著；大乘唯识宗只懂得因缘之物的一部分空，即客观世界空，而且把空理解为因缘现象的否定，却留下了一个不空的尾巴，即主观意识存在；中观自续派虽然也认识到因缘一面，却没有彻底地认识到空性之理，尚有‘物自性’的执著。唯有中观应成派才彻底地认识到“因缘实存不妄，物自性本空”是一件事物的真假（俗谛）两个方面。这两个方面互为存在的前提和理由。正因为无自性、本空，才有因缘现象的存在；也正因为一切事物都是各种因缘合成之物，所以才无自性可言。当认识到空即是因缘的同时认识到其性本空，当认识到物性本空的同时认识到空即是因缘，并非虚无，这才是‘有非实有，空非实空’的中观之道。
我前面也讲过，我是根据中观应成派的观点来讲《心经》的，要读懂我所讲的《心经》，必须要知道中观应成派所主张中观见是什么，至少要知道其大概或方向。那么，中观应成派主张，以不净的苦集轮回所摄的一切法，和以清净的涅槃寂静所摄的一切法，都是无自性的。但是无自性并不意味着否定因果的存在。认为世间与出世间的一切法的因果规律永远是丝毫不爽的，同时，世与出世间一切法都是无自性的。所以，欲求解脱和成佛的修行者，都要破遮“所执境”。这就是说，我们证悟空性是要在境上不执自性，见到境无自性了才是证得空性。证悟空性，并不是心里什么也不想，如果自己心里空荡荡的什么都没有，根本无法搬动内心的执着，所以，这不是正途。只有境上破了执自性有，心就不会有自性执。因为这样的正见能使人解脱和成佛，所以，有了这样正见，不但是进入了诸佛与佛子皆所欢喜的正道，而且也是诸佛与佛子都所赞叹的、没有任何垢污的、最究竟的、远离二边的中观应成派之见。
《菩提道次第广论》中说：“若不从究竟微细所破枢要而灭除者，有所余存便堕有边耽着实事，终究不能解脱三有。若未了知所破量齐破太过者，失坏因果缘起次第，堕断灭边，即由彼见引入恶趣，故应善明所破为要。此为善明，决定发生或是常见或断见故。”意思就是说，不从所破（对象）的究竟细微的要点进行灭除而留有残余，就会堕入有边，从而因为贪着事实，始终不能脱离三有轮回。另外一种情况是，如果不能掌握破除所破（对象）的限度破除太过分，就会因为持有损坏因果、缘起次第的见解而堕入断边，从而被引入恶趣，所以善巧地认清所破的对象应该是很重要的。如果对所破的对象没有善巧的认识，决定会生起或者是常见或者是断见之任何见解。《广论》中又说：“观待至心定解世俗因果，从如此因生如此果，胜利过患信因果系，即于尽所有性获得定解，及由至心定解诸法皆无自性如微尘许，即于如所有性获得定解。若无此二，则于双具方便智慧二分之道，不能至心而修学故。”意思就是说，必修依靠至诚之心决定理解由诸世俗因果关系，从这样的因生出这样的果，相信功德与过患是和因果关系密不可分的。这就是对于尽所有性获得的定解，以及由至诚之心坚定的信念一切事物都没有像微尘一样的自性，这就是对于如所有性获得的定解。如果没有以上两种决定，对于同时具备方便与智慧两方面的方法，就不能以至诚之心去修学了。这就是说，如果因一切法都是空性而否定因果规律就堕入断边了，这不是诸佛与佛子所喜欢的正道，因为这样的见解会使人堕入恶趣；如果因要安立三世因果而不能破除所破的自性有，也不是诸佛与佛子所喜欢的正途，因为这样的见解会使人锁定于轮回。只有对一切法都没有微尘许的自性，但这种没有自性的因能引生自果的缘起与空性道理获得定解的“正见”才是诸佛与佛子所喜欢的道，因为它能使人解脱或成佛。
虽然所有的内道宗派都认为自己才是中观派，因为都成立自己的中庸之道，自己的中观正见；都会以破除自己认为的两边而成立各自的中道。但是他们所立的宗都经不起中观应成派正理的分析或推敲，如果一切法都是自性有，那么，一切法都应该是不观待其它因缘而从它们那方面产生的独立有。如果承认一切法都是从自己那方面产生的独立实体，那么，我们就无法用因果、用任何方法改变它们那种本来现成的固定不变的性质，这就意味着所有后天的努力都是徒劳无益的，从而堕入了常边。如果把无自性视为什么都没有，没有因果，没有自己和他人，那么，就不得不否定从因生果的规律，所以无法安立轮回及涅槃，也无法建立前生后世、三宝四谛等佛教的基本教义，这就是堕入了断边。所以，中观应成派非常强调“无”和“自性无”，“有”和“自性有”之间的差别，如果能分清这些概念的区别自然就会通达。说“有”并非指自性有，而是指缘起有；说“无”并非指毕竟无，而是指自性无。所以，通达缘起性空的道理是极为困难的，但也是非常重要的。
～～班字尔慈智加措
请常念嗡嘛呢叭咪吽
在人生的道路上，人生的命运是靠自己把握的，没有别人。七分命运三分靠打拼，因果的福报和今生的功德也在其中，就看你能否在生活中以正确的心态对待自己，去对待你人生的一切。
当生命中在困苦的时候，你是否可以高兴地说：很幸运，我的人生里面总是有所不足，在人生的过往中，得到就是失去，重要的是你应该知道自己想要什么。人生不可能完美，如果你发现错了可以重新做起。当别人不原谅你的时候，你却可以自己原谅自己，但是千万不要一错再错。人活在世间是一个美好的过程，而不一定是一个美好的结果，结果的苦乐都是福报。所以一个真正的修佛人，应该把乐留给别人，把苦留给自己。在人生的道路上，每个人的活法都不一样 ，人生的酸甜苦辣应当自己尝一尝，尝试才能知道人生的滋味。在生活中，每个人只有时刻保持幸福快乐的感觉，才会使自己更加热爱生命，热爱生活，珍惜一切，珍惜未来。只有快乐和激情的动力，才是创造人生动力的源泉；只有自己不断的创造快乐，能和自己快乐相处的人，才能远离痛苦与烦恼，才能拥有美好幸福快乐的人生。人生不去努力，就不会拥有一个美好的人生，人生就是如此。如果每个人不能清洗心灵的尘埃，久了，财、色、利、赌、贪、懒、欲望、念等等，就会在你的心灵中和思想上，积下难除的污垢，从而迷失了自己的心性，在生活中找不到真正的意义，也就无法拥有一个宁静宽舒的心境了。清理心中的污垢，是在认识自己、觉醒自己、去调整自己的心态，让你去从容面对生活和人生的良方。这样的改变与清理自己的心境，就如同一股清泉，将思想里的浅薄、浮躁、消沉、自满等污垢一洗而空，重奏清新激扬的旋律，让生命充满活力，生机勃勃。而生活中也充满着悲欢离合，并由此引发我们的喜怒哀乐。
当我们处于顺境时，会因事事如意而情绪高涨；当我们处于逆境时，又往往因为困难重重而情绪低落，我们的心境总是随着外境的转动而此起彼伏，忽上忽下，一时悲观，一时快乐。人生的道路上有悲有喜，有苦有甜，但在生活中人们看到的都是表面，都没有看到生活的实质。人在生活中产生的喜怒哀乐都是什么原因？对于一般人而言，往往和你的性格和你的生活条件有一定的关系。但乐观主义者，或者由于天性比较开朗，对什么事情都能想得开，看得淡，重视过程多于结果；在人的性情中悲观和乐观也不是一成不变的，在芸芸众生中，绝对的悲观者或是绝对的乐观者都只是少数的，大部分人会随着环境的改变、阅历的丰富，在悲观和乐观之间不停地晃动。虽说乐观的人相对要豁达一些，对生活有一定的适应能力。只是，天有不测风云，人有旦夕祸福，若将人生比作河流，这河流中处处隐藏激流和暗礁，谁也无法预料明天等待着你的是什么，突如其来的重大挫折和打击往往会使人变得意志消沉，转而成为悲观主义者。人活着究竟为了什么？世间充满着矛盾和痛苦，充满着疾病和灾祸，往往心灵的迷茫，看不到人生的价值，找不到人生的希望。生命的存在都认为是虚幻的，而没有意义的，生命的本质是痛苦的。对于人生来说，所谓的幸福，是意志达到目的地成功，在生命中而意志在追求目的同时，受到各种的创伤和压抑，则是痛苦的。
所以，人生的幸福是暂时的，痛苦是经常的。因为人的追求没有最后的目标，人的欲望永远无止境。对欲望无止境的追求，决定了人生的痛苦。一旦追求实现了又会如何？是否会带来永远的快乐？遗憾的是，人们从来都是向往得不到的东西，一个欲望得到暂时的满足，新的欲望紧接着又会产生。社会在发展，人的欲望也随之不断提高。如果没有追求又会如何呢？就容易对人生产生厌倦，所以人总是在追求和厌倦间痛苦地徘徊着。人活着，暂时的价值当然是有的，尽管每个人的追求不同，成就不同，但在为自身谋取生存的同时，总会或多或少地对社会作出一定的贡献，但这就是人生的终极价值所在么？从另一个角度来说，人生自古谁无死？有的死重于泰山，有的死轻于鸿毛，不管怎么说以死亡来衡量，人们的一切奋斗和努力都是徒劳。另外，佛法说人生是苦，这在世人看来无疑是悲观的。在人们的心目中，苦就意味着失败和挫折。因此，人们总是以各种方式试图摆脱人生面临的痛苦，将希望寄托于对财富和事业的追逐。其实佛法所认识的苦，是佛陀对人生实质的透视。而每个人必然要经历的生老病死之苦，更是难以幸免的。除了观人生是苦，佛陀还要我们时时念死无常，这在人们的眼中，也是悲观消极的表现。我们平时总是忙忙碌碌，不敢让自己闲下来面对我们的内心。在修学佛法的过程中，如果缺乏正确的引导，很容易对佛法产生错误的理解。
很多人学佛后执着于空，把世界看得很虚无，对人生的种种努力都觉得毫无意义，从而产生悲观情绪。这也是世人对佛学形成误解的原因之一。其次，我们必须正视生命的无常。生命是脆弱的，众生在生老病死中沉浮挣扎，随时都会被淹没。而我们对自己的命运又没有把握，生时尚且不能做自己的主，一旦死亡来临，更没有能力做自己的主人。我们要看到轮回的现实，只要生命中还有痛苦和烦恼，将永远在六道中生生不息地流转。即使来生能够继续做人，能否生在有善知识的地方，能否听闻到佛法，都是未知数，所以，生命的去向不容我们乐观。同时，我们还必须正视现实世界中存在的污浊和罪恶，在这五浊恶世，天灾人祸不计其数，我们所居住的地球已经被人类的贪欲破坏得面目皆非，无量有情都在生死苦海中挣扎。面对这严峻的现实，我们也实在无法乐观。了解人生的真相是为了离苦得乐。佛陀帮助我们正视人生的痛苦，并不是要我们回避痛苦或被动地接受痛苦，而是要进一步找到痛苦的根源，从根本上断除痛苦。只有这样，我们才不会无助地沉溺于在痛苦之中，才能积极坦然地面对人生，运用佛法的智慧去改变生命，改善人生，去改变人生的业力和生命的无常。总而言之，人生的一切就是一场痛苦的经历，也是一场苦难的磨炼，也是对人心的一种见证，只要想开放下，离苦得乐，在思想中认识到苦乐都是福报，一切都是福乐。那么，我们每个生存的人，都会平心静气，平衡无怨，才能闪现极乐和净土，与佛的善良慈悲
当生命中在困苦的时候，你是否可以高兴地说：很幸运，我的人生里面总是有所不足，在人生的过往中，得到就是失去，重要的是你应该知道自己想要什么。人生不可能完美，如果你发现错了可以重新做起。当别人不原谅你的时候，你却可以自己原谅自己，但是千万不要一错再错。人活在世间是一个美好的过程，而不一定是一个美好的结果，结果的苦乐都是福报。所以一个真正的修佛人，应该把乐留给别人，把苦留给自己。在人生的道路上，每个人的活法都不一样 ，人生的酸甜苦辣应当自己尝一尝，尝试才能知道人生的滋味。在生活中，每个人只有时刻保持幸福快乐的感觉，才会使自己更加热爱生命，热爱生活，珍惜一切，珍惜未来。只有快乐和激情的动力，才是创造人生动力的源泉；只有自己不断的创造快乐，能和自己快乐相处的人，才能远离痛苦与烦恼，才能拥有美好幸福快乐的人生。人生不去努力，就不会拥有一个美好的人生，人生就是如此。如果每个人不能清洗心灵的尘埃，久了，财、色、利、赌、贪、懒、欲望、念等等，就会在你的心灵中和思想上，积下难除的污垢，从而迷失了自己的心性，在生活中找不到真正的意义，也就无法拥有一个宁静宽舒的心境了。清理心中的污垢，是在认识自己、觉醒自己、去调整自己的心态，让你去从容面对生活和人生的良方。这样的改变与清理自己的心境，就如同一股清泉，将思想里的浅薄、浮躁、消沉、自满等污垢一洗而空，重奏清新激扬的旋律，让生命充满活力，生机勃勃。而生活中也充满着悲欢离合，并由此引发我们的喜怒哀乐。
当我们处于顺境时，会因事事如意而情绪高涨；当我们处于逆境时，又往往因为困难重重而情绪低落，我们的心境总是随着外境的转动而此起彼伏，忽上忽下，一时悲观，一时快乐。人生的道路上有悲有喜，有苦有甜，但在生活中人们看到的都是表面，都没有看到生活的实质。人在生活中产生的喜怒哀乐都是什么原因？对于一般人而言，往往和你的性格和你的生活条件有一定的关系。但乐观主义者，或者由于天性比较开朗，对什么事情都能想得开，看得淡，重视过程多于结果；在人的性情中悲观和乐观也不是一成不变的，在芸芸众生中，绝对的悲观者或是绝对的乐观者都只是少数的，大部分人会随着环境的改变、阅历的丰富，在悲观和乐观之间不停地晃动。虽说乐观的人相对要豁达一些，对生活有一定的适应能力。只是，天有不测风云，人有旦夕祸福，若将人生比作河流，这河流中处处隐藏激流和暗礁，谁也无法预料明天等待着你的是什么，突如其来的重大挫折和打击往往会使人变得意志消沉，转而成为悲观主义者。人活着究竟为了什么？世间充满着矛盾和痛苦，充满着疾病和灾祸，往往心灵的迷茫，看不到人生的价值，找不到人生的希望。生命的存在都认为是虚幻的，而没有意义的，生命的本质是痛苦的。对于人生来说，所谓的幸福，是意志达到目的地成功，在生命中而意志在追求目的同时，受到各种的创伤和压抑，则是痛苦的。
所以，人生的幸福是暂时的，痛苦是经常的。因为人的追求没有最后的目标，人的欲望永远无止境。对欲望无止境的追求，决定了人生的痛苦。一旦追求实现了又会如何？是否会带来永远的快乐？遗憾的是，人们从来都是向往得不到的东西，一个欲望得到暂时的满足，新的欲望紧接着又会产生。社会在发展，人的欲望也随之不断提高。如果没有追求又会如何呢？就容易对人生产生厌倦，所以人总是在追求和厌倦间痛苦地徘徊着。人活着，暂时的价值当然是有的，尽管每个人的追求不同，成就不同，但在为自身谋取生存的同时，总会或多或少地对社会作出一定的贡献，但这就是人生的终极价值所在么？从另一个角度来说，人生自古谁无死？有的死重于泰山，有的死轻于鸿毛，不管怎么说以死亡来衡量，人们的一切奋斗和努力都是徒劳。另外，佛法说人生是苦，这在世人看来无疑是悲观的。在人们的心目中，苦就意味着失败和挫折。因此，人们总是以各种方式试图摆脱人生面临的痛苦，将希望寄托于对财富和事业的追逐。其实佛法所认识的苦，是佛陀对人生实质的透视。而每个人必然要经历的生老病死之苦，更是难以幸免的。除了观人生是苦，佛陀还要我们时时念死无常，这在人们的眼中，也是悲观消极的表现。我们平时总是忙忙碌碌，不敢让自己闲下来面对我们的内心。在修学佛法的过程中，如果缺乏正确的引导，很容易对佛法产生错误的理解。
很多人学佛后执着于空，把世界看得很虚无，对人生的种种努力都觉得毫无意义，从而产生悲观情绪。这也是世人对佛学形成误解的原因之一。其次，我们必须正视生命的无常。生命是脆弱的，众生在生老病死中沉浮挣扎，随时都会被淹没。而我们对自己的命运又没有把握，生时尚且不能做自己的主，一旦死亡来临，更没有能力做自己的主人。我们要看到轮回的现实，只要生命中还有痛苦和烦恼，将永远在六道中生生不息地流转。即使来生能够继续做人，能否生在有善知识的地方，能否听闻到佛法，都是未知数，所以，生命的去向不容我们乐观。同时，我们还必须正视现实世界中存在的污浊和罪恶，在这五浊恶世，天灾人祸不计其数，我们所居住的地球已经被人类的贪欲破坏得面目皆非，无量有情都在生死苦海中挣扎。面对这严峻的现实，我们也实在无法乐观。了解人生的真相是为了离苦得乐。佛陀帮助我们正视人生的痛苦，并不是要我们回避痛苦或被动地接受痛苦，而是要进一步找到痛苦的根源，从根本上断除痛苦。只有这样，我们才不会无助地沉溺于在痛苦之中，才能积极坦然地面对人生，运用佛法的智慧去改变生命，改善人生，去改变人生的业力和生命的无常。总而言之，人生的一切就是一场痛苦的经历，也是一场苦难的磨炼，也是对人心的一种见证，只要想开放下，离苦得乐，在思想中认识到苦乐都是福报，一切都是福乐。那么，我们每个生存的人，都会平心静气，平衡无怨，才能闪现极乐和净土，与佛的善良慈悲
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