老子道德经 第十四章
[原文]
视而不见，名曰夷①；听之不闻，名曰希②；搏之不得，名曰微③。此三者不可致诘④，故混而为一⑤。其上不徼⑥，其下不昧⑦，绳绳兮⑧不可名，复归于无物⑨。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍⑩。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有⑾。能知古始，是谓道纪⑿。
[译文]
看它看不见，把它叫做“夷”；听它听不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一。它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是“惚恍”。迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识“道”的规律。
[注释]
①夷：无色。
②希：无声。
③微：无形。以上夷、希、微三个名词都是用来形容人的感官无法把握住"道"。这三个名词都是幽而不显的意思。
④致诘：诘，音ji(阳平)，意为追问、究问、反问。致诘意为思议。
⑤一：本章的一指"道"。
⑥徼：音jiao（上声）。清白、清晰、光明之意。
⑦昧：阴暗。
⑧绳绳：不清楚、纷芸不绝。
⑨无物：无形状的物，即"道"。
⑩惚恍：若有若无，闪烁不定。
⑾有：指具体事物。
⑿古始：宇宙的原始，或"道"的初始。
⒀道纪："道"的纲纪，即"道"的规律。
王弼《道德经注》
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。
无状无象，无声无响，故能无所不通，无所不往。不得而知，更以我耳目体不知为名，故不可致诘，混而为一也。
其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，
欲言无邪，而物由以成；欲言有邪，而不见其形。故曰无状之状，无物之象也。
是谓惚恍。
不可得而定也。
迎之不见其首，随之不见其后，执古之道，以御今之有。
有，有其事。
能知古始，是谓道纪。
无形无名者，万物之宗也。虽今古不同，时移俗易，故莫不由乎此，以成其治者也。故可执古之道，以御今之有。上古虽远，其道存焉，故虽在今，可以知古始也。
苏辙《老子解》
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致請，故復混而為一。
視之而見者，色也，所以見色者，不可見也。聽之而聞者，聲也。所以聞聲者，不可聞也。搏之而得者，觸也，所以得觸者，不可得也。此三者，雖有智者莫能詰也，要必混而歸於一，而後可爾。所謂一者，性也。三者，性之用也。人始有性而已，及其與物構，然後分裂四出，為視為聽為觸，日用而不知反其本，非復混而為一，則日遠矣。若推而廣之，所謂六入皆然矣。
其上不繳，其下不昧。
物之有形者，皆麗於陰陽，故上皦下昧，不可逃也。道雖在上而不皦，雖在下而不昧，不可以形數推也。
繩繩不可名，復歸於無物。
繩繩，運而不絕也。人見其運而不絕，則以為有物矣，不知其卒歸於無也。
是謂無狀之狀，無象之象，是謂惚恍。
狀，其著也。象，其微也。無狀之狀，無象之象，皆非無也。有無不可名，故謂之惚恍。
迎之不見其首，隨之不見其後。
道無所不在，故無前後可見。
執古之道以御今之有，能知古始，是謂道紀。
古者，物之所從生也。有者物之今，則無者物之古也。執其所從生，則進退疾徐在我矣。
河上公《道德经注》
无色曰夷。言一无采色，不可得视而见之。无声曰希。言一无音声，不可得听而闻之。无形曰微。言一无形体，不可抟持而得之。三者，谓夷、希、微也。不可致诘者，夫无色、无声、无形，口不能言，书不能传，当受之以静，求之以神，不可诘问而得之也。混，合也。故合于三名之而为一。言一在天上，不皦。皦，光明。言一在天下，不昧。昧，有所暗冥。绳绳者，动行无穷级也。不可名者，非一色也，不可以青黄（赤）白黑别；非一声也，不可以宫、商、角、徵、羽听；非一形也，不可以长短大小度之也。物，质也。复当归之于无质。言一无形状，而能为万物作形状也。一无物质，而为万物设形象也。一忽忽恍恍，若存若亡，不可见之也。一无端末，不可预待也。除情去欲，一自归之也。言一无影迹，不可得而看。
圣人执守古道，生一以御物，知今当有一也。人能知上古本始有一，是谓知道纲纪也。
[引语]
本章是描述“道”体的。在第六章和第八章，分别以具体的形象——山谷和水，来比喻道的虚空和柔弱。本章以抽象的理解，来描述“道”的性质，并讲到运用“道”的规律。在这里，“道”即是“一”。在前面几章中，老子所说过的“道”有两种内涵，一是指物质世界的实体，即宇宙本体；一是指物质世界或现实事物运动变化的普遍规律。这两者之间实际是相互联系的。本章所讲的“一”（即“道”）包含有以上所讲“道”的两方面内涵。老子描述了“道”的虚无飘渺，不可感知，看不见，听不到，摸不着，然而又是确实存在的，是所谓“无状之状，无物不象”。“道”有其自身的变化运动规律，掌握这种规律，便是了解具体事物的根本。
[评析]
超脱于具体事物之上的“道”，与现实世界的万事万物有着根本的不同。它没有具体的形状，看不见，听不到，摸不着，它无边无际地无古无今地存在着，时隐时现，难以命名。“道”不是普通意义的物，是没有形体可见的东西。在此，老子用经验世界的一些概念对它加以解释，然后又一一否定，反衬出“道”的深微奥秘之处。但是“道”的普遍规律自古以来就支配着现实世界的具体事物，要认识和把握现实存在的个别事物，就必须把握“道”的运动规律，认识“道”的普遍原理。理想中的“圣人”能够掌握自古以固存的支配物质世界运动变化的规律，可以驾驭现实存在，这是因为他悟出了“道”性。 https://t.cn/RJq0nK3
[原文]
视而不见，名曰夷①；听之不闻，名曰希②；搏之不得，名曰微③。此三者不可致诘④，故混而为一⑤。其上不徼⑥，其下不昧⑦，绳绳兮⑧不可名，复归于无物⑨。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍⑩。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有⑾。能知古始，是谓道纪⑿。
[译文]
看它看不见，把它叫做“夷”；听它听不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一。它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是“惚恍”。迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识“道”的规律。
[注释]
①夷：无色。
②希：无声。
③微：无形。以上夷、希、微三个名词都是用来形容人的感官无法把握住"道"。这三个名词都是幽而不显的意思。
④致诘：诘，音ji(阳平)，意为追问、究问、反问。致诘意为思议。
⑤一：本章的一指"道"。
⑥徼：音jiao（上声）。清白、清晰、光明之意。
⑦昧：阴暗。
⑧绳绳：不清楚、纷芸不绝。
⑨无物：无形状的物，即"道"。
⑩惚恍：若有若无，闪烁不定。
⑾有：指具体事物。
⑿古始：宇宙的原始，或"道"的初始。
⒀道纪："道"的纲纪，即"道"的规律。
王弼《道德经注》
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。
无状无象，无声无响，故能无所不通，无所不往。不得而知，更以我耳目体不知为名，故不可致诘，混而为一也。
其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，
欲言无邪，而物由以成；欲言有邪，而不见其形。故曰无状之状，无物之象也。
是谓惚恍。
不可得而定也。
迎之不见其首，随之不见其后，执古之道，以御今之有。
有，有其事。
能知古始，是谓道纪。
无形无名者，万物之宗也。虽今古不同，时移俗易，故莫不由乎此，以成其治者也。故可执古之道，以御今之有。上古虽远，其道存焉，故虽在今，可以知古始也。
苏辙《老子解》
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致請，故復混而為一。
視之而見者，色也，所以見色者，不可見也。聽之而聞者，聲也。所以聞聲者，不可聞也。搏之而得者，觸也，所以得觸者，不可得也。此三者，雖有智者莫能詰也，要必混而歸於一，而後可爾。所謂一者，性也。三者，性之用也。人始有性而已，及其與物構，然後分裂四出，為視為聽為觸，日用而不知反其本，非復混而為一，則日遠矣。若推而廣之，所謂六入皆然矣。
其上不繳，其下不昧。
物之有形者，皆麗於陰陽，故上皦下昧，不可逃也。道雖在上而不皦，雖在下而不昧，不可以形數推也。
繩繩不可名，復歸於無物。
繩繩，運而不絕也。人見其運而不絕，則以為有物矣，不知其卒歸於無也。
是謂無狀之狀，無象之象，是謂惚恍。
狀，其著也。象，其微也。無狀之狀，無象之象，皆非無也。有無不可名，故謂之惚恍。
迎之不見其首，隨之不見其後。
道無所不在，故無前後可見。
執古之道以御今之有，能知古始，是謂道紀。
古者，物之所從生也。有者物之今，則無者物之古也。執其所從生，則進退疾徐在我矣。
河上公《道德经注》
无色曰夷。言一无采色，不可得视而见之。无声曰希。言一无音声，不可得听而闻之。无形曰微。言一无形体，不可抟持而得之。三者，谓夷、希、微也。不可致诘者，夫无色、无声、无形，口不能言，书不能传，当受之以静，求之以神，不可诘问而得之也。混，合也。故合于三名之而为一。言一在天上，不皦。皦，光明。言一在天下，不昧。昧，有所暗冥。绳绳者，动行无穷级也。不可名者，非一色也，不可以青黄（赤）白黑别；非一声也，不可以宫、商、角、徵、羽听；非一形也，不可以长短大小度之也。物，质也。复当归之于无质。言一无形状，而能为万物作形状也。一无物质，而为万物设形象也。一忽忽恍恍，若存若亡，不可见之也。一无端末，不可预待也。除情去欲，一自归之也。言一无影迹，不可得而看。
圣人执守古道，生一以御物，知今当有一也。人能知上古本始有一，是谓知道纲纪也。
[引语]
本章是描述“道”体的。在第六章和第八章，分别以具体的形象——山谷和水，来比喻道的虚空和柔弱。本章以抽象的理解，来描述“道”的性质，并讲到运用“道”的规律。在这里，“道”即是“一”。在前面几章中，老子所说过的“道”有两种内涵，一是指物质世界的实体，即宇宙本体；一是指物质世界或现实事物运动变化的普遍规律。这两者之间实际是相互联系的。本章所讲的“一”（即“道”）包含有以上所讲“道”的两方面内涵。老子描述了“道”的虚无飘渺，不可感知，看不见，听不到，摸不着，然而又是确实存在的，是所谓“无状之状，无物不象”。“道”有其自身的变化运动规律，掌握这种规律，便是了解具体事物的根本。
[评析]
超脱于具体事物之上的“道”，与现实世界的万事万物有着根本的不同。它没有具体的形状，看不见，听不到，摸不着，它无边无际地无古无今地存在着，时隐时现，难以命名。“道”不是普通意义的物，是没有形体可见的东西。在此，老子用经验世界的一些概念对它加以解释，然后又一一否定，反衬出“道”的深微奥秘之处。但是“道”的普遍规律自古以来就支配着现实世界的具体事物，要认识和把握现实存在的个别事物，就必须把握“道”的运动规律，认识“道”的普遍原理。理想中的“圣人”能够掌握自古以固存的支配物质世界运动变化的规律，可以驾驭现实存在，这是因为他悟出了“道”性。 https://t.cn/RJq0nK3
老子道德经 第十六章
[原文]
致虚极，守静笃①；万物并作②，吾以观复③。夫物芸芸④，各复归其根。归根⑤曰静，静曰⑥复命⑦。复命曰常⑧，知常曰明⑨。不知常，妄作凶。知常容⑩，容乃公，公乃全⑾，全乃天⑿，天乃道，道乃久，没身不殆。
[译文]
尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。那万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清静，清静就叫做复归于生命。复归于生命就叫自然，认识了自然规律就叫做聪明，不认识自然规律的轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。认识自然规律的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能长久，终身不会遭到危险。
[注释]
①致虚极，守静笃：虚和静都是形容人的心境是空明宁静状态，但由于外界的干扰、诱惑，人的私欲开始活动。因此心灵蔽塞不安，所以必须注意"致虚"和"守静"，以期恢复心灵的清明。极、笃，意为极度、顶点。
②作：生长、发展、活动。
③复：循环往复。
④芸芸：茂盛、纷杂、繁多。
⑤归根：根指道，归根即复归于道。
⑥静曰：一本作"是谓"。
⑦复命：复归本性，重新孕育新的生命。
⑧常：指万物运动变化的永恒规律，即守常不变的规则。
⑨明：明白、了解。
⑩容：宽容、包容。
⑾全：周到、周遍。
⑿天：指自然的天，或为自然界的代称。
王弼《道德经注》
致虚极，守静笃。
言致虚物之极，笃守静物之真正也。 万物并作， 动作生长。
吾以观复。 以虚静观其反复。凡有起於虚，动起於静，故万物虽并动作，卒复归於虚静，是物之极笃也。 夫物芸芸，各复归其根。 各反其所始也。
归根曰静，是谓复命，复命曰常，归根则静，故曰静。静则复命，故曰复命也。复命则得性命之常，故曰常也。 知常曰明。不知常，妄作凶。 常之为物，不偏不彰，无皦昧之状，温凉之象，故曰知常曰明也。唯此复乃能包通万物，无所不容。失此以往，则邪入乎分，则物离其分，故曰不知常，则妄作凶也。
知常容， 无所不包通也。 容乃公， 无所不包通，则乃至于荡然公平也。 公乃王， 荡然公平，则乃至于无所不周普也。 王乃天， 无所不周普，则乃至于同乎天也。 天乃道， 与天合德，体道大通，则乃至于极虚无也。 道乃久，穷极虚无，得道之常，则乃至于不有极也。没身不殆。无之为物，水火不能害，金石不能残。用之於心，则虎兕无所投其齿角，兵戈无所容其锋刃，何危殆之有乎？
苏辙《老子解》
致虛極，守靜篤。
致虛不極，則有未亡也。守靜不篤，則動未亡也。丘山雖去，而微塵未盡，未為極與篤也。蓋致虛存虛，猶未離有，守靜存靜，猶陷於動，而況其他乎？不極不篤，而責虛靜之用，難矣。萬物並作，吾以觀其復。極虛篤靜以觀萬物之變，然後不為變之所亂。知凡作之未有不復者也，苟吾方且與萬物皆作，則不足以知之矣。夫物芸芸，各歸其根。萬物皆作於性，皆復於性，譬如華葉之生於根而歸於根，濤瀾之生於水而歸於水耳。歸根日靜，苟未能自復於性，雖止動息念以求靜，非靜也。故惟歸根，然後為靜。 靜曰復命，命者，性之妙也。性猶可言，至於命則不可言矣。《易》曰：窮理盡性以至於命。聖人之學道，必始於窮理，中於盡性，終於復命。仁義禮樂，聖人之所以接物也，而仁義禮樂之用，必有所以然者。不知其所以然，徇其名而為之，世俗之士也。知其所以然而後行之，君子也。此之謂窮理。雖然盡心以窮理而後得之，不求則不得也。事物日構於前，必求而後能應，則其為力也勞，而為功也少。聖人外不為物所蔽，其性湛然，不勉而中，不思而得，物至而能應，此之謂盡性。雖然，此吾性也，猶有物我之辨焉，則幾於妄矣。君之命日命，天之命曰命，以性接物，而不知其為我，是以寄之命也。此之謂復命。
復命日常，方其作也，雖天地山河之大，未有不變壞。不常者惟復於性，而後湛然常存矣。知常日明。不以復性為明，則皆世俗之智，雖自謂明，而非明也。不知常，妄作凶。不知復性，則綠物而動，無作而非凶，雖得於一時，而失之遠矣。知常容，方迷於妄，則自是而非，彼物皆吾敵，吾何以容之？苟知其皆妄，則雖仇－憐，猶將哀而憐之，夫何所不容哉？容乃公，無所不容，則彼我之情盡，而尚誰私乎？公乃王，無所不公，則天下將往而歸之矣。王乃天，無所不懷雖天何以加之。天乃道，天猶有形，至於道則極矣，然而雖道外不能復進於此矣。道乃久，沒身不殆。
河上公《道德经注》
得道之人，捐情去欲，五内清静，至于虚极。守清静，行笃厚。
作，生也。万物并生也。言吾以观见万物无不皆归其本，人当念重其本也。
芸芸者，华叶盛也。言万物无不枯落，各复反其根而更生也。静谓根也。根安静柔弱，谦卑处下，故不复死也。言安静者是为复还性命，使不死也。复命使不死，乃道之所常行也。能知道之所常行，则为明。不知道之所常行，妄作巧诈，则失神明，故凶也。
能知道之所常行，则去情忘欲，无所不包容也。无所不包容，则公正无私，众邪莫当。公正无私，则可以为天下王。治身正则形一，神明千万，共凑已躬也。能王，则德合神明，乃与天通。德与天通，则与道合同也。与道合同，乃能长久。能公能王，通天合道，四者纯备，道德弘远，无殃无咎，乃与天地俱没，不危殆也
[引语]
本章里，老子特别强调致虚守静的功夫。他主张人们应当用虚寂沉静的发境，去面对宇宙万物的运动变化。在他看来，万事万物的发展变化都有其自身的规律，从生长到死亡、再生长到再死亡，生生不息，循环往复以至于无穷，都遵循着这个运动规律。老子希望人们能够了解、认识这个规律，并且把它应用到社会生活之中。在这里，他提出“归根”、“复命”的概念，主张回归到一切存在的根源，这里是完全虚静的状态，这是一切存在的本性。
[评析]
以往人们研究老子，总是用“清静无为”、“恬淡寡欲”这几句话概括老子的人生态度。但从总体上看，老子比较重视清静无为，主要是就治国治世而言的政治用语，不完全指修身的问题。这一章并不是专讲人生，而是主要讲认识世界，当然也包括认识人生。但无论是认识人生哲理，还是认识客观世界，其基本态度是“致虚”、“清静”、“归根”和“复命”。先说“致虚”。虚无是道的本体，但运用起来却是无穷无尽的。“致虚极”是要人们排除物欲的诱惑，回归到虚静的本性，这样才能认识“道”，而不是为争权夺利而忘了“道”。“致虚”必“守静”，因为“虚”是本体，而“静”则在于运用。司马迁说：“李耳无为自化，清静自正。”（《史记·太史公自序》）这是很扼要的概括。“静”与“动”是一对矛盾，在这个矛盾中，老子着重于“静”而不是“动”，也不否定“动”的作用。再说“归根”。根是草木所由生的部分，有根本、根源、根基诸义，是一切事物起点。在老子看来，对立是过程，是相对的，统一是归宿，是绝对的。这就是归根的哲学含义。不过，老子哲学带有循环论的色彩。任继愈说“老子主张要虚心，静观万物发展和变化，他认为万物的变化是循环往复的，变来变去，又回到它原来的出发点（归根），等于不变，所以叫做静。既然静是万物变化的总原则，所以是常（不变），为了遵循这一静的原则，就不要轻举妄动，变革不如保守安全。把这一原则应用到生活、政治各方面，他认为消极无为，可以不遭危险。” https://t.cn/RJq0nK3
[原文]
致虚极，守静笃①；万物并作②，吾以观复③。夫物芸芸④，各复归其根。归根⑤曰静，静曰⑥复命⑦。复命曰常⑧，知常曰明⑨。不知常，妄作凶。知常容⑩，容乃公，公乃全⑾，全乃天⑿，天乃道，道乃久，没身不殆。
[译文]
尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。那万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清静，清静就叫做复归于生命。复归于生命就叫自然，认识了自然规律就叫做聪明，不认识自然规律的轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。认识自然规律的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能长久，终身不会遭到危险。
[注释]
①致虚极，守静笃：虚和静都是形容人的心境是空明宁静状态，但由于外界的干扰、诱惑，人的私欲开始活动。因此心灵蔽塞不安，所以必须注意"致虚"和"守静"，以期恢复心灵的清明。极、笃，意为极度、顶点。
②作：生长、发展、活动。
③复：循环往复。
④芸芸：茂盛、纷杂、繁多。
⑤归根：根指道，归根即复归于道。
⑥静曰：一本作"是谓"。
⑦复命：复归本性，重新孕育新的生命。
⑧常：指万物运动变化的永恒规律，即守常不变的规则。
⑨明：明白、了解。
⑩容：宽容、包容。
⑾全：周到、周遍。
⑿天：指自然的天，或为自然界的代称。
王弼《道德经注》
致虚极，守静笃。
言致虚物之极，笃守静物之真正也。 万物并作， 动作生长。
吾以观复。 以虚静观其反复。凡有起於虚，动起於静，故万物虽并动作，卒复归於虚静，是物之极笃也。 夫物芸芸，各复归其根。 各反其所始也。
归根曰静，是谓复命，复命曰常，归根则静，故曰静。静则复命，故曰复命也。复命则得性命之常，故曰常也。 知常曰明。不知常，妄作凶。 常之为物，不偏不彰，无皦昧之状，温凉之象，故曰知常曰明也。唯此复乃能包通万物，无所不容。失此以往，则邪入乎分，则物离其分，故曰不知常，则妄作凶也。
知常容， 无所不包通也。 容乃公， 无所不包通，则乃至于荡然公平也。 公乃王， 荡然公平，则乃至于无所不周普也。 王乃天， 无所不周普，则乃至于同乎天也。 天乃道， 与天合德，体道大通，则乃至于极虚无也。 道乃久，穷极虚无，得道之常，则乃至于不有极也。没身不殆。无之为物，水火不能害，金石不能残。用之於心，则虎兕无所投其齿角，兵戈无所容其锋刃，何危殆之有乎？
苏辙《老子解》
致虛極，守靜篤。
致虛不極，則有未亡也。守靜不篤，則動未亡也。丘山雖去，而微塵未盡，未為極與篤也。蓋致虛存虛，猶未離有，守靜存靜，猶陷於動，而況其他乎？不極不篤，而責虛靜之用，難矣。萬物並作，吾以觀其復。極虛篤靜以觀萬物之變，然後不為變之所亂。知凡作之未有不復者也，苟吾方且與萬物皆作，則不足以知之矣。夫物芸芸，各歸其根。萬物皆作於性，皆復於性，譬如華葉之生於根而歸於根，濤瀾之生於水而歸於水耳。歸根日靜，苟未能自復於性，雖止動息念以求靜，非靜也。故惟歸根，然後為靜。 靜曰復命，命者，性之妙也。性猶可言，至於命則不可言矣。《易》曰：窮理盡性以至於命。聖人之學道，必始於窮理，中於盡性，終於復命。仁義禮樂，聖人之所以接物也，而仁義禮樂之用，必有所以然者。不知其所以然，徇其名而為之，世俗之士也。知其所以然而後行之，君子也。此之謂窮理。雖然盡心以窮理而後得之，不求則不得也。事物日構於前，必求而後能應，則其為力也勞，而為功也少。聖人外不為物所蔽，其性湛然，不勉而中，不思而得，物至而能應，此之謂盡性。雖然，此吾性也，猶有物我之辨焉，則幾於妄矣。君之命日命，天之命曰命，以性接物，而不知其為我，是以寄之命也。此之謂復命。
復命日常，方其作也，雖天地山河之大，未有不變壞。不常者惟復於性，而後湛然常存矣。知常日明。不以復性為明，則皆世俗之智，雖自謂明，而非明也。不知常，妄作凶。不知復性，則綠物而動，無作而非凶，雖得於一時，而失之遠矣。知常容，方迷於妄，則自是而非，彼物皆吾敵，吾何以容之？苟知其皆妄，則雖仇－憐，猶將哀而憐之，夫何所不容哉？容乃公，無所不容，則彼我之情盡，而尚誰私乎？公乃王，無所不公，則天下將往而歸之矣。王乃天，無所不懷雖天何以加之。天乃道，天猶有形，至於道則極矣，然而雖道外不能復進於此矣。道乃久，沒身不殆。
河上公《道德经注》
得道之人，捐情去欲，五内清静，至于虚极。守清静，行笃厚。
作，生也。万物并生也。言吾以观见万物无不皆归其本，人当念重其本也。
芸芸者，华叶盛也。言万物无不枯落，各复反其根而更生也。静谓根也。根安静柔弱，谦卑处下，故不复死也。言安静者是为复还性命，使不死也。复命使不死，乃道之所常行也。能知道之所常行，则为明。不知道之所常行，妄作巧诈，则失神明，故凶也。
能知道之所常行，则去情忘欲，无所不包容也。无所不包容，则公正无私，众邪莫当。公正无私，则可以为天下王。治身正则形一，神明千万，共凑已躬也。能王，则德合神明，乃与天通。德与天通，则与道合同也。与道合同，乃能长久。能公能王，通天合道，四者纯备，道德弘远，无殃无咎，乃与天地俱没，不危殆也
[引语]
本章里，老子特别强调致虚守静的功夫。他主张人们应当用虚寂沉静的发境，去面对宇宙万物的运动变化。在他看来，万事万物的发展变化都有其自身的规律，从生长到死亡、再生长到再死亡，生生不息，循环往复以至于无穷，都遵循着这个运动规律。老子希望人们能够了解、认识这个规律，并且把它应用到社会生活之中。在这里，他提出“归根”、“复命”的概念，主张回归到一切存在的根源，这里是完全虚静的状态，这是一切存在的本性。
[评析]
以往人们研究老子，总是用“清静无为”、“恬淡寡欲”这几句话概括老子的人生态度。但从总体上看，老子比较重视清静无为，主要是就治国治世而言的政治用语，不完全指修身的问题。这一章并不是专讲人生，而是主要讲认识世界，当然也包括认识人生。但无论是认识人生哲理，还是认识客观世界，其基本态度是“致虚”、“清静”、“归根”和“复命”。先说“致虚”。虚无是道的本体，但运用起来却是无穷无尽的。“致虚极”是要人们排除物欲的诱惑，回归到虚静的本性，这样才能认识“道”，而不是为争权夺利而忘了“道”。“致虚”必“守静”，因为“虚”是本体，而“静”则在于运用。司马迁说：“李耳无为自化，清静自正。”（《史记·太史公自序》）这是很扼要的概括。“静”与“动”是一对矛盾，在这个矛盾中，老子着重于“静”而不是“动”，也不否定“动”的作用。再说“归根”。根是草木所由生的部分，有根本、根源、根基诸义，是一切事物起点。在老子看来，对立是过程，是相对的，统一是归宿，是绝对的。这就是归根的哲学含义。不过，老子哲学带有循环论的色彩。任继愈说“老子主张要虚心，静观万物发展和变化，他认为万物的变化是循环往复的，变来变去，又回到它原来的出发点（归根），等于不变，所以叫做静。既然静是万物变化的总原则，所以是常（不变），为了遵循这一静的原则，就不要轻举妄动，变革不如保守安全。把这一原则应用到生活、政治各方面，他认为消极无为，可以不遭危险。” https://t.cn/RJq0nK3
老子道德经 第五十五章
[原文]
含德之厚，比于赤子。毒虫①不螫②，猛兽不据③,攫鸟④不搏⑤。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作⑥，精之至也。终日号而不嗄⑦，和之至也。知和曰"常"⑧，知常曰"明"，益生⑨曰祥⑩，心使气曰强⑾。物壮⑿则老，谓之不道，不道早已。
[译文]
道德涵养浑厚的人，就好比初生的婴孩。毒虫不螫他，猛兽不伤害他，凶恶的鸟不搏击他。他的筋骨柔弱，但拳头却握得很牢固。他虽然不知道男女的交合之事，但他的小生殖器却勃然举起，这是因为精气充沛的缘故。他整天啼哭，但嗓子却不会沙哑，这是因为和气纯厚的缘故。认识淳和的道理叫做“常”，知道“常”的叫做“明”。贪生纵欲就会遭殃，欲念主使精气就叫做逞强。事物过于壮盛了就会变衰老，这就叫不合于“道”，不遵守常道就会很快地死亡。
[注释]
1、毒虫：指蛇、蝎、蜂之类的有毒虫子。
2、螫：毒虫子用毒刺咬人。
3、据：兽类用爪、足年攫取物品。
4、攫鸟：用脚爪抓取食物的鸟，例如鹰隼一类的鸟。
5、搏：鹰隼用爪击物。
6、朘作：婴孩的生殖器勃起。朘，男孩的生殖器。
7、嗄：噪音嘶哑。
8、知和曰常：常指事物运作的规律。和，指阴阳二气合和的状态。
9、益生：纵欲贪生。
10、祥：这里指妖祥、不祥的意思。
11、强：逞强、强暴。
12、壮：强壮。
王弼《道德经注》
含德之厚，比於赤子，蜂虿虺蛇不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。
赤子无求无欲，不犯众物，故毒虫之物无犯之人也。含德之厚者，不犯於物，故无物以损其全也。
骨弱筋柔而握固， 以柔弱之故，故握能周固。
未知牝牡之合而全作， 作，长也。无物以损其身，故能全长也。言含德之厚者，无物可以损其德，渝其真，柔弱不争而不摧折，皆若此也。
精之至也。终日号而不嘎， 无争欲之心，故终日出声而不嘎也。
和之至也。知和曰常， 物以和为常，故知和则得常也。
知常曰明， 不皦不昧，不温不凉，此常也。无形不可得而见曰明也。
益生曰祥， 生不可益，益之则夭也。
心使气曰强。 心宜无有，使气则强。
物壮则老，谓之不道，不道早已。
苏辙《老子解》
含德之厚，比於赤子。
老子之言道德，每以嬰兒況之者，皆言其體而已，未及其用也。今夫嬰兒泊然無欲，其體之者至矣，然而物來而不知應，故未可以言用也。
毒蟲不螫，猛獸不據，攫烏不搏。
道無形體，物莫得而見也，況可得而傷之乎？人之所以至於有形者，由其有心也。故有心而後有形，有形而後有敵，敵立而傷之者至矣。無心之人，物無與敵者，而曷由傷之夫。赤子之所以至此者，唯無心也。
骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而作，精之至。
無執而自握，無欲而自作，是以知其精有餘而非心也。
終日號而不嘎，和之至。
心動則氣傷，氣傷則號而嘎。終日號而不嘎，是以知其心不動而氣和也。
知和曰常，
和者，不以外傷內也。復命曰常，遇物而知反其本者也。知和曰常，得本以應萬物者也。其實一道也，故皆謂之常。
知常曰明，益生曰祥，
生不可益，而欲益之，則非其正矣。祥，妖也。
心使氣曰強。
氣惡妄作，而又以心使之，則強梁甚矣。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
益生使氣，不能聽其自然。日入於剛強而老從之，則失其赤子之性矣。
河上公【名家注解】
谓含怀道德之厚者也。神明保佑含德之人，若父母之于赤子也。蜂虿蛇虺不。赤子不害于物，物亦不害之。故太平之世，人无贵贱，皆有仁心，有刺之物，还返其本；有毒之虫，不伤于人。赤子筋骨柔弱而持物坚固，以其意专而心不移也。赤子未知男女之合会而阴作怒者，由精气多之所致也。赤子从朝至暮啼号声不变易者，和气多之所致也。
人能知和气之柔弱有益于人者，则为知道之常也人能知道之常行，则日以明达于玄妙也。祥，长也。言益生欲自生，日以长大。心当专一和柔而神气实内，故形柔。而反使妄有所为，则和气去于中，故形体日以刚强也。
万物壮极则枯老也，枯老则不得道矣，不得道者早死。
[引语]
本章讲处世哲学，即“德”在人身上的具体体现。前半部分用的是形象的比喻，后半部分讲的是抽象的道理，老子用赤子来比喻具有深厚修养境界的人，能返回到婴儿般的纯真柔和。“精之至”是形容精神充实饱满的状态，“和之至”是形容心灵凝聚和谐的状态，老子主张用这样的办法就能防止外界的各种伤害和免遭不幸。如果纵欲贪生，使气逞强，就会遭殃，危害自己，也危害别人。
[评析]
在本章里，老子用夸张的手法这样写道：把“德”蕴含在自己的身心里，而且积蓄得十分深厚，就像无知无欲的赤子，毒虫、猛兽、恶禽都不会去伤害他，同时他也不会去伤害禽兽虫豸，所以不会招引兽禽的伤害。他形象地说婴儿的生殖器勃起和大声哭喊，这是他精力旺盛和保持平和之气的缘故。他讲赤子的特点是柔弱不争和精力未散，其核心还是“和”。车载说，老子书谈到“和”字，有三处应予重视，一为“和其光”，一为“冲气以为和”，一为“终日号而不嗄，和之至也”。它以“和光”与“冲气”与“婴儿”来说明“和”，都是在谈统一，都是在谈“混成”的状态。“和光”就“复归其明”说，当光射到了物件的时候，有射到的一面与射不到的另一面，“和其光”是把两者统一起来，回复到“明”的“混成”的状态。“冲气”是万物的开端，万物含有负阴、抱阳的两方面，两者经常是统一的，表现出用之不盈无所不入的作用。婴儿是人的开端，少年、壮年、老年都以之为起点，但婴儿浑沌无知，与天地之和合而为一。“和”所表示的统一，包含着对立在内，是有永恒性的，所以说“知和曰常”。（《论老子》，第69页）老子承认“万物并作”的世界的多样性和普遍存在的矛盾，对社会上存在的占有、掠夺、欺诈、征战的状况极为悲愤，把统一看成他所要追求、所要恢复的事物的常态。 https://t.cn/RJq0nK3
[原文]
含德之厚，比于赤子。毒虫①不螫②，猛兽不据③,攫鸟④不搏⑤。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作⑥，精之至也。终日号而不嗄⑦，和之至也。知和曰"常"⑧，知常曰"明"，益生⑨曰祥⑩，心使气曰强⑾。物壮⑿则老，谓之不道，不道早已。
[译文]
道德涵养浑厚的人，就好比初生的婴孩。毒虫不螫他，猛兽不伤害他，凶恶的鸟不搏击他。他的筋骨柔弱，但拳头却握得很牢固。他虽然不知道男女的交合之事，但他的小生殖器却勃然举起，这是因为精气充沛的缘故。他整天啼哭，但嗓子却不会沙哑，这是因为和气纯厚的缘故。认识淳和的道理叫做“常”，知道“常”的叫做“明”。贪生纵欲就会遭殃，欲念主使精气就叫做逞强。事物过于壮盛了就会变衰老，这就叫不合于“道”，不遵守常道就会很快地死亡。
[注释]
1、毒虫：指蛇、蝎、蜂之类的有毒虫子。
2、螫：毒虫子用毒刺咬人。
3、据：兽类用爪、足年攫取物品。
4、攫鸟：用脚爪抓取食物的鸟，例如鹰隼一类的鸟。
5、搏：鹰隼用爪击物。
6、朘作：婴孩的生殖器勃起。朘，男孩的生殖器。
7、嗄：噪音嘶哑。
8、知和曰常：常指事物运作的规律。和，指阴阳二气合和的状态。
9、益生：纵欲贪生。
10、祥：这里指妖祥、不祥的意思。
11、强：逞强、强暴。
12、壮：强壮。
王弼《道德经注》
含德之厚，比於赤子，蜂虿虺蛇不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。
赤子无求无欲，不犯众物，故毒虫之物无犯之人也。含德之厚者，不犯於物，故无物以损其全也。
骨弱筋柔而握固， 以柔弱之故，故握能周固。
未知牝牡之合而全作， 作，长也。无物以损其身，故能全长也。言含德之厚者，无物可以损其德，渝其真，柔弱不争而不摧折，皆若此也。
精之至也。终日号而不嘎， 无争欲之心，故终日出声而不嘎也。
和之至也。知和曰常， 物以和为常，故知和则得常也。
知常曰明， 不皦不昧，不温不凉，此常也。无形不可得而见曰明也。
益生曰祥， 生不可益，益之则夭也。
心使气曰强。 心宜无有，使气则强。
物壮则老，谓之不道，不道早已。
苏辙《老子解》
含德之厚，比於赤子。
老子之言道德，每以嬰兒況之者，皆言其體而已，未及其用也。今夫嬰兒泊然無欲，其體之者至矣，然而物來而不知應，故未可以言用也。
毒蟲不螫，猛獸不據，攫烏不搏。
道無形體，物莫得而見也，況可得而傷之乎？人之所以至於有形者，由其有心也。故有心而後有形，有形而後有敵，敵立而傷之者至矣。無心之人，物無與敵者，而曷由傷之夫。赤子之所以至此者，唯無心也。
骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而作，精之至。
無執而自握，無欲而自作，是以知其精有餘而非心也。
終日號而不嘎，和之至。
心動則氣傷，氣傷則號而嘎。終日號而不嘎，是以知其心不動而氣和也。
知和曰常，
和者，不以外傷內也。復命曰常，遇物而知反其本者也。知和曰常，得本以應萬物者也。其實一道也，故皆謂之常。
知常曰明，益生曰祥，
生不可益，而欲益之，則非其正矣。祥，妖也。
心使氣曰強。
氣惡妄作，而又以心使之，則強梁甚矣。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
益生使氣，不能聽其自然。日入於剛強而老從之，則失其赤子之性矣。
河上公【名家注解】
谓含怀道德之厚者也。神明保佑含德之人，若父母之于赤子也。蜂虿蛇虺不。赤子不害于物，物亦不害之。故太平之世，人无贵贱，皆有仁心，有刺之物，还返其本；有毒之虫，不伤于人。赤子筋骨柔弱而持物坚固，以其意专而心不移也。赤子未知男女之合会而阴作怒者，由精气多之所致也。赤子从朝至暮啼号声不变易者，和气多之所致也。
人能知和气之柔弱有益于人者，则为知道之常也人能知道之常行，则日以明达于玄妙也。祥，长也。言益生欲自生，日以长大。心当专一和柔而神气实内，故形柔。而反使妄有所为，则和气去于中，故形体日以刚强也。
万物壮极则枯老也，枯老则不得道矣，不得道者早死。
[引语]
本章讲处世哲学，即“德”在人身上的具体体现。前半部分用的是形象的比喻，后半部分讲的是抽象的道理，老子用赤子来比喻具有深厚修养境界的人，能返回到婴儿般的纯真柔和。“精之至”是形容精神充实饱满的状态，“和之至”是形容心灵凝聚和谐的状态，老子主张用这样的办法就能防止外界的各种伤害和免遭不幸。如果纵欲贪生，使气逞强，就会遭殃，危害自己，也危害别人。
[评析]
在本章里，老子用夸张的手法这样写道：把“德”蕴含在自己的身心里，而且积蓄得十分深厚，就像无知无欲的赤子，毒虫、猛兽、恶禽都不会去伤害他，同时他也不会去伤害禽兽虫豸，所以不会招引兽禽的伤害。他形象地说婴儿的生殖器勃起和大声哭喊，这是他精力旺盛和保持平和之气的缘故。他讲赤子的特点是柔弱不争和精力未散，其核心还是“和”。车载说，老子书谈到“和”字，有三处应予重视，一为“和其光”，一为“冲气以为和”，一为“终日号而不嗄，和之至也”。它以“和光”与“冲气”与“婴儿”来说明“和”，都是在谈统一，都是在谈“混成”的状态。“和光”就“复归其明”说，当光射到了物件的时候，有射到的一面与射不到的另一面，“和其光”是把两者统一起来，回复到“明”的“混成”的状态。“冲气”是万物的开端，万物含有负阴、抱阳的两方面，两者经常是统一的，表现出用之不盈无所不入的作用。婴儿是人的开端，少年、壮年、老年都以之为起点，但婴儿浑沌无知，与天地之和合而为一。“和”所表示的统一，包含着对立在内，是有永恒性的，所以说“知和曰常”。（《论老子》，第69页）老子承认“万物并作”的世界的多样性和普遍存在的矛盾，对社会上存在的占有、掠夺、欺诈、征战的状况极为悲愤，把统一看成他所要追求、所要恢复的事物的常态。 https://t.cn/RJq0nK3
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