根律仪
眼见于彼色,可意不可意,可意不生欲,不可不憎恶。
耳闻彼诸声,亦有念不念。于念不乐着,不念不起恶。
鼻根之所嗅,若香若臭物。等心于香臭,无欲亦无违。
所食于众味,彼亦有美恶。美味不起贪,恶味亦不择。
乐触以触身,不生于放逸;为苦触所触,不生过恶想。
平等舍苦乐,不灭者令灭。心意所观察,彼种彼种相,
虚伪而分别,欲贪转增广。觉悟彼诸恶,安住离欲心。
善摄此六根,六境触不动。摧伏众魔怨,度彼生死岸。
眼见于彼色,可意不可意,可意不生欲,不可不憎恶。
耳闻彼诸声,亦有念不念。于念不乐着,不念不起恶。
鼻根之所嗅,若香若臭物。等心于香臭,无欲亦无违。
所食于众味,彼亦有美恶。美味不起贪,恶味亦不择。
乐触以触身,不生于放逸;为苦触所触,不生过恶想。
平等舍苦乐,不灭者令灭。心意所观察,彼种彼种相,
虚伪而分别,欲贪转增广。觉悟彼诸恶,安住离欲心。
善摄此六根,六境触不动。摧伏众魔怨,度彼生死岸。
生命成长教育之大纲
国学教育实乃生命成长教育,生命成长教育即不是哲学口号的罗列,也不是国学经典的堆积,更不是生物知识的推介,而是以觉悟的生命对未觉悟生命的唤醒。
人活着,绝不仅仅是为了名利贪食睡,每个人的生命都能有非凡的价值和意义。永生几乎是每个正常人都有过或曾经有过的梦想,但是只有死而不亡者才能真正得到永生。深圳的一名普通歌手一一丛飞,将其一生所得资助了一百多名贫困地区的孩子,年仅三十七岁身患绝症不治而逝。但社会会永远记住他,人们会永记住他,那些他资助的孩子更会永远记住他。
儒家文化强调“杀身以成仁″,“舍生以取义″;道家文化指出“吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?";佛家文化揭示“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。"儒释道三家文化都从不同的角度告诉了我们:人的生命有比自我、生死更重要的价值和意义,这才是人之所以成为人而不是动物的最重要的区别。弱肉强食,那是丛林法则,动物界的标准;道德底线、仁义、良知,才是人的准则!
西方人不相信人有觉悟的自觉性,于是推出了神来做为人摆脱自我、纯净心灵的依托;东方人坚信人有觉悟的自觉性,于是用慎独、自修来清除自我,达到至善之本性。生命的本质原如一碗清水,容不得一滴墨;如一双慧眼,容不下一粒沙。而人的私心、私欲就如这一滴墨、一粒沙搅扰了纯真的生命本体,于是人便不得快乐、不得长寿、更不得永生。
张岱年先生曾说过:忘寿才能长寿!我们可以把它延伸为:忘名才能出名,忘利才能有利,忘生才能永生。儒家倡导无我成大我,道家倡导无为无不为,佛家倡导无常成恒常。因此,生命的真正意义就在于:在利他中实现自我,在忘我中实现永生!
附:朱玉昆生命成长教育系列课程大纲
一、《弟子规》与个人修养
二、《大学》与现在教育
三、《道德经》与西方哲学
四、《心经》与身心和谐
五、《论语》与生命智慧
六、《易经》与现代思维 https://t.cn/z8Levm4
国学教育实乃生命成长教育,生命成长教育即不是哲学口号的罗列,也不是国学经典的堆积,更不是生物知识的推介,而是以觉悟的生命对未觉悟生命的唤醒。
人活着,绝不仅仅是为了名利贪食睡,每个人的生命都能有非凡的价值和意义。永生几乎是每个正常人都有过或曾经有过的梦想,但是只有死而不亡者才能真正得到永生。深圳的一名普通歌手一一丛飞,将其一生所得资助了一百多名贫困地区的孩子,年仅三十七岁身患绝症不治而逝。但社会会永远记住他,人们会永记住他,那些他资助的孩子更会永远记住他。
儒家文化强调“杀身以成仁″,“舍生以取义″;道家文化指出“吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?";佛家文化揭示“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。"儒释道三家文化都从不同的角度告诉了我们:人的生命有比自我、生死更重要的价值和意义,这才是人之所以成为人而不是动物的最重要的区别。弱肉强食,那是丛林法则,动物界的标准;道德底线、仁义、良知,才是人的准则!
西方人不相信人有觉悟的自觉性,于是推出了神来做为人摆脱自我、纯净心灵的依托;东方人坚信人有觉悟的自觉性,于是用慎独、自修来清除自我,达到至善之本性。生命的本质原如一碗清水,容不得一滴墨;如一双慧眼,容不下一粒沙。而人的私心、私欲就如这一滴墨、一粒沙搅扰了纯真的生命本体,于是人便不得快乐、不得长寿、更不得永生。
张岱年先生曾说过:忘寿才能长寿!我们可以把它延伸为:忘名才能出名,忘利才能有利,忘生才能永生。儒家倡导无我成大我,道家倡导无为无不为,佛家倡导无常成恒常。因此,生命的真正意义就在于:在利他中实现自我,在忘我中实现永生!
附:朱玉昆生命成长教育系列课程大纲
一、《弟子规》与个人修养
二、《大学》与现在教育
三、《道德经》与西方哲学
四、《心经》与身心和谐
五、《论语》与生命智慧
六、《易经》与现代思维 https://t.cn/z8Levm4
大般若波罗蜜多经卷第一百四十八、初分校量功德品第三十之四十六(续二)
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观五眼若净若不净,不应观六神通若净若不净。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,五眼不可得,彼净不净亦不可得;六神通不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无五眼等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者,宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观佛十力若常若无常,不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常。何以故?佛十力佛十力自性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,佛十力不可得,彼常无常亦不可得;四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无佛十力等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观佛十力若乐若苦,不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦。何以故?佛十力佛十力自性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,佛十力不可得,彼乐与苦亦不可得;四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无佛十力等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观佛十力若我若无我,不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我。何以故?佛十力佛十力自性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,佛十力不可得,彼我无我亦不可得;四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无佛十力等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观佛十力若净若不净,不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。何以故?佛十力佛十力自性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,佛十力不可得,彼净不净亦不可得;四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无佛十力等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者,宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观无忘失法若常若无常,不应观恒住舍性若常若无常。何以故?无忘失法无忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是无忘失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,无忘失法不可得,彼常无常亦不可得;恒住舍性不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无无忘失法等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观无忘失法若乐若苦,不应观恒住舍性若乐若苦。何以故?无忘失法无忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是无忘失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,无忘失法不可得,彼乐与苦亦不可得;恒住舍性不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无无忘失法等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观五眼若净若不净,不应观六神通若净若不净。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,五眼不可得,彼净不净亦不可得;六神通不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无五眼等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者,宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观佛十力若常若无常,不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常。何以故?佛十力佛十力自性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,佛十力不可得,彼常无常亦不可得;四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无佛十力等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观佛十力若乐若苦,不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦。何以故?佛十力佛十力自性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,佛十力不可得,彼乐与苦亦不可得;四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无佛十力等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观佛十力若我若无我,不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我。何以故?佛十力佛十力自性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,佛十力不可得,彼我无我亦不可得;四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无佛十力等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观佛十力若净若不净,不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。何以故?佛十力佛十力自性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,佛十力不可得,彼净不净亦不可得;四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无佛十力等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者,宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观无忘失法若常若无常,不应观恒住舍性若常若无常。何以故?无忘失法无忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是无忘失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,无忘失法不可得,彼常无常亦不可得;恒住舍性不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无无忘失法等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观无忘失法若乐若苦,不应观恒住舍性若乐若苦。何以故?无忘失法无忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是无忘失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,无忘失法不可得,彼乐与苦亦不可得;恒住舍性不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无无忘失法等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
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