“人心皆散乱” 如何“一念便纯真”？

道经中写道：“人心皆散乱，一念皆纯真。”是说人们在面对世间的各种诱惑的时候，如果能够保持住自己纯正的心念，就可以保养元和，恒久持之，便是对自我心性的炼养。

道教认为“心生则欲生，心静则欲灭”。《阴符经》中写道：“天道人也，人心机也”，“立天之道，以为人也”。人生在天地之间，是最具有修道的缘分的。道祖爷在《道德经》二十五章中写道：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”

老子认为，人是万物之灵长，是能够参悟天地大道的存在。但在红尘世界中，我们人类既是道德的化身，也是一切罪过的制造者。究竟要成为怎样的人，决定往往就在一念之间。面对世间的重重诱惑，如何才能保持自己的纯真一念呢？

道祖认为，人应效法天地之德性，遵守事物之内在法则，摒弃妄念，清心寡欲，顺应自然，宠辱不惊。古语有言，天堂和地狱的分水岭就在“善”、“恶”一念之间。既然自称为修道人，那就要做到正心以养性，以人心之清静上格天心之无为。道教强调，天道即人道、人心化有无的思想，并进一步强调人道的核心就是要遵照天道自然之法度，做到起心动念、行为举止符合、顺从事物的本性与规律，不可虚动和妄为。

在道教看来，人心浮躁不安、偏激失态的根本原因，在于不能正确对待人生中的得失，以及难以把握住欲望的尺度。说到根本，这是人的认识与实践之间的矛盾。想要人心常清常静，就需要能够坦然地面对世间的一切因缘变化。

不论悲喜，一切人事都不过是一时的际遇。正如朗朗夜空中的明月一般，它并不会因为夜空中是否有乌云而改变自我的特性。在浮躁的社会中，若是随波逐流，就容易丢失了自己。人心需要净化，需要去伪存真，去除掉对世事的追逐，沉淀下对人生和自我的思考。

在净化人心的方法上，道教主张有二：一是寡欲，二是自然。

所谓寡欲，即摒弃个人无休止的贪欲，特别是对那些于人生、社会、自然不利的、不正确的欲望和行为，要坚决的予以制止与克服。相反，对于那些有利于个人的道德修持、身心清静与社会和谐、环境保护等正义之事，要积极作为、深入实践。

同时还要注意，寡欲并不等于无欲。道教认为，人们受到红尘世界的影响而产生各种欲望，这本是阴阳相生的正常表现。关键在于，修行不能受到欲望的牵引，而是要适当地排遣欲望，并不是和红尘切断联系，以断绝欲望的方式去克制心魔。

如此，反倒可能会走向心性的偏执。道教所言“寡欲”，是在以少为基础、以适当为前提、为自然为本性。违背了人之本，也就再没有修的必要和意义了。

强调自然，就是强调事物的发展总是有其自身的规律性，这一规律是客观存在的，不以个人意志而转移的，始终处在自然而然状态中。万物之自然，必定是和谐有序、周而复始且运行不殆的。

人作为万物中的个体存在，必须遵循事物运行的客观规律性，树立“祸兮福所倚，福兮祸之所伏”的祸福观与得失相互转化观，持守尊重事实、少思寡欲、不以得喜、不以失悲、顺应自然、宠辱不惊的生活理念，以达到身心清静、圆融无碍的思想境界，久之则能变压力为轻松，化腐朽为神奇。

当然，如此功行并非是口头上的表达，而是要在实践中去磨练的。在这个过程中，或许会有不断的反复，但修行本来就是且行且修的过程。不必着急早日达到修道的大境界，一辈子且长，安然于当下的每一天才是最好。

修行的人们听最后一段偈语：

行若像老子，走若似佛陀，开放般若心，我执扎根何？ 种落地上根叶生，种若空中生如何？心若全开是无心，无心即是空。 空中诸般不能生，成空诸绝自由行。行且修，修且行，修行无我龙云风。

解析：

修行者啊！如果你在日常生活里行动像老子一样，做事像佛陀，完全开放你的般若智慧心，我执往哪里扎根啊？

种子只有落在无明的地上才能生根发芽，如果它在无物的空中如何生根发芽？

心要是全然打开自己就是无心，无心就是空了。

在空中什么都不能生存，你成为了空，所有的烦恼、恐惧、担心等都会绝灭。

所有的烦恼都割断了，你就会像龙、像风或像白云一样的自由地来往于生命觉性的天空。

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昨晚为了八点的培训，消息太多手机直接卡壳黑屏，到晚上10点都没好，所有微信记录都没有了，气的手机都掉了，说了句“艹，破手机”，儿子问爸爸“妈妈怎么了”，爸爸说“妈妈手机坏掉了”，儿子说“爸爸，你快给妈妈买手机”[捂脸]，我进去躺床上，儿子过来搂紧我说“妈妈你怎么了”，我说“微信记录都没掉了，还好照片没有丢，吓死我了”，儿子又使劲搂我，“没关系的，我来保护你！”
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自从有了儿子，我的急性子收敛了很多，可是依然不够，情绪控制是种本事，且行且修，永无止境。改变自己才能影响他！[爱心]