《道德经》第二十章　绝学，无忧。唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏？荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，傫傫兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。#人事布局#道之道

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人得道之后内心是什么样的？

老子曰：

“唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！”

这篇是老子的自我感慨。

老子说“唯”与“阿”有多大区别呢？

“唯”与“阿”是人与人说话的两种不同的态度。

“唯”是较为诚恳的接受，而“阿”则是拍马屁，不管对错先说对。

这两种态度看似都是答应，但其实背后透漏出的心思是截然不同。

可尽管心思不同，又如何能确定哪一种一定是“善”，哪一种就一定是“恶”呢？

况且“善”与“恶”相差多远呢？

善恶向来一体两面，好事换一个角度便可能成为坏事，坏事做到了点上也可能成为好事。

一味讲“直”道，很可能什么事都做不成，最多留下个正直的虚名。

而若讲些策略，适当拍拍马屁，很可能也就能够找到突破口，一针见血把好事做成了。

所以善恶从来没有一个绝对意义上的界定，全在于如何灵活权变。

正如老子之后所说“人之所畏，不可不畏”，不管你自己如何看待世界，阿谀还是诚恳，善还是恶。

大众所共同遵循的规则，你要能够容得下，也不必非要较真，顺其自然陪着就好了。

有些人自恃读过些道书，或是学佛，心中的我相非常强大，看这个社会哪里都不顺眼，甚至变得愤世嫉俗。

这就是典型走歪了路，真正有道的方外之士，心境都是超然的。

他们把人世间的是是非非看的很平常，所以会给人非常随和的感觉。

这也就是老子“荒兮其未央哉”的意思，世间法广阔而永恒，根本没有绝对，也没有穷尽。

之后老子开始感叹自己的处境：

“众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，儽儽兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。”

世上的人们都在追求着那些空虚的名利，得到一些便兴高采烈，如同享受了帝王赏赐的祭品，或是陪同帝王登上高台欣赏春景。

只有我如一潭清澈宁静的清水，保持着孩童般的纯洁，沉浸于大道之中，与人们都不同，仿佛找不到归宿一样。

人们都在追求着自己想要的东西，只有我什么都不想要。

之后老子又说：

“我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷。澹兮若其海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。”

老子感慨我可真是颗愚人之心啊，这里也是他的反讽。

他说世俗的人都高明的很，任何小事都记得，很会为自己算计，而我却笨笨的，显得十分愚钝。

但你们愿意凡事计较一下，处处都要算计，那你们自己忙，我是不在意的。

我的胸襟如同大海一样宽阔无边，能够包容一切，我的心境如同高山上的清风一般舒畅，丝毫没有繁杂。

世人都对名利地位着迷，而唯独我却根本没有兴趣。

我这种处事态度虽然与别人不同，但我并不是“独异于人”，刻意去标新立异，而是“贵食母”，回归“道”这个生母的怀抱中去。

综上，这段老子的自我感叹为我们揭示出处于“道”境的人是一种怎样的状态。

老子告诉我们这种境界是真正得道之后自然而然进入的境界，若是自以为得道，强行模仿，怕是只会离经叛道，变得古里古怪、不伦不类了。

其实不仅是修道，我们人很容易犯的一个毛病就是自以为是。

自已脑子里总给自己构建一个人设，例如我是有道之人，我是个沉稳的人，我是一个孝顺的人。然后便拼命去模仿、展示这个气场，希望赢得别人的认同。

但自己对外展现出的气场是装不出来的，真正的气场是自我真实修养和智慧的流露。

所以，不要把心思花在这些无意义的虚荣心上，踏踏实实走修行的路子，如此才是真正走上了“道”的正轨。

原则也好，规则也罢，身为体系中的执行者，或许永远都不应该有立场。照本宣科去做的事，结果是好的永远都是理所应当，结果是差的永远都落得抱怨。我也真是时隔三年，才顿悟到那句“人，总是要有所为有所不为，有时候背弃一些原则，也可以理解、无可厚非”的含义。肆无忌惮的，永远无法无天。畏手畏脚的，永远只能说句：欺人太甚。