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《中论讲义》
释 如离缕有布,布则无因。无因而有法,世间所无有。
问曰:佛法、外道法、世间法中皆有无因法。佛法有三无为,无为常故无因。外道法中有虚空、时、方、识、微尘、涅槃等。世间法有虚空、时、方等,是三法无处不有,故名为常。常故无因,汝何以说无因法世间所无?
答曰:此无因法但有言说,思惟分别则皆无。若法从因缘有,不应言无因;若无因缘,则如我说。
《中论讲义》
释 如离缕有布,布则无因。无因而有法,世间所无有。
问曰:佛法、外道法、世间法中皆有无因法。佛法有三无为,无为常故无因。外道法中有虚空、时、方、识、微尘、涅槃等。世间法有虚空、时、方等,是三法无处不有,故名为常。常故无因,汝何以说无因法世间所无?
答曰:此无因法但有言说,思惟分别则皆无。若法从因缘有,不应言无因;若无因缘,则如我说。
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《中论》
龙树菩萨造
问曰。佛法外道法世间法中皆有无因法。佛法有三无为。无为常故无因。外道法中虚空时方神微尘涅槃等。世间法虚空时方等。是三法无处不有。故名为常。常故无因。汝何以说无因法世间所无。答曰。此无因法但有言说。思惟分别则皆无。若法从因缘有。不应言无因。若无因缘则如我说。
《中论》
龙树菩萨造
问曰。佛法外道法世间法中皆有无因法。佛法有三无为。无为常故无因。外道法中虚空时方神微尘涅槃等。世间法虚空时方等。是三法无处不有。故名为常。常故无因。汝何以说无因法世间所无。答曰。此无因法但有言说。思惟分别则皆无。若法从因缘有。不应言无因。若无因缘则如我说。
《大佛顶首愣严经讲记》第一卷三~五(3)
身触二相,元无处所,合身即为身自体性,离身即是虚空等相。这个「身触二相」就是身根和触尘。身根和触尘在前面十二处里是不是已经破除了?按照道理来讲,在这里就可以下结论,它也不能共生出身识来啊。就算它能共生出身识,即使能合的话,「合身即为身自体性」。根生于触尘,能造与所造都和起来了,那么与离合触尘是不是合在一起了?一体还有没有对待的触位了?为什么没有触位?前面是不是讲了,中间有没有缝啊?没有缝是不是变成一了。
那么离怎么办呢?离身即是虚空等相:身根和触尘如果离开的话,那就等于虚空各种各样的形相各自为政呐,就不存在能触所触之用。离开以后是不是我、茶杯、电灯各自为政?谁触谁呀?
内外不成,中云何立?「内」是讲身根,「外」是触尘。内和外都是各自为政,不存在能与所这种对待。中云何立:依靠内根、外尘而产生的这种身识在内根、外尘不存在的情况之下,它怎么能存在?中不复立,中间的意识心不能成立。内外性空:内尘就是身根,它也没有身识这种个别性;外尘那个离合违顺之相,也没有身识这种个别的性。「性空」就是我们拿不出东西来看。
则汝识生,从谁立界:那么你这种身识到底是身识界还是触识界啊?虽然成了无源之水、无本之木,可是木和水就宛然现在啊。它是怎么回事?讲到这里,我们是不是就能明白,是不是妙真如性啊?它就是存在啊,随着身和触这个因缘和合而显现。一定要注意,每讲这一段,观照一下,都是我们的自性所显现。为什么我们却不能认识自己?因为你自己就是自己。这叫不识庐山真面目,只缘身在此山中。
你看看《楞严经》讲得多亲切,多慈悲!佛一直围绕什么眼睛、皮肉筋骨在讲来讲去的,对着外面的这些东西就从我们自身讲起,从脚下讲到头顶,脚下的地、头上的天、对面吹来的风、后面打来的雨,与你的眼睛、鼻孔到底是什么关系?有没有离开我们当下去谈玄说密啊?没有啊,这就是讲正法,这就是讲真实法。
是故当知,身触为缘,生身识界,三处都无:在这里,佛推翻过去的方便说法。以身根为能触,以离合违顺触尘为所触,而产生出我们的身识这种触觉,这个说法没有道理。三处都无,是对三处说无,明白吗?「三处」就是有相之实相,这个「无」不是断灭空,是无相之实相。这是对相说性,也就是会相归性啊。会三处之相,归无相之性。那「三处都无」是不是如是我闻?「三处」是不是「是」,「都无」是不是「如」?「如是我闻」,你闻到没有?
则身与触,及身(识)界三,本非因缘,非自然性:解释同上。比如说,我们这个身根所对茶杯这个触尘,你能不能说我身根生茶杯,茶杯生身根,或者我和茶杯生出一个身觉?能缘、所缘、和所缘缘的身识,有没有哪一个不是哪一个?那你能不能讲谁生谁啊?这就是我们真心本来面目,当下是一个念,当下是万法。生也是我,死也是我,你也是我,我也是我,他也是我,都是自己在变化。
阿难!又汝所明,意法为缘,生于意识。此识为复因意所生,以意为界?因法所生,以法为界?阿难!若因意生,于汝意中,必有所思,发明汝意;若无前法,意无所生。离缘无形,识将何用?又汝识心,与诸思量,兼了别性,为同为异?同意即意,云何所生?异意不同,应无所识。若无所识,云何意生?若有所识,云何识意?唯同与异,二性无成,界云何立?若因法生世间诸法,不离五尘。汝观色法,及诸声法,香法味法,及与触法,相状分明,以对五根,非意所摄。汝识决定依于法生,今汝谛观,法法何状?若离色空,动静通塞,合离生灭,越此诸相,终无所得。生则色空诸法等生,灭则色空诸法等灭。所因既无,因生有识,作何形相?相状不有,界云何生?是故当知,意法为缘,生意识界,三处都无。则意与法,及意界三,本非因缘,非自然性。
阿难,你过去已经听我说过,以我们的意根为能缘,对应的法尘为所缘,而能产生我们的第六意识心。意根,是指第七识;法尘,也叫前尘影事。那么这个意根对法尘来进行分别、打妄想,就造成意识心。
此识为复因意所生,以意为界?因法所生,以法为界:仍然是统一的句式。那么这个意识心到底是意根所生,还是法尘所生,还是意根和法尘和合共生,还是由虚空无因之生?无非这四个方面。
阿难!若因意生,于汝意中,必有所思,发明汝意;若无前法,意无所生。离缘无形,识将何用?
我们头脑是不是时时在妄想分别,到了扬州还考虑家里情况怎么长怎么短,是不是啊?如果说因为这个妄想分别心是由你自己心里的意根产生的,一定要注意,意识它能够分别,这是它的一种能力;它分别出来的那个东西叫所分别,叫所缘缘。也就是我要吃好,我要穿好,是这种心。那这种意识心后面是不是有产生这种意识心的东西?
于汝意中,就是你这个意根之中。「必有所思」就是讲的法尘。比如说,我们要做馒头,必须要有面粉和水。没有面粉和水能不能做起馒头来?发明汝意:必须要有法尘才能成就你的意识。
身触二相,元无处所,合身即为身自体性,离身即是虚空等相。这个「身触二相」就是身根和触尘。身根和触尘在前面十二处里是不是已经破除了?按照道理来讲,在这里就可以下结论,它也不能共生出身识来啊。就算它能共生出身识,即使能合的话,「合身即为身自体性」。根生于触尘,能造与所造都和起来了,那么与离合触尘是不是合在一起了?一体还有没有对待的触位了?为什么没有触位?前面是不是讲了,中间有没有缝啊?没有缝是不是变成一了。
那么离怎么办呢?离身即是虚空等相:身根和触尘如果离开的话,那就等于虚空各种各样的形相各自为政呐,就不存在能触所触之用。离开以后是不是我、茶杯、电灯各自为政?谁触谁呀?
内外不成,中云何立?「内」是讲身根,「外」是触尘。内和外都是各自为政,不存在能与所这种对待。中云何立:依靠内根、外尘而产生的这种身识在内根、外尘不存在的情况之下,它怎么能存在?中不复立,中间的意识心不能成立。内外性空:内尘就是身根,它也没有身识这种个别性;外尘那个离合违顺之相,也没有身识这种个别的性。「性空」就是我们拿不出东西来看。
则汝识生,从谁立界:那么你这种身识到底是身识界还是触识界啊?虽然成了无源之水、无本之木,可是木和水就宛然现在啊。它是怎么回事?讲到这里,我们是不是就能明白,是不是妙真如性啊?它就是存在啊,随着身和触这个因缘和合而显现。一定要注意,每讲这一段,观照一下,都是我们的自性所显现。为什么我们却不能认识自己?因为你自己就是自己。这叫不识庐山真面目,只缘身在此山中。
你看看《楞严经》讲得多亲切,多慈悲!佛一直围绕什么眼睛、皮肉筋骨在讲来讲去的,对着外面的这些东西就从我们自身讲起,从脚下讲到头顶,脚下的地、头上的天、对面吹来的风、后面打来的雨,与你的眼睛、鼻孔到底是什么关系?有没有离开我们当下去谈玄说密啊?没有啊,这就是讲正法,这就是讲真实法。
是故当知,身触为缘,生身识界,三处都无:在这里,佛推翻过去的方便说法。以身根为能触,以离合违顺触尘为所触,而产生出我们的身识这种触觉,这个说法没有道理。三处都无,是对三处说无,明白吗?「三处」就是有相之实相,这个「无」不是断灭空,是无相之实相。这是对相说性,也就是会相归性啊。会三处之相,归无相之性。那「三处都无」是不是如是我闻?「三处」是不是「是」,「都无」是不是「如」?「如是我闻」,你闻到没有?
则身与触,及身(识)界三,本非因缘,非自然性:解释同上。比如说,我们这个身根所对茶杯这个触尘,你能不能说我身根生茶杯,茶杯生身根,或者我和茶杯生出一个身觉?能缘、所缘、和所缘缘的身识,有没有哪一个不是哪一个?那你能不能讲谁生谁啊?这就是我们真心本来面目,当下是一个念,当下是万法。生也是我,死也是我,你也是我,我也是我,他也是我,都是自己在变化。
阿难!又汝所明,意法为缘,生于意识。此识为复因意所生,以意为界?因法所生,以法为界?阿难!若因意生,于汝意中,必有所思,发明汝意;若无前法,意无所生。离缘无形,识将何用?又汝识心,与诸思量,兼了别性,为同为异?同意即意,云何所生?异意不同,应无所识。若无所识,云何意生?若有所识,云何识意?唯同与异,二性无成,界云何立?若因法生世间诸法,不离五尘。汝观色法,及诸声法,香法味法,及与触法,相状分明,以对五根,非意所摄。汝识决定依于法生,今汝谛观,法法何状?若离色空,动静通塞,合离生灭,越此诸相,终无所得。生则色空诸法等生,灭则色空诸法等灭。所因既无,因生有识,作何形相?相状不有,界云何生?是故当知,意法为缘,生意识界,三处都无。则意与法,及意界三,本非因缘,非自然性。
阿难,你过去已经听我说过,以我们的意根为能缘,对应的法尘为所缘,而能产生我们的第六意识心。意根,是指第七识;法尘,也叫前尘影事。那么这个意根对法尘来进行分别、打妄想,就造成意识心。
此识为复因意所生,以意为界?因法所生,以法为界:仍然是统一的句式。那么这个意识心到底是意根所生,还是法尘所生,还是意根和法尘和合共生,还是由虚空无因之生?无非这四个方面。
阿难!若因意生,于汝意中,必有所思,发明汝意;若无前法,意无所生。离缘无形,识将何用?
我们头脑是不是时时在妄想分别,到了扬州还考虑家里情况怎么长怎么短,是不是啊?如果说因为这个妄想分别心是由你自己心里的意根产生的,一定要注意,意识它能够分别,这是它的一种能力;它分别出来的那个东西叫所分别,叫所缘缘。也就是我要吃好,我要穿好,是这种心。那这种意识心后面是不是有产生这种意识心的东西?
于汝意中,就是你这个意根之中。「必有所思」就是讲的法尘。比如说,我们要做馒头,必须要有面粉和水。没有面粉和水能不能做起馒头来?发明汝意:必须要有法尘才能成就你的意识。
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