［1，在佛的境界上没有任何六道轮回的存在，也没有佛国净土的存在，只有佛存在，也没有天人或恶鬼的存在，没有阿罗汉的存在，也没有十地以下菩萨的存在，整个虚空法界只有等觉菩萨和佛存在。
2，那佛为什么要说虚空法界呢？为什么要说六道轮回？为什么要说小乘佛法？佛把这些虚空法界说出来是为了让众生通过佛说的这些真相实相、这些方便法门达到究竟的佛的果位。
3，佛为了让我们众生能够破除这个梦魇，能够戳破泡泡从梦中醒来，说了很多方便法门，很多的小乘法方便法，只是为了让众生能够在梦中有戳破梦的能力。
4，但是众生往往会把这些方便法以为是真正的究竟的佛理，以为自己看到了最本质的东西。因为众生的愚痴往往还没有从梦中跳脱出来，就以为得到了佛法的真实义，其实众生还是一直在五欲六尘当中、幻象当中不停的挣扎着。
5，但是佛告诉我们在幻象当中修行，利用幻象来使自己能够提高对幻象的分辨能力，最终达到冲破幻象的程度。
6，当我们还没有堪破五蕴皆空的时候，没有办法真正的切入到大乘佛法里，只是在大乘佛法的边边角角打转而已。
7，大乘法就是总持法门，就是持咒法。但是在还没有堪破五蕴皆空的时候，还在迷惑、在梦境中的时候，（这时）我们持咒，只能够证得陀罗尼的一小部分能量，只是在大乘佛法的边角而已。
8， 即便是我们不通过大乘陀罗尼冲破迷惑，也可以通过其他方式冲破迷惑梦境，但是当我们到了菩萨的境界的时候还是需要修行陀罗尼来度众生的。
9， 但是当我们还在迷惑当中时，佛菩萨讲的这些所有法都是方便法，（这时）没有人是能够真正触及到大乘法的，没有人能够看到佛的真实义，没办法看到宇宙的究竟义理，
10，这种真实义只有通过修行才能够证悟到的。］
看到整个三千大千世界，整个山河大地，整个虚空法界，所有十方佛国，不管是畜生道还是人道还是天道或者地狱道众生，都包含在所有十方法界里，所有的一切都不存在了，就像分裂破裂了，所有的一切一切都被打破，变成了最最微小的，体积最小的微尘。所有的一切都消失了，所有的眼睛看到的外在事物全部都破碎掉、转化为微小的微尘，不存在了，整个虚空法界只剩下一片虚无，感觉到非常的空旷，非常的广大无边，没有任何的边际。
一切众生不管是畜生道众生还是人道的众生，凡是可以用物质就是说，凡是因缘和合而成的所有的肉身，所有的六道轮回都消失不见不存在了，没有所谓的六道没有轮回。
显现了最原始的状态，佛所处的那种状态，真正的佛法，佛的智慧。
在佛的境界上没有任何六道轮回的存在，也没有佛国净土的存在，只有佛存在，也没有天人或恶鬼的存在，没有阿罗汉的存在，也没有十地以下菩萨的存在，整个虚空法界只有等觉菩萨和佛存在，这个才是佛所说的真实的佛法显现，一切都是空的，虚无的。
现在佛要给我们讲最最真实最最究竟的佛法，其实在佛的境界当中，虚空法界都是不存在的。
那佛为什么要说虚空法界呢？
为什么要说六道轮回？
为什么要说小乘佛法？
佛把这些虚空法界说出来是为了让众生通过佛说的这些真相实相、这些方便法门达到究竟的佛的果位。
在佛的眼中魔也是不存在，任何我们能够想象到的物质界或者意识界，凡夫想到的一切人事物，在佛的境界中都是空的虚妄的，只是一个幻想一个幻影，只是因为人类的色受想行识造作出来的这些梦幻泡影，它们在佛的眼中都是不存在的——只是在人看来所有的人事物都是存在的，因为凡夫愚痴没有办法看到佛没有办法体会到佛的真正境界，凡夫处在梦幻当中，处在梦当中。
感觉到每一个凡夫在他们身体外边都是一个个泡泡，这些泡泡显示的这些场景是为了让众生更好的明白五蕴皆空、一切都是空的、是梦幻泡影，每个人都处在一个个泡泡当中。
虽然那个泡泡很脆弱一扎就能破，但是众生如同出生的婴儿一样，在里边似笑非笑，一会儿哭，一会儿流着泪，一会儿哈哈笑，一会儿不断挣扎，一会儿疯狂嚎叫。
众生在泡泡里不断做梦，其实在佛菩萨眼中众生周围没有任何东西只是众生在梦当中造作。
从梦中挣脱出来需要非常大的力气，
所以，佛为了让我们众生能够破除这个梦魇，能够戳破泡泡从梦中醒来，说了很多方便法门，很多的小乘法方便法，只是为了让众生能够在梦中有戳破梦的能力，这个就是小乘法，当众生能够戳破这个梦跳脱出来，跳出这个泡泡后，众生就是菩萨的形象，是初地菩萨的形象。
佛看到众生因为各种各样的原因不相信佛说的真正的真理，众生没有办法立刻从梦中挣脱出来，他们就不相信、就抵触、疯狂的挣扎，所以佛编织了很多很多我们所谓的小乘法，让众生能够去修行。
佛说的这些小乘法是在真理的基础上说的，其实这些小乘法都不是究竟了意的，没办法通过小乘法到达彼岸达到佛的果位。
只有看到、修证到最真实的真理之后，才能够看到佛，才有资格去修行真正的佛法，否则在梦中没办法看到梦外面的景色，只有睁开眼睛戳破梦幻泡影，才能看到究竟义理。
所以，佛说的所有的方便法门只是为了众生能够堪破梦幻的世间，从梦幻中清醒过来，知道五蕴皆空，知道世间是不存在。
我们所说的爱情友情亲情等，这些都是不存在的、都是假的，都是幻象，都是我们心意识、我们的感受、我们色受想行识的种种体会体味。
✨ 只有当我们冲破色受想行识对我们的束缚，认清世界的本质，看破虚妄的幻象，才能够接触到真正的大乘佛法，就是佛法的真实义。
当我们还在梦中挣扎不休时，为了爱情友情亲情不停纠缠的时候，我们还在梦中纠缠无法自拔，我们就看不清这个世界最真实的本质、最真实的真理，看不清本来面目，只是被我们的外境迷惑，一直处于这种迷惑当中不自知。
佛为了让众生看到最真实的真理看到最本质的东西，所以给众生说了很多很多的方便法。
但是众生往往会把这些方便法以为是真正的究竟的佛理，以为自己看到了最本质的东西。
因为众生的愚痴往往还没有从梦中跳脱出来，就以为得到了佛法的真实义，其实众生还是一直在五欲六尘当中、幻象当中不停的挣扎着。
现在佛告诉了我们最真实的佛理，任何我们处于世间的凡夫遇到的一切都是幻象，都是不真实的，都是有为法，都是有生灭的，容易有变化、不究竟的。
但是佛告诉我们在幻象当中修行，利用幻象来使自己能够提高对幻象的分辨能力，最终达到冲破幻象的程度。
✨ 当我们冲破了幻象我们就能够看到佛所告诉我们的真实法门都是空的，都是有为法，都是在生生灭灭当中的。
✨ 都是为了让众生冲破幻象所设立的各种各样的法门，都是不能够达到最最究竟的佛果的法门。
✨ 所有这些法门都是在破除这些幻象之后应该舍去的。
当我们证得了菩萨果位的时候就能够看到这个佛了，不是像凡夫一样，处在迷幻迷惑当中即便睁开眼也看不到梦境外的佛——只是在梦里睁开眼而已。
打个比方，每个人都会做梦，在梦中我们可能会睁眼闭眼，在梦里做很多事情，但只是在梦中而已，做很多事情但也只是在梦中，即便是我们在梦中成佛了，也是在梦中而已，只是妄想而已。
只有当我们堪破了五蕴的束缚，真正看到佛了，真正通过修行证得果位，离佛的果位更进一步，这时候才是真正的修行大乘佛法，切入到了大乘佛法。
当我们还没有堪破五蕴皆空的时候、在梦中时，我们修行的都是方便法，都是没有办法让我们达到佛的果位的。
✨ 意思是凡夫还在迷惑的时候，这时（虽然）我们在修行佛法，（但是）没有办法真正的切入到大乘佛法里，我们只是在佛的方便法上打转而已。
因为我们没有办法像《心经》说的“照见五蕴皆空”，没有智慧切入到大乘佛法的精髓上，只是在大乘佛法的边边角角打转而已，我们是在迷惑当中，还没有办法看到梦以外的景象，我们只有通过修行，打破了这个梦之后，才能看到大乘佛法的真实义。
✨ 现在佛说的这些理，佛告诉我们的大乘法就是总持法门，持咒法。
在还没有堪破五蕴皆空的时候，还在迷惑、在梦境中的时候，（这时）我们持咒，只能够证得陀罗尼的一小部分能量，只是在大乘佛法的边角而已；
当我们证得了、看破五蕴之后，我们从梦里清醒之后，就能够切入到大乘陀罗尼的威力中了。当我们真正切入到大乘陀罗尼的威力中时，证得了菩萨果位时，就能用陀罗尼去度众生。
而当我们还在凡夫境界中还是凡夫的时候，佛菩萨说的那些念佛拜佛还有放生还有打坐等等这些法门，都是为了让我们破除迷惑，为了让我们从梦幻当中脱离出来，所以说这些都是小乘法门。
当这个众生还在梦幻迷惑当中时，他们即便是碰到了大乘陀罗尼，也还是没有办法真正地切入到大乘陀罗尼中的，只是得到了大乘陀罗尼微小的功德利益而已，只是走在了门槛当中，只是一个门外汉而已，而那些在梦境当中所有的这些念佛、拜佛、拜忏、放生等佛说的这些法门统统都是要导归到佛说的大乘陀罗尼法门。
即便是我们不通过大乘陀罗尼冲破迷惑，也可以通过其他方式冲破迷惑梦境，
✨ 但是当我们到了菩萨的境界的时候还是需要修行陀罗尼来度众生的。
大乘佛法的一切六道轮回、一切有为法，都是空的，当我们证悟了空性之后，我们可以通过持诵陀罗尼法来修行乃至度众生。
✨ 但是当我们还在迷惑当中的时候，佛菩萨讲的这些所有法都是方便法，（这时）没有人是能够真正触及到大乘法的，没有人能够看到佛的真实义，没办法看到宇宙的究竟义理，
✨ 这种真实义只有通过修行才能够证悟到的。
——节选于20181228晚案例：请佛菩萨再为法界众生 开权显实 直说佛意 示佛一乘 https://t.cn/zRqtDkh
2，那佛为什么要说虚空法界呢？为什么要说六道轮回？为什么要说小乘佛法？佛把这些虚空法界说出来是为了让众生通过佛说的这些真相实相、这些方便法门达到究竟的佛的果位。
3，佛为了让我们众生能够破除这个梦魇，能够戳破泡泡从梦中醒来，说了很多方便法门，很多的小乘法方便法，只是为了让众生能够在梦中有戳破梦的能力。
4，但是众生往往会把这些方便法以为是真正的究竟的佛理，以为自己看到了最本质的东西。因为众生的愚痴往往还没有从梦中跳脱出来，就以为得到了佛法的真实义，其实众生还是一直在五欲六尘当中、幻象当中不停的挣扎着。
5，但是佛告诉我们在幻象当中修行，利用幻象来使自己能够提高对幻象的分辨能力，最终达到冲破幻象的程度。
6，当我们还没有堪破五蕴皆空的时候，没有办法真正的切入到大乘佛法里，只是在大乘佛法的边边角角打转而已。
7，大乘法就是总持法门，就是持咒法。但是在还没有堪破五蕴皆空的时候，还在迷惑、在梦境中的时候，（这时）我们持咒，只能够证得陀罗尼的一小部分能量，只是在大乘佛法的边角而已。
8， 即便是我们不通过大乘陀罗尼冲破迷惑，也可以通过其他方式冲破迷惑梦境，但是当我们到了菩萨的境界的时候还是需要修行陀罗尼来度众生的。
9， 但是当我们还在迷惑当中时，佛菩萨讲的这些所有法都是方便法，（这时）没有人是能够真正触及到大乘法的，没有人能够看到佛的真实义，没办法看到宇宙的究竟义理，
10，这种真实义只有通过修行才能够证悟到的。］
看到整个三千大千世界，整个山河大地，整个虚空法界，所有十方佛国，不管是畜生道还是人道还是天道或者地狱道众生，都包含在所有十方法界里，所有的一切都不存在了，就像分裂破裂了，所有的一切一切都被打破，变成了最最微小的，体积最小的微尘。所有的一切都消失了，所有的眼睛看到的外在事物全部都破碎掉、转化为微小的微尘，不存在了，整个虚空法界只剩下一片虚无，感觉到非常的空旷，非常的广大无边，没有任何的边际。
一切众生不管是畜生道众生还是人道的众生，凡是可以用物质就是说，凡是因缘和合而成的所有的肉身，所有的六道轮回都消失不见不存在了，没有所谓的六道没有轮回。
显现了最原始的状态，佛所处的那种状态，真正的佛法，佛的智慧。
在佛的境界上没有任何六道轮回的存在，也没有佛国净土的存在，只有佛存在，也没有天人或恶鬼的存在，没有阿罗汉的存在，也没有十地以下菩萨的存在，整个虚空法界只有等觉菩萨和佛存在，这个才是佛所说的真实的佛法显现，一切都是空的，虚无的。
现在佛要给我们讲最最真实最最究竟的佛法，其实在佛的境界当中，虚空法界都是不存在的。
那佛为什么要说虚空法界呢？
为什么要说六道轮回？
为什么要说小乘佛法？
佛把这些虚空法界说出来是为了让众生通过佛说的这些真相实相、这些方便法门达到究竟的佛的果位。
在佛的眼中魔也是不存在，任何我们能够想象到的物质界或者意识界，凡夫想到的一切人事物，在佛的境界中都是空的虚妄的，只是一个幻想一个幻影，只是因为人类的色受想行识造作出来的这些梦幻泡影，它们在佛的眼中都是不存在的——只是在人看来所有的人事物都是存在的，因为凡夫愚痴没有办法看到佛没有办法体会到佛的真正境界，凡夫处在梦幻当中，处在梦当中。
感觉到每一个凡夫在他们身体外边都是一个个泡泡，这些泡泡显示的这些场景是为了让众生更好的明白五蕴皆空、一切都是空的、是梦幻泡影，每个人都处在一个个泡泡当中。
虽然那个泡泡很脆弱一扎就能破，但是众生如同出生的婴儿一样，在里边似笑非笑，一会儿哭，一会儿流着泪，一会儿哈哈笑，一会儿不断挣扎，一会儿疯狂嚎叫。
众生在泡泡里不断做梦，其实在佛菩萨眼中众生周围没有任何东西只是众生在梦当中造作。
从梦中挣脱出来需要非常大的力气，
所以，佛为了让我们众生能够破除这个梦魇，能够戳破泡泡从梦中醒来，说了很多方便法门，很多的小乘法方便法，只是为了让众生能够在梦中有戳破梦的能力，这个就是小乘法，当众生能够戳破这个梦跳脱出来，跳出这个泡泡后，众生就是菩萨的形象，是初地菩萨的形象。
佛看到众生因为各种各样的原因不相信佛说的真正的真理，众生没有办法立刻从梦中挣脱出来，他们就不相信、就抵触、疯狂的挣扎，所以佛编织了很多很多我们所谓的小乘法，让众生能够去修行。
佛说的这些小乘法是在真理的基础上说的，其实这些小乘法都不是究竟了意的，没办法通过小乘法到达彼岸达到佛的果位。
只有看到、修证到最真实的真理之后，才能够看到佛，才有资格去修行真正的佛法，否则在梦中没办法看到梦外面的景色，只有睁开眼睛戳破梦幻泡影，才能看到究竟义理。
所以，佛说的所有的方便法门只是为了众生能够堪破梦幻的世间，从梦幻中清醒过来，知道五蕴皆空，知道世间是不存在。
我们所说的爱情友情亲情等，这些都是不存在的、都是假的，都是幻象，都是我们心意识、我们的感受、我们色受想行识的种种体会体味。
✨ 只有当我们冲破色受想行识对我们的束缚，认清世界的本质，看破虚妄的幻象，才能够接触到真正的大乘佛法，就是佛法的真实义。
当我们还在梦中挣扎不休时，为了爱情友情亲情不停纠缠的时候，我们还在梦中纠缠无法自拔，我们就看不清这个世界最真实的本质、最真实的真理，看不清本来面目，只是被我们的外境迷惑，一直处于这种迷惑当中不自知。
佛为了让众生看到最真实的真理看到最本质的东西，所以给众生说了很多很多的方便法。
但是众生往往会把这些方便法以为是真正的究竟的佛理，以为自己看到了最本质的东西。
因为众生的愚痴往往还没有从梦中跳脱出来，就以为得到了佛法的真实义，其实众生还是一直在五欲六尘当中、幻象当中不停的挣扎着。
现在佛告诉了我们最真实的佛理，任何我们处于世间的凡夫遇到的一切都是幻象，都是不真实的，都是有为法，都是有生灭的，容易有变化、不究竟的。
但是佛告诉我们在幻象当中修行，利用幻象来使自己能够提高对幻象的分辨能力，最终达到冲破幻象的程度。
✨ 当我们冲破了幻象我们就能够看到佛所告诉我们的真实法门都是空的，都是有为法，都是在生生灭灭当中的。
✨ 都是为了让众生冲破幻象所设立的各种各样的法门，都是不能够达到最最究竟的佛果的法门。
✨ 所有这些法门都是在破除这些幻象之后应该舍去的。
当我们证得了菩萨果位的时候就能够看到这个佛了，不是像凡夫一样，处在迷幻迷惑当中即便睁开眼也看不到梦境外的佛——只是在梦里睁开眼而已。
打个比方，每个人都会做梦，在梦中我们可能会睁眼闭眼，在梦里做很多事情，但只是在梦中而已，做很多事情但也只是在梦中，即便是我们在梦中成佛了，也是在梦中而已，只是妄想而已。
只有当我们堪破了五蕴的束缚，真正看到佛了，真正通过修行证得果位，离佛的果位更进一步，这时候才是真正的修行大乘佛法，切入到了大乘佛法。
当我们还没有堪破五蕴皆空的时候、在梦中时，我们修行的都是方便法，都是没有办法让我们达到佛的果位的。
✨ 意思是凡夫还在迷惑的时候，这时（虽然）我们在修行佛法，（但是）没有办法真正的切入到大乘佛法里，我们只是在佛的方便法上打转而已。
因为我们没有办法像《心经》说的“照见五蕴皆空”，没有智慧切入到大乘佛法的精髓上，只是在大乘佛法的边边角角打转而已，我们是在迷惑当中，还没有办法看到梦以外的景象，我们只有通过修行，打破了这个梦之后，才能看到大乘佛法的真实义。
✨ 现在佛说的这些理，佛告诉我们的大乘法就是总持法门，持咒法。
在还没有堪破五蕴皆空的时候，还在迷惑、在梦境中的时候，（这时）我们持咒，只能够证得陀罗尼的一小部分能量，只是在大乘佛法的边角而已；
当我们证得了、看破五蕴之后，我们从梦里清醒之后，就能够切入到大乘陀罗尼的威力中了。当我们真正切入到大乘陀罗尼的威力中时，证得了菩萨果位时，就能用陀罗尼去度众生。
而当我们还在凡夫境界中还是凡夫的时候，佛菩萨说的那些念佛拜佛还有放生还有打坐等等这些法门，都是为了让我们破除迷惑，为了让我们从梦幻当中脱离出来，所以说这些都是小乘法门。
当这个众生还在梦幻迷惑当中时，他们即便是碰到了大乘陀罗尼，也还是没有办法真正地切入到大乘陀罗尼中的，只是得到了大乘陀罗尼微小的功德利益而已，只是走在了门槛当中，只是一个门外汉而已，而那些在梦境当中所有的这些念佛、拜佛、拜忏、放生等佛说的这些法门统统都是要导归到佛说的大乘陀罗尼法门。
即便是我们不通过大乘陀罗尼冲破迷惑，也可以通过其他方式冲破迷惑梦境，
✨ 但是当我们到了菩萨的境界的时候还是需要修行陀罗尼来度众生的。
大乘佛法的一切六道轮回、一切有为法，都是空的，当我们证悟了空性之后，我们可以通过持诵陀罗尼法来修行乃至度众生。
✨ 但是当我们还在迷惑当中的时候，佛菩萨讲的这些所有法都是方便法，（这时）没有人是能够真正触及到大乘法的，没有人能够看到佛的真实义，没办法看到宇宙的究竟义理，
✨ 这种真实义只有通过修行才能够证悟到的。
——节选于20181228晚案例：请佛菩萨再为法界众生 开权显实 直说佛意 示佛一乘 https://t.cn/zRqtDkh
缺乏福德会认为轮回很精彩
宗萨钦哲仁波切
缺乏福德，你会生活得非常好（那种世俗的幸福），你会很幸福，一直都很好，生命中不会出现任何突发事件击碎你的世界观、价值观，把你推到佛法里面。没有任何事情出现把你唤醒。
缺乏福德，你不会对现有的世界有任何怀疑，会认可现有的一切，从不思索是否真的如此。接受现有的一切，尊重现有的规则。从不怀疑世界的真实性。
缺乏福德，你会认为轮回很精彩。而沉溺其中。你会每天忙着体会不同的人生，忙着毫无意义却自以为有意义的事，你会认为苦是人生的要素。你无法想象无苦的状态。
缺乏福德，你不会接受烦恼有可能被彻底根除的观点。你甚至想一下没有烦恼的人生就会抓狂。对证悟缺乏向往。也不会有想要了解一下佛法的念头和机会。即使偶尔有，也是昙花一现。很快就被你纷乱的生活和念头淹没。
缺乏福德，无法发现自己的无知，对自己的无知一无所知，不会发现人类的局限。
缺乏福德，即使你开始阅读一些佛法书籍，也不会向佛法投降，会挑剔地审视佛法，会试图和无常作战，和无我作战，然后被打的灰头土脸。
缺乏福德，会崇敬那些不值得崇敬的人，会赞叹那些不究竟的世俗智慧。
缺乏福德，你会在很长一段时间内保有上面的想法。你会认为老师是多余的，直到你看到这段话时，还是不以为然。
缺乏福德，你会认为你读懂了《金刚经》。会认为那些资深佛教徒都不真的懂佛法，会认为你不需要去制造福德，因为《金刚经》里说：福德是不存在的。
缺乏福德，就不会有人抢走你的家产，让你有机会思索无常，从而走进佛法。
缺乏福德，会认为有些不该发生的事情发生了，如果你是佛教徒，你应该了解没有事情会脱离因缘果。一切事情都是有条不紊地按照因缘果运行。当条件具足，就会有结果。如果你说：“怎么会发生这种事?”那表示你认为有某些事不符合因缘果，有某些违背因缘果的事情发生了。这相当于你认为在咖啡里倒了一包糖，却得到一杯咸咖啡。
缺乏福德，会相信自己而非老师。会以怀疑的心态检视老师的话。当老师说你应该这么做的时候，你会按自己的喜好删改他的话，只留下那些对“自我”没有威胁的部分。
缺乏福德，会很没时间，因为你的时间都用来做那些你认为比佛法更重要的事了。你会忙完所有重要的事之后，把最后的一点时间留给不重要的佛法。如果没时间，那就不留了。
缺乏福德，你会认为修法比为佛陀的弘法服务更重要。事实上，舍弃自己的修行的人才能最快证悟。对于一个修行人来说，他舍弃的是自己最重要的。
缺乏福德，你会以错误的动机修行佛法，并且在很长一段时间内毫无意识。你会误以为自己拥有出离心，甚至菩提心。如果福德匮乏，你可能一辈子都不会知道自己其实根本不想出离，非常热爱轮回。
缺乏福德，不会认识到自己的自私，会认为自己的动机确如你所描述的那样美丽。
缺乏福德，你不会有胆量面对真实的自己，你不会有胆量看那个没有任何修饰的你，会和“自我”沆瀣一气，你对他的转化你修行的行动完全不知情或假装不知情。能够知道“自我”在转化自己的修行也是需要巨大的福德的。大部分佛教徒对此完全不知情。
缺乏福德，老师只是稍微触碰你的“自我”，就会跑掉。希望找个从不触碰你“自我”的老师，你希望你的老师只满足你的“自我”。
缺乏福德，你不会有机会了解真正的佛法。不会对真正的佛法有兴趣，只会对那些不痛不痒的看起来像是佛法的东西感兴趣。佛法是切肤之痛，而非隔靴搔痒。
缺乏福德，你会认为只要知道佛法就足够了，无需修持。认为知道佛法就足够了，就如同认为去餐馆只是看看菜单就可以填饱肚子一样。
缺乏福德，你会把生病、违缘视为魔障，把一切都很顺利的视为加持。而事实恰好相反。你会向佛陀祈求“一切都很顺利”一百次而祈求“取得证悟”只有一次。甚至可能一次都没有。
缺乏福德，你不会把身边频繁发生的死亡视为对自己的提醒。当看到新闻上说某处死了很多人的时候，你只会说：“这些人太倒霉了。”你不会认为这是你的老师在提醒你，亦不会认为自己会死，你会认为自己还会活很久，尤其是你还是个修行人，你还刚修了长寿佛的法。
缺乏福德，你会以为你还拥有大量的时间，因此可以把修行放到以后再说。放到未来的某一天，你准备好的那一天，但那一天永远不会到来。你会幻想在未来的某一天，一切条件都已经具足，你开始修行。会经常这么告诉自己：“等我完成了某件事我就去修行。”你会认为有很多事情等着你去做，你要把那些事情都做好了再去修行。如果你这么想，那表示你已经没有可能去修行了。你会在忙碌中死去，进入下一个轮回。
缺乏福德，你会认为禅宗是很简单的修法，你甚至会认为那是最简单的修法。你认为“生活就是修行,做好自己的工作就是最好的修行”。缺乏福德会导致你遇到很多与你持类似观点的人，因为你们有相似的业。那你只会是个近乎佛教徒。
缺乏福德，你甚至没机会积聚福德，你不知道：“福德仰赖于福德”的甚深道理。由于福德匮乏，你根本不会认真对待那些能够让你积聚福德的方法。你没有足够的福德推动你去做这些能够积聚福德的事。
缺乏福德，你会乐于搜集佛法，你会收集很多法教却从不实修，你会把佛法当做知识，当做摆在客厅的战利品，你告诉别人的佛法也完全来自书本而非自身的体验，你会陶醉于收集更多的法教。你的“自我”也非常鼓励你这么做。因为这样对它没有威胁，知识性的佛法对“自我”毫无威胁，它可以在你丧失觉知的时候，把这些全部转化为它所用。
缺乏福德，会缺乏虔诚心，缺乏信心，即使释迦牟尼佛来到你面前，你也生不起丝毫的信心。
缺乏福德，会缺乏悲心，甚至不能真正听懂老师的一句简单的话，对老师的悲心不会有任仿触动。
缺乏福德，不会对无常有感，甚至不会被感动，不会悲伤，更无法安静，无法喜悦。
缺乏福德，无法看懂也无法认同上述内容，也无法耐心看完全部内容。
宗萨钦哲仁波切
缺乏福德，你会生活得非常好（那种世俗的幸福），你会很幸福，一直都很好，生命中不会出现任何突发事件击碎你的世界观、价值观，把你推到佛法里面。没有任何事情出现把你唤醒。
缺乏福德，你不会对现有的世界有任何怀疑，会认可现有的一切，从不思索是否真的如此。接受现有的一切，尊重现有的规则。从不怀疑世界的真实性。
缺乏福德，你会认为轮回很精彩。而沉溺其中。你会每天忙着体会不同的人生，忙着毫无意义却自以为有意义的事，你会认为苦是人生的要素。你无法想象无苦的状态。
缺乏福德，你不会接受烦恼有可能被彻底根除的观点。你甚至想一下没有烦恼的人生就会抓狂。对证悟缺乏向往。也不会有想要了解一下佛法的念头和机会。即使偶尔有，也是昙花一现。很快就被你纷乱的生活和念头淹没。
缺乏福德，无法发现自己的无知，对自己的无知一无所知，不会发现人类的局限。
缺乏福德，即使你开始阅读一些佛法书籍，也不会向佛法投降，会挑剔地审视佛法，会试图和无常作战，和无我作战，然后被打的灰头土脸。
缺乏福德，会崇敬那些不值得崇敬的人，会赞叹那些不究竟的世俗智慧。
缺乏福德，你会在很长一段时间内保有上面的想法。你会认为老师是多余的，直到你看到这段话时，还是不以为然。
缺乏福德，你会认为你读懂了《金刚经》。会认为那些资深佛教徒都不真的懂佛法，会认为你不需要去制造福德，因为《金刚经》里说：福德是不存在的。
缺乏福德，就不会有人抢走你的家产，让你有机会思索无常，从而走进佛法。
缺乏福德，会认为有些不该发生的事情发生了，如果你是佛教徒，你应该了解没有事情会脱离因缘果。一切事情都是有条不紊地按照因缘果运行。当条件具足，就会有结果。如果你说：“怎么会发生这种事?”那表示你认为有某些事不符合因缘果，有某些违背因缘果的事情发生了。这相当于你认为在咖啡里倒了一包糖，却得到一杯咸咖啡。
缺乏福德，会相信自己而非老师。会以怀疑的心态检视老师的话。当老师说你应该这么做的时候，你会按自己的喜好删改他的话，只留下那些对“自我”没有威胁的部分。
缺乏福德，会很没时间，因为你的时间都用来做那些你认为比佛法更重要的事了。你会忙完所有重要的事之后，把最后的一点时间留给不重要的佛法。如果没时间，那就不留了。
缺乏福德，你会认为修法比为佛陀的弘法服务更重要。事实上，舍弃自己的修行的人才能最快证悟。对于一个修行人来说，他舍弃的是自己最重要的。
缺乏福德，你会以错误的动机修行佛法，并且在很长一段时间内毫无意识。你会误以为自己拥有出离心，甚至菩提心。如果福德匮乏，你可能一辈子都不会知道自己其实根本不想出离，非常热爱轮回。
缺乏福德，不会认识到自己的自私，会认为自己的动机确如你所描述的那样美丽。
缺乏福德，你不会有胆量面对真实的自己，你不会有胆量看那个没有任何修饰的你，会和“自我”沆瀣一气，你对他的转化你修行的行动完全不知情或假装不知情。能够知道“自我”在转化自己的修行也是需要巨大的福德的。大部分佛教徒对此完全不知情。
缺乏福德，老师只是稍微触碰你的“自我”，就会跑掉。希望找个从不触碰你“自我”的老师，你希望你的老师只满足你的“自我”。
缺乏福德，你不会有机会了解真正的佛法。不会对真正的佛法有兴趣，只会对那些不痛不痒的看起来像是佛法的东西感兴趣。佛法是切肤之痛，而非隔靴搔痒。
缺乏福德，你会认为只要知道佛法就足够了，无需修持。认为知道佛法就足够了，就如同认为去餐馆只是看看菜单就可以填饱肚子一样。
缺乏福德，你会把生病、违缘视为魔障，把一切都很顺利的视为加持。而事实恰好相反。你会向佛陀祈求“一切都很顺利”一百次而祈求“取得证悟”只有一次。甚至可能一次都没有。
缺乏福德，你不会把身边频繁发生的死亡视为对自己的提醒。当看到新闻上说某处死了很多人的时候，你只会说：“这些人太倒霉了。”你不会认为这是你的老师在提醒你，亦不会认为自己会死，你会认为自己还会活很久，尤其是你还是个修行人，你还刚修了长寿佛的法。
缺乏福德，你会以为你还拥有大量的时间，因此可以把修行放到以后再说。放到未来的某一天，你准备好的那一天，但那一天永远不会到来。你会幻想在未来的某一天，一切条件都已经具足，你开始修行。会经常这么告诉自己：“等我完成了某件事我就去修行。”你会认为有很多事情等着你去做，你要把那些事情都做好了再去修行。如果你这么想，那表示你已经没有可能去修行了。你会在忙碌中死去，进入下一个轮回。
缺乏福德，你会认为禅宗是很简单的修法，你甚至会认为那是最简单的修法。你认为“生活就是修行,做好自己的工作就是最好的修行”。缺乏福德会导致你遇到很多与你持类似观点的人，因为你们有相似的业。那你只会是个近乎佛教徒。
缺乏福德，你甚至没机会积聚福德，你不知道：“福德仰赖于福德”的甚深道理。由于福德匮乏，你根本不会认真对待那些能够让你积聚福德的方法。你没有足够的福德推动你去做这些能够积聚福德的事。
缺乏福德，你会乐于搜集佛法，你会收集很多法教却从不实修，你会把佛法当做知识，当做摆在客厅的战利品，你告诉别人的佛法也完全来自书本而非自身的体验，你会陶醉于收集更多的法教。你的“自我”也非常鼓励你这么做。因为这样对它没有威胁，知识性的佛法对“自我”毫无威胁，它可以在你丧失觉知的时候，把这些全部转化为它所用。
缺乏福德，会缺乏虔诚心，缺乏信心，即使释迦牟尼佛来到你面前，你也生不起丝毫的信心。
缺乏福德，会缺乏悲心，甚至不能真正听懂老师的一句简单的话，对老师的悲心不会有任仿触动。
缺乏福德，不会对无常有感，甚至不会被感动，不会悲伤，更无法安静，无法喜悦。
缺乏福德，无法看懂也无法认同上述内容，也无法耐心看完全部内容。
123《法华经》第59讲下
#每日一善##正能量##读书#
法华经讲记·如来寿量品第十六（第三次修订版）
印广门清法师主讲
开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛（三称）
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
自我得佛来，所经诸劫数，无量百千万，亿载阿僧祇。
常说法教化，无数亿众生。令入于佛道，尔来无量劫，
为度众生故，方便现涅槃，而实不灭度，常住此说法。
我常住于此，以诸神通力，令颠倒众生，虽近而不见。
方便现涅槃，就是「非灭现灭」。那佛出世也是「非生示生」，佛已经证到「无生法忍」。众生虽然没有证到「无生法忍」，他是不是「无生法忍」啊？我们跟佛一样。佛是随愿力来示现，众生是随业力而来示现。愿也好，不愿也好，自在也好，不自在也好，是不是都在「示现」呐？既然示现，是不是都是假的？都是假的。当你知道是假的，他真不真啊？又是真。这就是妙法。
而实不灭度：前面讲了几种情况，他这里灭了，那里生了；他这里灭了，这里还在生。泥巴瓦块是不是他呀？都是。不要说佛，没有一个人有办法把自己灭掉。你一个人灭掉的话，那释迦牟尼、观世音是不是统统都灭掉了？这叫「一灭一切灭」。因为所有的人都是一个人一个念。
常住此说法，我常住于此：这是指佛如果以化身常住——永远住世，因为佛有神通力呀——乃至于时时事事处处住于世间，结果反而事与愿违。那个颠倒的众生天天跟我在一起，还不知道我是谁。
众见我灭度，广供养舍利，咸皆怀恋慕，而生渴仰心。
众生既信伏，质直意柔软，一心欲见佛，不自惜身命。
时我及众僧，俱出灵鹫山，我时语众生，常在此不灭。
以方便力故，现有灭不灭。
这是众生中普遍存在的一种逆反心理。在世的时候他不以为怎么样，一旦离开了，他才感到珍惜。
时我及众僧，俱出灵鹫山：佛出世一定要选择机缘成熟之时。
一心欲见佛，不自惜生命：这是表机缘成熟。我们很难想象，在灭法时代无量劫以来生生世世累计的修行人——已成就的、半成就的，是不是多得很呐？他们如何渴求真理。「灵鹫山」是比喻是我们的法身，以法身而示现应化身。
我时语众生，常在此不灭，以方便力故，现有灭不灭：佛出世来就对弟子们讲啊：我从来没有离开过你们啊！我「常在此不灭」——我肉身也好，化身也好，报身也好，法身也好，从来没有离开过你们。这是恒顺你们这种业报身而已。这句话妙不妙啊？我法身常在呀！你有智慧，你时时事事处处皆见我。特别在前面对舍利弗讲，能信你舍利弗讲《法华经》，就是见我，就是见舍利弗，就是见菩萨比丘。信解《法华经》就是见一切。如果说不听舍利弗讲《法华经》，即使坐在舍利弗面前，他有没有见到舍利弗啊？他根本不知道舍利弗是谁，更不用说见佛、见比丘了。
读经、听经、讲经，一定要达到「会相归性」。明白它的真实义，你读一句就是无量句。
余国有众生，恭敬信乐者，我复于彼中，为说无上法。
汝等不闻此，但谓我灭度。我见诸众生，没在于苦恼。
故不为现身，令其生渴仰。因其心恋慕，乃出为说法。
神通力如是，于阿僧祇劫，常在灵鹫山，及余诸住处。
众生见劫尽，大火所烧时，我此土安隐，天人常充满。
园林诸堂阁，种种宝庄严，宝树多华果，众生所游乐。
诸天击天鼓，常作众伎乐，雨曼陀罗华，散佛及大众。
我净土不毁，而众见烧尽，忧怖诸苦恼，如是悉充满。
是诸罪众生，以恶业因缘，过阿僧祇劫，不闻三宝名。
诸有修功德，柔和质直者，则皆见我身，在此而说法。
或时为此众，说佛寿无量，久乃见佛者，为说佛难值。
故不为现身：所以众生在苦恼中时，佛还不现身；只有他想求救脱离苦海，想念佛的时候，佛才出现。他想要解脱，这就是想佛。
神通力如是，于阿僧祇劫，常在灵鹫山，及余诸住处：无量的空间我也「常」在这个地方——没有离开哪一处，没有到哪一处，又时时在任何一处，叫「常在灵鹫山」。不管示现什么相，都是「常在」。
众生见劫尽，大火所烧时。我此土安隐，天人常充满。园林诸堂阁，种种宝庄严。宝树多华果，众生所游乐。诸天击天鼓，常作众伎乐。雨曼陀罗华，散佛及大众，我净土不毁：
凡夫众生看到末日来临，看到大火时起，而佛与那些圣人在同一片国土看到的是「常乐我净」。好好观照。同一个时间，同一个空间，各人所见不一样。「我此土安隐」，他这个佛土跟众生那个佛土是不是当下一个地方呐？而且不光是佛，「天人常充满」啊！这都是由于众生的同分妄见所造成。比如说同样这一杯水，我们人看到是甘露水，那我们是不是看到「常乐我净」呐？鬼呢，看到是一团火，他是不是看到灾难来了？就这个道理。佛土、净土只在于我们的一念心怎么看待。极乐娑婆当下是一体。现在明白了「如来藏」，知道「一切万法都是我」，你的色身当下就是极乐世界，你就是阿弥陀佛；你为贪嗔痴所纠缠，你当下在凡夫轮回身。全在于我们一念之间。
是诸罪众生，以恶业因缘，过阿僧祇劫，不闻三宝名：佛解释原因。这些人为什么有这种邪知邪见呢？离不开他们过去世中造种种的恶业。造恶业多啊，障蔽心源，多行不义必自毙。不能小看外道行善断恶，他总有水落石出之日。福报修得很圆满很圆满，总会遇到善知识，总有能够接受真理的这一天，不可忽视。
诸有修功德，柔和质直者，则皆见我身：有修功德，这是讲成就。「有修」就是有功德，有修有证。什么「功德」？则皆见我身，为「一心三藏」的功德。「功德」可作为「如来室」，成就了大慈悲心。按照分别法来讲，把它说为「法身功德」，与「空如来藏」相对照。
「柔和」对照为「如来衣」。衣服穿在身上，你给它洒一点香水它会不会谢谢你呀？你给它撒一点垃圾，它会不会向你抗议呀？这是表忍辱，如如不动。所以「柔和」是表「解脱功德」。「质直」，与「如来座」相对应。「如来座」就是「空智」，这是般若智慧。前面法身是见到「空」，这里「般若智」是从空启用的智慧。
在此而说法，或时为此众，说佛寿无量，久乃见佛者，为说佛难值：这是在有缘众生见到我以后，「在此而说法」。可以理解为肉身佛出世说法。也可以说万法都在说法，没有哪一法不是佛，法、报、化三身在说法。这是圆顿大法特别提醒。一粒微尘、一根草丝，尽足为一真法界；树木华草、行云流水尽是「诸佛广长舌」。
或时为此众，说佛寿无量：是为化身佛、应身佛说法。前面「则皆见我身，在此而说法」，观照为万法都是法身佛在说法，这叫「权实并重」——前者是讲实法；后者是权法。佛怎么「难值」啊？处处皆是，事事皆是；佛怎么难见啊？哪一样不是佛啊？所以下面「佛难见、佛难值」是讲权法。讲实法，时时事事处处无非是佛。
回向偈
愿以此功德，普及于一切。
我等与众生，皆共成佛道！
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法华经讲记·如来寿量品第十六（第三次修订版）
印广门清法师主讲
开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛（三称）
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
自我得佛来，所经诸劫数，无量百千万，亿载阿僧祇。
常说法教化，无数亿众生。令入于佛道，尔来无量劫，
为度众生故，方便现涅槃，而实不灭度，常住此说法。
我常住于此，以诸神通力，令颠倒众生，虽近而不见。
方便现涅槃，就是「非灭现灭」。那佛出世也是「非生示生」，佛已经证到「无生法忍」。众生虽然没有证到「无生法忍」，他是不是「无生法忍」啊？我们跟佛一样。佛是随愿力来示现，众生是随业力而来示现。愿也好，不愿也好，自在也好，不自在也好，是不是都在「示现」呐？既然示现，是不是都是假的？都是假的。当你知道是假的，他真不真啊？又是真。这就是妙法。
而实不灭度：前面讲了几种情况，他这里灭了，那里生了；他这里灭了，这里还在生。泥巴瓦块是不是他呀？都是。不要说佛，没有一个人有办法把自己灭掉。你一个人灭掉的话，那释迦牟尼、观世音是不是统统都灭掉了？这叫「一灭一切灭」。因为所有的人都是一个人一个念。
常住此说法，我常住于此：这是指佛如果以化身常住——永远住世，因为佛有神通力呀——乃至于时时事事处处住于世间，结果反而事与愿违。那个颠倒的众生天天跟我在一起，还不知道我是谁。
众见我灭度，广供养舍利，咸皆怀恋慕，而生渴仰心。
众生既信伏，质直意柔软，一心欲见佛，不自惜身命。
时我及众僧，俱出灵鹫山，我时语众生，常在此不灭。
以方便力故，现有灭不灭。
这是众生中普遍存在的一种逆反心理。在世的时候他不以为怎么样，一旦离开了，他才感到珍惜。
时我及众僧，俱出灵鹫山：佛出世一定要选择机缘成熟之时。
一心欲见佛，不自惜生命：这是表机缘成熟。我们很难想象，在灭法时代无量劫以来生生世世累计的修行人——已成就的、半成就的，是不是多得很呐？他们如何渴求真理。「灵鹫山」是比喻是我们的法身，以法身而示现应化身。
我时语众生，常在此不灭，以方便力故，现有灭不灭：佛出世来就对弟子们讲啊：我从来没有离开过你们啊！我「常在此不灭」——我肉身也好，化身也好，报身也好，法身也好，从来没有离开过你们。这是恒顺你们这种业报身而已。这句话妙不妙啊？我法身常在呀！你有智慧，你时时事事处处皆见我。特别在前面对舍利弗讲，能信你舍利弗讲《法华经》，就是见我，就是见舍利弗，就是见菩萨比丘。信解《法华经》就是见一切。如果说不听舍利弗讲《法华经》，即使坐在舍利弗面前，他有没有见到舍利弗啊？他根本不知道舍利弗是谁，更不用说见佛、见比丘了。
读经、听经、讲经，一定要达到「会相归性」。明白它的真实义，你读一句就是无量句。
余国有众生，恭敬信乐者，我复于彼中，为说无上法。
汝等不闻此，但谓我灭度。我见诸众生，没在于苦恼。
故不为现身，令其生渴仰。因其心恋慕，乃出为说法。
神通力如是，于阿僧祇劫，常在灵鹫山，及余诸住处。
众生见劫尽，大火所烧时，我此土安隐，天人常充满。
园林诸堂阁，种种宝庄严，宝树多华果，众生所游乐。
诸天击天鼓，常作众伎乐，雨曼陀罗华，散佛及大众。
我净土不毁，而众见烧尽，忧怖诸苦恼，如是悉充满。
是诸罪众生，以恶业因缘，过阿僧祇劫，不闻三宝名。
诸有修功德，柔和质直者，则皆见我身，在此而说法。
或时为此众，说佛寿无量，久乃见佛者，为说佛难值。
故不为现身：所以众生在苦恼中时，佛还不现身；只有他想求救脱离苦海，想念佛的时候，佛才出现。他想要解脱，这就是想佛。
神通力如是，于阿僧祇劫，常在灵鹫山，及余诸住处：无量的空间我也「常」在这个地方——没有离开哪一处，没有到哪一处，又时时在任何一处，叫「常在灵鹫山」。不管示现什么相，都是「常在」。
众生见劫尽，大火所烧时。我此土安隐，天人常充满。园林诸堂阁，种种宝庄严。宝树多华果，众生所游乐。诸天击天鼓，常作众伎乐。雨曼陀罗华，散佛及大众，我净土不毁：
凡夫众生看到末日来临，看到大火时起，而佛与那些圣人在同一片国土看到的是「常乐我净」。好好观照。同一个时间，同一个空间，各人所见不一样。「我此土安隐」，他这个佛土跟众生那个佛土是不是当下一个地方呐？而且不光是佛，「天人常充满」啊！这都是由于众生的同分妄见所造成。比如说同样这一杯水，我们人看到是甘露水，那我们是不是看到「常乐我净」呐？鬼呢，看到是一团火，他是不是看到灾难来了？就这个道理。佛土、净土只在于我们的一念心怎么看待。极乐娑婆当下是一体。现在明白了「如来藏」，知道「一切万法都是我」，你的色身当下就是极乐世界，你就是阿弥陀佛；你为贪嗔痴所纠缠，你当下在凡夫轮回身。全在于我们一念之间。
是诸罪众生，以恶业因缘，过阿僧祇劫，不闻三宝名：佛解释原因。这些人为什么有这种邪知邪见呢？离不开他们过去世中造种种的恶业。造恶业多啊，障蔽心源，多行不义必自毙。不能小看外道行善断恶，他总有水落石出之日。福报修得很圆满很圆满，总会遇到善知识，总有能够接受真理的这一天，不可忽视。
诸有修功德，柔和质直者，则皆见我身：有修功德，这是讲成就。「有修」就是有功德，有修有证。什么「功德」？则皆见我身，为「一心三藏」的功德。「功德」可作为「如来室」，成就了大慈悲心。按照分别法来讲，把它说为「法身功德」，与「空如来藏」相对照。
「柔和」对照为「如来衣」。衣服穿在身上，你给它洒一点香水它会不会谢谢你呀？你给它撒一点垃圾，它会不会向你抗议呀？这是表忍辱，如如不动。所以「柔和」是表「解脱功德」。「质直」，与「如来座」相对应。「如来座」就是「空智」，这是般若智慧。前面法身是见到「空」，这里「般若智」是从空启用的智慧。
在此而说法，或时为此众，说佛寿无量，久乃见佛者，为说佛难值：这是在有缘众生见到我以后，「在此而说法」。可以理解为肉身佛出世说法。也可以说万法都在说法，没有哪一法不是佛，法、报、化三身在说法。这是圆顿大法特别提醒。一粒微尘、一根草丝，尽足为一真法界；树木华草、行云流水尽是「诸佛广长舌」。
或时为此众，说佛寿无量：是为化身佛、应身佛说法。前面「则皆见我身，在此而说法」，观照为万法都是法身佛在说法，这叫「权实并重」——前者是讲实法；后者是权法。佛怎么「难值」啊？处处皆是，事事皆是；佛怎么难见啊？哪一样不是佛啊？所以下面「佛难见、佛难值」是讲权法。讲实法，时时事事处处无非是佛。
回向偈
愿以此功德，普及于一切。
我等与众生，皆共成佛道！
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