常住真心如来藏，万法是我真实相，千变万化妙用广，转识成智极乐邦。
《印广门清法师法语》【佛言：善哉！阿难。汝等当知，一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。汝今欲研无上菩提，真发明性，应当直心，酬我所问。十方如来同一道故，出离生死，皆以直心，心言直故，如是乃至，终始地位，中间永无，诸委曲相。】
这个「善哉阿难」带有安慰之义。他明明是讲的是错的，佛却：「哎呀，你说得好啊！」意思来讲你能把心里话倒出来也是好事。在这个时候要安慰，但是并不代表就肯定他讲的对。
汝等当知，一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转：佛由阿难而推及到整个迷惑颠倒众生的病根之所在，也就是执相昧性、执事昧理。就像我们天天念阿弥陀佛，还不知道阿弥陀佛是谁；想往生极乐世界，还不知道极乐世界在哪里。
「一切众生」一个不卯——不管是凡夫还是修行人，不管是一切佛、一切菩萨、一切众生，一个都不卯。就是文殊菩萨在《楞严经》第六卷讲：「归元性无二」。这是对一切众生而言。要成佛，先要明心见性。「归元」就是成佛；「性无二」，「性」就是明心见性。它没有讲「归元相无二」。
比如用一块铜制成佛、制成菩萨、制成人、制成牛、制成马，相是不是无量？性是不是都是一块铜？要明白这个道理。
我这个拳头变成了锤子、变成了剪子、变成了扫把、变成了木排、变成了兔子的耳朵，它可以这样变，还可以那样变，变来变去。相是无量的，性呢？就是一个拳头。明白了性就是拳头，那么拳头是不是锤子？锤子是不是剪子？用数学里面的等量代换，有没有哪一样不是哪一样？
这个「拿手好戏」，每一个人都要学会。尽虚空遍法界就是一个拿手好戏，一个做梦——梦中一切的一切是不是做梦的一个人一个念变出来的？既然一切的万法都是一个念，那一切的一切，有没有哪一样不是哪一样？梦中那么多人有没有第二个人呐？再提醒你们：讲没有的扣5分，讲有的也扣5分！就是有没有，叫不二法门——既是无量，还又是一。
「从无始来」：「无始」就是无始；你不要讲总有个开始，没有开始。许多同修问：既然讲一切东西都是一个真心变出来的，真心从哪里来？诸佛菩萨千口一词：法尔如是。你非要追究从哪里来，诸佛菩萨没有办法回答，只有把嘴巴挂到墙壁上，你去问墙壁去。讲到这里，无话可说。因为无始啊！本来就是啊！
由此我们判定，时间的长短、过去、现在、未来都是妄想，前无始，后无终。如果有始有终的话，我们还修行成佛干什么？反正大家最后都完蛋，早晚都是死。所以这个「无始」不能解释为最初。没有最初，也没有最后，还没有中间，当下就是一个念。诸佛出世就是要讲这个妙法。
「生死相续」：在后面第四卷会讲到三种相续——众生相续、世界相续、业果相续，实际上就是讲生死相续。讲「生」和「死」都是方便说，讲到底都是我们真心变现。我们的真心本来面目不是生也不是死，也不是不生不死。它可以变现生、变现死、变现不生不死。这个法要好好观照啊！
说是证「无生法忍」，当我们证到无生法忍的时候，无生法忍也变成邪法。也就是「见真重增一重尘」。什么无生法忍？那我这个有生法忍是不是我？无生法忍也是我，有生有死还是我，都是我变现。真心本来面目非有生、非无生，它可以现有生、现无生。
能把这个道理彻底搞明白的人，他会高兴得在地打滚、狂呼乱叫：「我解脱了！我成佛了！」不需要佛给他授记，他自己给自己授记。佛不度人，唯人自度。佛只讲此理，看你明白得怎么样。所以这个《楞严经》就相似于世间讲哲学、讲科学，一切的世间法它离不开哲学指导。
众生无始以来执著于有生、执著于有死，执著于太阳升起与落下，执著于白天过去黑夜来，都是在有形有相中执著；执著于升官发财、寿命长短，却不懂得这一切的一切都是一个人、一个念。一切的造作都是「自心取自心」。开口吃饭，饭是谁？是不是自己？明争暗斗，斗来斗去是斗谁？斗的是自己呀！他认为是别人啊！楞严经讲记134页
《印广门清法师法语》【佛言：善哉！阿难。汝等当知，一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。汝今欲研无上菩提，真发明性，应当直心，酬我所问。十方如来同一道故，出离生死，皆以直心，心言直故，如是乃至，终始地位，中间永无，诸委曲相。】
这个「善哉阿难」带有安慰之义。他明明是讲的是错的，佛却：「哎呀，你说得好啊！」意思来讲你能把心里话倒出来也是好事。在这个时候要安慰，但是并不代表就肯定他讲的对。
汝等当知，一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转：佛由阿难而推及到整个迷惑颠倒众生的病根之所在，也就是执相昧性、执事昧理。就像我们天天念阿弥陀佛，还不知道阿弥陀佛是谁；想往生极乐世界，还不知道极乐世界在哪里。
「一切众生」一个不卯——不管是凡夫还是修行人，不管是一切佛、一切菩萨、一切众生，一个都不卯。就是文殊菩萨在《楞严经》第六卷讲：「归元性无二」。这是对一切众生而言。要成佛，先要明心见性。「归元」就是成佛；「性无二」，「性」就是明心见性。它没有讲「归元相无二」。
比如用一块铜制成佛、制成菩萨、制成人、制成牛、制成马，相是不是无量？性是不是都是一块铜？要明白这个道理。
我这个拳头变成了锤子、变成了剪子、变成了扫把、变成了木排、变成了兔子的耳朵，它可以这样变，还可以那样变，变来变去。相是无量的，性呢？就是一个拳头。明白了性就是拳头，那么拳头是不是锤子？锤子是不是剪子？用数学里面的等量代换，有没有哪一样不是哪一样？
这个「拿手好戏」，每一个人都要学会。尽虚空遍法界就是一个拿手好戏，一个做梦——梦中一切的一切是不是做梦的一个人一个念变出来的？既然一切的万法都是一个念，那一切的一切，有没有哪一样不是哪一样？梦中那么多人有没有第二个人呐？再提醒你们：讲没有的扣5分，讲有的也扣5分！就是有没有，叫不二法门——既是无量，还又是一。
「从无始来」：「无始」就是无始；你不要讲总有个开始，没有开始。许多同修问：既然讲一切东西都是一个真心变出来的，真心从哪里来？诸佛菩萨千口一词：法尔如是。你非要追究从哪里来，诸佛菩萨没有办法回答，只有把嘴巴挂到墙壁上，你去问墙壁去。讲到这里，无话可说。因为无始啊！本来就是啊！
由此我们判定，时间的长短、过去、现在、未来都是妄想，前无始，后无终。如果有始有终的话，我们还修行成佛干什么？反正大家最后都完蛋，早晚都是死。所以这个「无始」不能解释为最初。没有最初，也没有最后，还没有中间，当下就是一个念。诸佛出世就是要讲这个妙法。
「生死相续」：在后面第四卷会讲到三种相续——众生相续、世界相续、业果相续，实际上就是讲生死相续。讲「生」和「死」都是方便说，讲到底都是我们真心变现。我们的真心本来面目不是生也不是死，也不是不生不死。它可以变现生、变现死、变现不生不死。这个法要好好观照啊！
说是证「无生法忍」，当我们证到无生法忍的时候，无生法忍也变成邪法。也就是「见真重增一重尘」。什么无生法忍？那我这个有生法忍是不是我？无生法忍也是我，有生有死还是我，都是我变现。真心本来面目非有生、非无生，它可以现有生、现无生。
能把这个道理彻底搞明白的人，他会高兴得在地打滚、狂呼乱叫：「我解脱了！我成佛了！」不需要佛给他授记，他自己给自己授记。佛不度人，唯人自度。佛只讲此理，看你明白得怎么样。所以这个《楞严经》就相似于世间讲哲学、讲科学，一切的世间法它离不开哲学指导。
众生无始以来执著于有生、执著于有死，执著于太阳升起与落下，执著于白天过去黑夜来，都是在有形有相中执著；执著于升官发财、寿命长短，却不懂得这一切的一切都是一个人、一个念。一切的造作都是「自心取自心」。开口吃饭，饭是谁？是不是自己？明争暗斗，斗来斗去是斗谁？斗的是自己呀！他认为是别人啊！楞严经讲记134页
一个人的心灵若是清静无染，即使身处困苦的境界，也不会有众多的烦忧；一个人的心灵若是不安烦乱，即使天天身在深山老林，也是如同身处闹市，不得安宁。
道教经典《清静经》中说：老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，下德执德。执著之者，不名道德。众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；即生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦身心。但遭浊辱。流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣。
真正的清静，不在它方，也并不遥远，就是一颗干干净净的心。
道教经典《清静经》中说：老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，下德执德。执著之者，不名道德。众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；即生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦身心。但遭浊辱。流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣。
真正的清静，不在它方，也并不遥远，就是一颗干干净净的心。
念念清净自心，修正自己的身行
星云法师讲《坛经》那个时候，惠能大师看到广州、韶州以及四方的学者、庶民都云集到山中来听闻佛法，于是登上法座，告诉大众说：“来，各位善知识！有关修行成佛的大事，必须要从自性的觉悟中做起。在任何时候，念念都能清净自心，修正自己的身行；见到自己的法身、佛性，自己救度，自己持戒，这样才算不虚来此曹溪一回。大家既然都是远道而来，能够共同在此聚会，都是大家有缘。现在请各位就地胡跪，我要先为你们传授‘自性五分法身香’，接着再传授‘无相忏悔’。”大众依言，各自胡跪。
惠能大师说：“第一是戒香，就是自己心中没有过失、罪恶，没有嫉贤妒能的心理，没有悭贪嗔忿的念头，没有劫掠杀害的意图，这就叫做戒香。第二是定香，就是看到一切善恶境相的时候，自心不会散乱，这就叫做定香。第三是慧香，就是自心没有障碍，时常以智慧观照自己的真如自性，不造作恶业，虽是修行种种善事，但心中不执著所作的善行。尊敬长上，体念下人，怜悯孤苦，救济贫穷，这就叫做慧香。第四是解脱香，就是心不攀缘外境，不去思量分别善恶，身心自在，无所挂碍，这就做作解脱香。第五是解脱知见香，就是自心既于善恶都无所攀缘，但也不可以死守空寂，而应多方参学，听经闻法，以认识自心，通达佛法义理；待人要谦虚和善，不妄自分别人我，从初发心一直到圆满菩提时，真如自性毫不变易，这就叫做解脱知见香。
善知识！这‘自性五分法身香’，主要是用来熏修自心，千万不能离心而向外寻求。现在我再为你们传授‘无相忏悔’，灭除三世罪业，使身口意三业得到究竟清净。善知识！大家一起随我念道：‘弟子等，从前念、现念、一直到后念，念念都不被愚迷所污染，以前所造作的一切恶业以及愚迷等罪，现在完全以至诚的心忏悔，誓愿都能同时消除灭尽，今后永远不再生起。弟子等，从前念、现念，一直到后念，念念都不被憍狂所污染，以前所造作的一切恶业以及憍狂等罪，现在完全以至诚的心忏悔，誓愿都能同时消除灭尽，今后永远不再生起。弟子等，从前念、现念，一直到后念，念念不被嫉妒所污染，以前所造作一切恶业以及嫉妒等罪，现在完全以至诚的心忏悔，誓愿都能同时消除灭尽，今后永远不再生起。’
善知识！以上所宣说的就叫做无相忏悔。什么叫做忏？什么叫做悔？所谓忏，就是忏除以前所犯的过失，从前所造的一切恶业、愚迷、憍狂、嫉妒等罪，完全忏除尽净，今后永不再起，这就叫作忏。所谓悔，就是悔改自己以后再犯的过失，从今以后，所有的一切恶业、愚迷、憍狂、嫉妒等罪，现在已经觉悟，完全永远断除，更不再造作，这就叫做悔。所以称为忏悔。
凡夫愚迷，只知道忏除自己以前所犯的罪业，而不知道悔改以后的过失。因为不知悔改的缘故，所以从前的罪业未能灭除，往后的过失又频频生起。既然以前的罪业不能灭除，后来的过失又再生起，如何能称为忏悔呢？
善知识！现在已经忏悔清净，再与大家一起发四弘誓愿，大家都应用心谛听：自心的众生无边，我誓愿度尽；自心的烦恼无边，我誓愿断尽；自性里的法门无量，我誓愿修学；自性的佛道无上，我誓愿成就。
善知识！大家不是说众生无边誓愿度吗？这么说，就不是我来度你们了。善知识！心中众生，就是所谓的邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等种种不善的心，都是心中的众生，大家应该自性自度，这才叫做真度。
忏悔品
（一）
时大师见广韶洎四方士庶骈集山中听法，于是升座，告众曰：“来，诸善知识！此事须从自性中起。于一切时，念念自净其心，自修自行，见自己法身[1]，见自心佛，自度自戒，始得不假到此。既从远来，一会于此，皆共有缘。今可各各胡跪，先为传自性五分法身香，次授无相忏悔。”众胡跪。
师曰：“一、戒香，即自心中无非无恶、无嫉妒[2]、无贪嗔、无劫害，名戒香。二、定香，即睹诸善恶境相，自心不乱，名定香。三、慧香，自心无碍，常以智慧观照自性，不造诸恶，虽修众善，心不执著，敬上念下，矜恤孤贫，名慧香。四、解脱香，即自心无所攀缘[3]，不思善，不思恶，自在无碍，名解脱香。五、解脱知见香，自心既无所攀缘善恶，不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物[4]，无我无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香。 善知识！此香各自内熏，莫向外觅。今与汝等授无相忏悔，灭三世罪，令得三业[5]清净。善知识！各随我语，一时道：‘弟子等，从前念、今念及后念，念念不被愚迷染，从前所有恶业愚迷等罪，悉皆忏悔，愿一时销灭，永不复起。弟子等，从前念、今念及后念，念念不被憍诳染，从前所有恶业憍诳等罪，悉皆忏悔，愿一时销灭，永不复起。弟子等，从前念、今念及后念，念念不被嫉妒染，从前所有恶业嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时销灭，永不复起。’
善知识！以上是为无相忏悔。云何名忏？云何名悔？忏者，忏其前愆，从前所有恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏。悔者，悔其后过，从今以后，所有恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔。故称忏悔。凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其后过。以不悔故，前愆不灭，后过又生。前愆既不灭，后过复又生，何名忏悔？善知识！既忏悔已，与善知识发四弘誓愿，各须用心正听：
‘自心众生无边誓愿度，自心烦恼无尽誓愿断，自性法门无量誓愿学，自性佛道无上誓愿成。’ 善知识！大家岂不道众生无边誓愿度？恁么道，且不是惠能度。善知识！心中众生，所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，尽是众生，各须自性自度，是名真度。
星云法师讲《坛经》那个时候，惠能大师看到广州、韶州以及四方的学者、庶民都云集到山中来听闻佛法，于是登上法座，告诉大众说：“来，各位善知识！有关修行成佛的大事，必须要从自性的觉悟中做起。在任何时候，念念都能清净自心，修正自己的身行；见到自己的法身、佛性，自己救度，自己持戒，这样才算不虚来此曹溪一回。大家既然都是远道而来，能够共同在此聚会，都是大家有缘。现在请各位就地胡跪，我要先为你们传授‘自性五分法身香’，接着再传授‘无相忏悔’。”大众依言，各自胡跪。
惠能大师说：“第一是戒香，就是自己心中没有过失、罪恶，没有嫉贤妒能的心理，没有悭贪嗔忿的念头，没有劫掠杀害的意图，这就叫做戒香。第二是定香，就是看到一切善恶境相的时候，自心不会散乱，这就叫做定香。第三是慧香，就是自心没有障碍，时常以智慧观照自己的真如自性，不造作恶业，虽是修行种种善事，但心中不执著所作的善行。尊敬长上，体念下人，怜悯孤苦，救济贫穷，这就叫做慧香。第四是解脱香，就是心不攀缘外境，不去思量分别善恶，身心自在，无所挂碍，这就做作解脱香。第五是解脱知见香，就是自心既于善恶都无所攀缘，但也不可以死守空寂，而应多方参学，听经闻法，以认识自心，通达佛法义理；待人要谦虚和善，不妄自分别人我，从初发心一直到圆满菩提时，真如自性毫不变易，这就叫做解脱知见香。
善知识！这‘自性五分法身香’，主要是用来熏修自心，千万不能离心而向外寻求。现在我再为你们传授‘无相忏悔’，灭除三世罪业，使身口意三业得到究竟清净。善知识！大家一起随我念道：‘弟子等，从前念、现念、一直到后念，念念都不被愚迷所污染，以前所造作的一切恶业以及愚迷等罪，现在完全以至诚的心忏悔，誓愿都能同时消除灭尽，今后永远不再生起。弟子等，从前念、现念，一直到后念，念念都不被憍狂所污染，以前所造作的一切恶业以及憍狂等罪，现在完全以至诚的心忏悔，誓愿都能同时消除灭尽，今后永远不再生起。弟子等，从前念、现念，一直到后念，念念不被嫉妒所污染，以前所造作一切恶业以及嫉妒等罪，现在完全以至诚的心忏悔，誓愿都能同时消除灭尽，今后永远不再生起。’
善知识！以上所宣说的就叫做无相忏悔。什么叫做忏？什么叫做悔？所谓忏，就是忏除以前所犯的过失，从前所造的一切恶业、愚迷、憍狂、嫉妒等罪，完全忏除尽净，今后永不再起，这就叫作忏。所谓悔，就是悔改自己以后再犯的过失，从今以后，所有的一切恶业、愚迷、憍狂、嫉妒等罪，现在已经觉悟，完全永远断除，更不再造作，这就叫做悔。所以称为忏悔。
凡夫愚迷，只知道忏除自己以前所犯的罪业，而不知道悔改以后的过失。因为不知悔改的缘故，所以从前的罪业未能灭除，往后的过失又频频生起。既然以前的罪业不能灭除，后来的过失又再生起，如何能称为忏悔呢？
善知识！现在已经忏悔清净，再与大家一起发四弘誓愿，大家都应用心谛听：自心的众生无边，我誓愿度尽；自心的烦恼无边，我誓愿断尽；自性里的法门无量，我誓愿修学；自性的佛道无上，我誓愿成就。
善知识！大家不是说众生无边誓愿度吗？这么说，就不是我来度你们了。善知识！心中众生，就是所谓的邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等种种不善的心，都是心中的众生，大家应该自性自度，这才叫做真度。
忏悔品
（一）
时大师见广韶洎四方士庶骈集山中听法，于是升座，告众曰：“来，诸善知识！此事须从自性中起。于一切时，念念自净其心，自修自行，见自己法身[1]，见自心佛，自度自戒，始得不假到此。既从远来，一会于此，皆共有缘。今可各各胡跪，先为传自性五分法身香，次授无相忏悔。”众胡跪。
师曰：“一、戒香，即自心中无非无恶、无嫉妒[2]、无贪嗔、无劫害，名戒香。二、定香，即睹诸善恶境相，自心不乱，名定香。三、慧香，自心无碍，常以智慧观照自性，不造诸恶，虽修众善，心不执著，敬上念下，矜恤孤贫，名慧香。四、解脱香，即自心无所攀缘[3]，不思善，不思恶，自在无碍，名解脱香。五、解脱知见香，自心既无所攀缘善恶，不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物[4]，无我无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香。 善知识！此香各自内熏，莫向外觅。今与汝等授无相忏悔，灭三世罪，令得三业[5]清净。善知识！各随我语，一时道：‘弟子等，从前念、今念及后念，念念不被愚迷染，从前所有恶业愚迷等罪，悉皆忏悔，愿一时销灭，永不复起。弟子等，从前念、今念及后念，念念不被憍诳染，从前所有恶业憍诳等罪，悉皆忏悔，愿一时销灭，永不复起。弟子等，从前念、今念及后念，念念不被嫉妒染，从前所有恶业嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时销灭，永不复起。’
善知识！以上是为无相忏悔。云何名忏？云何名悔？忏者，忏其前愆，从前所有恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏。悔者，悔其后过，从今以后，所有恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔。故称忏悔。凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其后过。以不悔故，前愆不灭，后过又生。前愆既不灭，后过复又生，何名忏悔？善知识！既忏悔已，与善知识发四弘誓愿，各须用心正听：
‘自心众生无边誓愿度，自心烦恼无尽誓愿断，自性法门无量誓愿学，自性佛道无上誓愿成。’ 善知识！大家岂不道众生无边誓愿度？恁么道，且不是惠能度。善知识！心中众生，所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，尽是众生，各须自性自度，是名真度。
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