#中国民族博览##书画赏析# 诗联书画大家风范——王喜洋的艺术境界：王喜洋教授自幼广学博览，一生致力于诗联书画创作。其诗词作品以凝练的笔墨烘托出独到的意境，行文简洁犀利，想象奇特新颖，文字对仗工整，意境淡雅幽香，语言质朴，刻画细微，情景交融，情事合一，情理互现，融思想与艺术于一炉，极
富哲理性和穿透力、感染力。
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第45章 大成若缺
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【原文】
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷①。静胜躁，寒胜热。清静为天下正②。
【注释】
①讷：口才不好。
②正：通“政”。
【译文】
天下最美好的东西似乎也有欠缺，但它的作用是不会衰竭的。天下最充实的东西好像也很空虚，但它的作用是不会穷尽的。最笔直的东西看起来好像是弯曲的，最灵巧的东西看起来好像是笨拙的，最卓越的辩才好像是不善言辞的。清静可以克服扰动，寒冷可以克服炎热。做到清静无为才可以统率天下。
【解析】
这一章讲真正的“大”就是合于道，就是自然。因为自然，大反而好像很平常、有所缺陷似的。
“大成若缺，其用不敝。”“大成”即伟大而又完美的成就，这里指道所成就、所创造的整个世界。“缺”指的是缺陷，不完美。“弊”意为衰败、衰竭，引申为短暂的、变化的。从内容和行文结构上来看，本章可以说是第四十一章的延续。老子认为，“大成”、“大盈”的人“若缺”或者“若冲”。
什么是“大成若缺”呢？指的就是一个取得了巨大成就的人要表现得有所欠缺。既然获得了极大成就，为什么还要表现得有所欠缺呢？这是因为，只有让自己保持欠缺，才能保持已有的成就，使发挥出来的作用永不衰退。由此可知，大成若缺的道理与老子上一章所说的“知足不辱，知止不殆”有着极大的相似之处。这里的“有所欠缺”是什么意思呢？指的是做任何事情都要留有余地。为什么做事情要留有余地呢？这是因为留有余地不但可以进退自如，还能保持自己开创的事业不衰退，并使其源源不断地发展下去。
“大盈若冲'其用不穷。”其中的“盈”是充盈、丰满的意思；“冲”则是冲动、冲击的意思后来引申为溃决之意。这句话的意思是说，最充盈的好像溃决，但它的作用永不穷尽。这一句和上一句说的是同—个道理，都是在论述物极必反的道理。老子反复强调物极必反，目的在于告诉我们，凡事要把握一个度，要适可而止，不要永无止境地追求圆满无缺的状态，因为这种状态继续发展下去，便会朝着相反的方向转化。所以，只有保持“大成若缺”、“大盈若冲”的状态，才不至于走向极端。
“大直若屈，大巧若拙。”“屈”意为弯曲、邪僻。“大巧”指的是最灵巧的人。在前面的章节里，老子也曾表达过自己关于灵巧与机巧的看法。在老子看来，机巧是邪恶的，它把人类从朴素引向了奢华。机巧是邪恶的，那么拙劣就是好的吗？这确实让人难以理解，机巧表现出笨拙的样子，这难道就不是机巧了吗？那它又是什么呢？如果我们想参悟这个道理，就一定要联系老子“无为”的观点。老子认为，无为并不是无所事事。如果把无为比作果皮，那么无不为就是果实的内核。老子在前面的章节论述水的本质，目的就在于劝导人们要像柔水一样与世无争。这个“与世无争”，并不是任人宰割的意思，而是指没人能与之相争。机巧亦是如此。机巧表现出拙劣的样子，其实它的本质并没有变，只不过是披了一件外衣，这是保护自己的需要。
“大辩若讷”的意思与“大巧若拙”相同，说的是生存的技巧和策略，它的主要特点就是掩藏自己高明的面目，不是表现出强硬和锋芒毕露的样子，而是装出一副软弱、低能、愚笨、木讷的样子，并把这个假象展现给人看。这是一种十分睿智的处世策略。老子向来反对张扬，在他看来，如果强壮者、富足者、当权者刻意炫耀自己的权位和财富，那么他的财富和权位将会受到损害，而他也会陷入岌岌可危的境地。
“静胜躁，寒胜热。清静为天下正。”前一个“静”指的是冷静，后一个“静”意为清静无为，即和谐一致、协调统一的状态。我们常说“心静自然凉”，这里的“静”是安静的意思，“凉”则是心安静下来之后感受到的一种清凉之意。当一个人心烦意乱时，会常常产生烦闷和燥热的感觉，这在很大程度上就是心不静的结果。人有了私欲便有了争夺，有了争夺便会有失败的可能，失败了就会感到痛苦。痛苦是没有尽头的，而人生是短暂的，与其在苦海中漂泊一生，何不自然平静地享受生活呢？
王弼《道德经注》
随物而成，不为一象，故若缺也。大盈充足，随物而与，无所爱矜，故若冲也。随物而直，直不在一，故若屈也。大巧因自然以成器，不造为异端，故若拙也。大辩因物而言，己无所造，故若讷也。躁罢然后胜寒，静无为以胜热。以此推之，则清静为天下正也。静则全物之真，躁则犯物之性，故惟清静，乃得如上诸大也。
大的成就是随事物本身的性质而完成的，它本身什么也不创造，所以像是有所缺少。最充盈的东西，顺从万物的需要而给予，没有什么留恋的，所以就像空的一样。最正直的东西是顺着不同事物的外形，并不是一个方向上的直，所以就像弯的一样。最灵巧的东西依循自然规律而制成器物，不制造与规律相违背的东西，所以说看起来很笨拙。最善辩的人实事求是，存在什么东西才说什么话，自己不编造什么，所以就像嘴很笨的样子。克服躁动然后能战胜寒冷，宁静无为能够克服炎热。以此类推，清静就是天下的正统。宁静能够保全事物的本真，躁动则侵犯、破坏事物的本性，只有清静，才能得到上面那些伟大的事物。
苏辙《老子解》
天下以不缺为成，故成必有弊；以不虚为盈，故盈必有穷。圣人要于大成，而不恤其缺；期于大盈，而不恶其冲，是以成而不弊，盈而不穷也。直而不屈，其直必折，循理而行，虽曲而直；巧而不拙，其巧必劳，付物自然，虽拙而巧。辩而不讷，其辩必穷；因理而言，虽讷而辩。
天下都觉得什么都不缺才算完成，所以人们觉得什么成就都有不完全的弊病；觉得一点空余都没有才算是满，所以满了的东西就不再能装东西了。圣人要完成大的成就，却不忧虑缺少什么；希望大的充盈，而不讨厌其中的空余，所以才能成就没有弊病的成就、用之不竭的充盈。直的如果一点不弯曲，必然会被折断，遵循道理、规律，虽然看起来拐弯，但却是最短路径；灵巧而不笨拙，虽然灵巧但是辛劳，把事物交付给自然规律，虽然自己的聪明才智得不到表现，但却是更高层次的灵巧。口齿伶俐的善辩，必然还是有言辞穷尽的时候；用自然的道理来为自己的论辩做依据，即便口吃也会很有说服力。
成而不缺，盈而不冲，直而不屈，巧而不拙，辩而不讷，譬如躁之不能静、静之不能躁耳。夫躁能胜寒而不能胜热，静能胜热而不能胜寒，皆滞于一偏，而非其正也。唯泊然清净，不染于一，非成非缺，非盈非冲，非直非屈，非巧非拙，非辩非讷，而后无所不胜，可以为天下正矣。
完成而没有残缺，满盈而没有空余，笔直而不弯曲，灵巧而不笨拙，善辩而不口吃，就像是躁动而不能安静、只安静而没有生机一样。躁动能够克服寒冷而不能克服炎热，宁静能克服炎热而不能克服寒冷，都是局限在一个方面，而不是端正中庸的。只有淡泊清静，不偏向于对立的任一方面，无所谓完成也无所谓缺少，无所谓充满也无所谓空洞，无所谓直也无所谓弯，无所谓灵巧而无所谓笨拙，无所谓善辩也无所谓结巴，这样之后就没有什么东西、哪个方面不能取得优胜，可以成为天下端正、优秀的典范了。 https://t.cn/z892YEG
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【原文】
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷①。静胜躁，寒胜热。清静为天下正②。
【注释】
①讷：口才不好。
②正：通“政”。
【译文】
天下最美好的东西似乎也有欠缺，但它的作用是不会衰竭的。天下最充实的东西好像也很空虚，但它的作用是不会穷尽的。最笔直的东西看起来好像是弯曲的，最灵巧的东西看起来好像是笨拙的，最卓越的辩才好像是不善言辞的。清静可以克服扰动，寒冷可以克服炎热。做到清静无为才可以统率天下。
【解析】
这一章讲真正的“大”就是合于道，就是自然。因为自然，大反而好像很平常、有所缺陷似的。
“大成若缺，其用不敝。”“大成”即伟大而又完美的成就，这里指道所成就、所创造的整个世界。“缺”指的是缺陷，不完美。“弊”意为衰败、衰竭，引申为短暂的、变化的。从内容和行文结构上来看，本章可以说是第四十一章的延续。老子认为，“大成”、“大盈”的人“若缺”或者“若冲”。
什么是“大成若缺”呢？指的就是一个取得了巨大成就的人要表现得有所欠缺。既然获得了极大成就，为什么还要表现得有所欠缺呢？这是因为，只有让自己保持欠缺，才能保持已有的成就，使发挥出来的作用永不衰退。由此可知，大成若缺的道理与老子上一章所说的“知足不辱，知止不殆”有着极大的相似之处。这里的“有所欠缺”是什么意思呢？指的是做任何事情都要留有余地。为什么做事情要留有余地呢？这是因为留有余地不但可以进退自如，还能保持自己开创的事业不衰退，并使其源源不断地发展下去。
“大盈若冲'其用不穷。”其中的“盈”是充盈、丰满的意思；“冲”则是冲动、冲击的意思后来引申为溃决之意。这句话的意思是说，最充盈的好像溃决，但它的作用永不穷尽。这一句和上一句说的是同—个道理，都是在论述物极必反的道理。老子反复强调物极必反，目的在于告诉我们，凡事要把握一个度，要适可而止，不要永无止境地追求圆满无缺的状态，因为这种状态继续发展下去，便会朝着相反的方向转化。所以，只有保持“大成若缺”、“大盈若冲”的状态，才不至于走向极端。
“大直若屈，大巧若拙。”“屈”意为弯曲、邪僻。“大巧”指的是最灵巧的人。在前面的章节里，老子也曾表达过自己关于灵巧与机巧的看法。在老子看来，机巧是邪恶的，它把人类从朴素引向了奢华。机巧是邪恶的，那么拙劣就是好的吗？这确实让人难以理解，机巧表现出笨拙的样子，这难道就不是机巧了吗？那它又是什么呢？如果我们想参悟这个道理，就一定要联系老子“无为”的观点。老子认为，无为并不是无所事事。如果把无为比作果皮，那么无不为就是果实的内核。老子在前面的章节论述水的本质，目的就在于劝导人们要像柔水一样与世无争。这个“与世无争”，并不是任人宰割的意思，而是指没人能与之相争。机巧亦是如此。机巧表现出拙劣的样子，其实它的本质并没有变，只不过是披了一件外衣，这是保护自己的需要。
“大辩若讷”的意思与“大巧若拙”相同，说的是生存的技巧和策略，它的主要特点就是掩藏自己高明的面目，不是表现出强硬和锋芒毕露的样子，而是装出一副软弱、低能、愚笨、木讷的样子，并把这个假象展现给人看。这是一种十分睿智的处世策略。老子向来反对张扬，在他看来，如果强壮者、富足者、当权者刻意炫耀自己的权位和财富，那么他的财富和权位将会受到损害，而他也会陷入岌岌可危的境地。
“静胜躁，寒胜热。清静为天下正。”前一个“静”指的是冷静，后一个“静”意为清静无为，即和谐一致、协调统一的状态。我们常说“心静自然凉”，这里的“静”是安静的意思，“凉”则是心安静下来之后感受到的一种清凉之意。当一个人心烦意乱时，会常常产生烦闷和燥热的感觉，这在很大程度上就是心不静的结果。人有了私欲便有了争夺，有了争夺便会有失败的可能，失败了就会感到痛苦。痛苦是没有尽头的，而人生是短暂的，与其在苦海中漂泊一生，何不自然平静地享受生活呢？
王弼《道德经注》
随物而成，不为一象，故若缺也。大盈充足，随物而与，无所爱矜，故若冲也。随物而直，直不在一，故若屈也。大巧因自然以成器，不造为异端，故若拙也。大辩因物而言，己无所造，故若讷也。躁罢然后胜寒，静无为以胜热。以此推之，则清静为天下正也。静则全物之真，躁则犯物之性，故惟清静，乃得如上诸大也。
大的成就是随事物本身的性质而完成的，它本身什么也不创造，所以像是有所缺少。最充盈的东西，顺从万物的需要而给予，没有什么留恋的，所以就像空的一样。最正直的东西是顺着不同事物的外形，并不是一个方向上的直，所以就像弯的一样。最灵巧的东西依循自然规律而制成器物，不制造与规律相违背的东西，所以说看起来很笨拙。最善辩的人实事求是，存在什么东西才说什么话，自己不编造什么，所以就像嘴很笨的样子。克服躁动然后能战胜寒冷，宁静无为能够克服炎热。以此类推，清静就是天下的正统。宁静能够保全事物的本真，躁动则侵犯、破坏事物的本性，只有清静，才能得到上面那些伟大的事物。
苏辙《老子解》
天下以不缺为成，故成必有弊；以不虚为盈，故盈必有穷。圣人要于大成，而不恤其缺；期于大盈，而不恶其冲，是以成而不弊，盈而不穷也。直而不屈，其直必折，循理而行，虽曲而直；巧而不拙，其巧必劳，付物自然，虽拙而巧。辩而不讷，其辩必穷；因理而言，虽讷而辩。
天下都觉得什么都不缺才算完成，所以人们觉得什么成就都有不完全的弊病；觉得一点空余都没有才算是满，所以满了的东西就不再能装东西了。圣人要完成大的成就，却不忧虑缺少什么；希望大的充盈，而不讨厌其中的空余，所以才能成就没有弊病的成就、用之不竭的充盈。直的如果一点不弯曲，必然会被折断，遵循道理、规律，虽然看起来拐弯，但却是最短路径；灵巧而不笨拙，虽然灵巧但是辛劳，把事物交付给自然规律，虽然自己的聪明才智得不到表现，但却是更高层次的灵巧。口齿伶俐的善辩，必然还是有言辞穷尽的时候；用自然的道理来为自己的论辩做依据，即便口吃也会很有说服力。
成而不缺，盈而不冲，直而不屈，巧而不拙，辩而不讷，譬如躁之不能静、静之不能躁耳。夫躁能胜寒而不能胜热，静能胜热而不能胜寒，皆滞于一偏，而非其正也。唯泊然清净，不染于一，非成非缺，非盈非冲，非直非屈，非巧非拙，非辩非讷，而后无所不胜，可以为天下正矣。
完成而没有残缺，满盈而没有空余，笔直而不弯曲，灵巧而不笨拙，善辩而不口吃，就像是躁动而不能安静、只安静而没有生机一样。躁动能够克服寒冷而不能克服炎热，宁静能克服炎热而不能克服寒冷，都是局限在一个方面，而不是端正中庸的。只有淡泊清静，不偏向于对立的任一方面，无所谓完成也无所谓缺少，无所谓充满也无所谓空洞，无所谓直也无所谓弯，无所谓灵巧而无所谓笨拙，无所谓善辩也无所谓结巴，这样之后就没有什么东西、哪个方面不能取得优胜，可以成为天下端正、优秀的典范了。 https://t.cn/z892YEG
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