子曰:参乎!吾道一以贯之。曾子曰:唯。子出,门人问曰:何谓也?曾子曰:夫子之道,忠恕而已矣!
这是千古以来一个大问题、一个大疑案。孔子说“一以贯之”以后,现在便有什么“一贯道”等附会的宗教团体出现,成了问题中的问题,真有匪夷所思之感了。
曾是曾参。孔子对曾子说,为什么不对别人说?这就是人的问题了,怎么是人的问题?这个问题解释起来很讨厌,我们现在姑且把他剧本化来说。有一天孔子坐在教室里,曾子经过他的前面,于是孔子便叫住他:“参!”曾子听到老师叫,回过头来,于是孔子便告诉他说:“吾道一以贯之。”就是说,我传给你一个东西,一以贯之。这一以贯之的是什么呢?如果说是钱,把它贯串起来还可以,这“道”又不是钱,怎么一以贯之呢?但曾子听了这句话以后,打了个拱说:“是,我知道了。”孔子讲了这句话,自己又默然不语了。同学们奇怪了,等孔子一离开,就围着曾子,问他跟老师打什么哑谜呢?夫子又传了些什么道给曾子呢?曾子没有办法告诉这些程度不够的同学,只有对他们说,老师的道,只有忠恕而已矣。做人做事,尽心尽力,对人尽量宽恕、包容。就此便可以入道了。曾子讲的对不对呢?有问题!
那不叫“一以贯之”,该“二”以贯之了,因为一个忠,一个恕,岂不是二贯?明明孔子告诉他“一以贯之”,为什么他变出两个——忠恕来?这是一个大问题。……
孔子也和一指禅一样,他说的“一以贯之”这个“一”是什么东西?曾子听了,也等于迦叶的微笑一样,说:“是!我懂了。”曾参懂了以后,孔子出去,门人们围着曾子,问老师说了什么?可见孔子对曾参说这段话蛮不简单的,所以同学们才问他到底什么意思,曾子于是回说:“夫子之道,忠恕而已矣!”实际上,意思是说,你们不要问,你们的程度还没有到哩!
——《论语别裁》
这是千古以来一个大问题、一个大疑案。孔子说“一以贯之”以后,现在便有什么“一贯道”等附会的宗教团体出现,成了问题中的问题,真有匪夷所思之感了。
曾是曾参。孔子对曾子说,为什么不对别人说?这就是人的问题了,怎么是人的问题?这个问题解释起来很讨厌,我们现在姑且把他剧本化来说。有一天孔子坐在教室里,曾子经过他的前面,于是孔子便叫住他:“参!”曾子听到老师叫,回过头来,于是孔子便告诉他说:“吾道一以贯之。”就是说,我传给你一个东西,一以贯之。这一以贯之的是什么呢?如果说是钱,把它贯串起来还可以,这“道”又不是钱,怎么一以贯之呢?但曾子听了这句话以后,打了个拱说:“是,我知道了。”孔子讲了这句话,自己又默然不语了。同学们奇怪了,等孔子一离开,就围着曾子,问他跟老师打什么哑谜呢?夫子又传了些什么道给曾子呢?曾子没有办法告诉这些程度不够的同学,只有对他们说,老师的道,只有忠恕而已矣。做人做事,尽心尽力,对人尽量宽恕、包容。就此便可以入道了。曾子讲的对不对呢?有问题!
那不叫“一以贯之”,该“二”以贯之了,因为一个忠,一个恕,岂不是二贯?明明孔子告诉他“一以贯之”,为什么他变出两个——忠恕来?这是一个大问题。……
孔子也和一指禅一样,他说的“一以贯之”这个“一”是什么东西?曾子听了,也等于迦叶的微笑一样,说:“是!我懂了。”曾参懂了以后,孔子出去,门人们围着曾子,问老师说了什么?可见孔子对曾参说这段话蛮不简单的,所以同学们才问他到底什么意思,曾子于是回说:“夫子之道,忠恕而已矣!”实际上,意思是说,你们不要问,你们的程度还没有到哩!
——《论语别裁》
不二法门,在《维摩诘经》上有详细的开演。当时维摩诘居士示现生病,佛陀派菩萨和圣众弟子们去看望。后来,就由文殊师利菩萨领着三十二位菩萨去看望维摩诘居士。当时就讲什么是不二法门。
这些菩萨们都各自有不同的说法,他们都讲了自己对不二法门的理解。有的说超越善恶的分别就是不二法门;有的说超越垢净、罪福、有为无为、生灭不生灭就是不二法门。主要都是讲怎么样超越一切相对进入绝对平等的方案,就是不二法门。
因为“不二”就是超越一切二元对立。平时我们凡夫就是经常在是非、对错、善恶、男女所有的这些现象上执着分别,因此产生了很多的烦恼痛苦。
文殊菩萨说:“于一切法无言无说,无示无识,离诸问答,是为入不二法门。”
学佛呢,就要出离世间而入世间。解脱道的圣者,他也是偏于出世间。出世间、世间还是相对,虽然解脱世间的轮回而进入出世间,还是证偏空的涅槃,不能妙用无住。所以有为与无为也是要超越,世间与出世间也要超越。
后来问到文殊菩萨,文殊菩萨说:“于一切法无言无说,无示无识,离诸问答,是为入不二法门。”为什么说“无说无示”是进入不二法门?因为我们即使理解了不二法门,还会惯性的执着分别,所以不二法门就是超越一切相对,进入绝对平等。但是只要没有真正做到,事实上还是在说、在表示,还是在思维的惯性状态下,所以还是没有真正的达到不二。
文殊师利菩萨就问维摩诘居士菩萨:“什么是进入不二法门?”维摩诘居士默然不语。他不说话,静默!这时候文殊师利菩萨就很赞叹:“乃至无有文字、语言,是真入不二法门。”
为什么不说话、静默,反而是最高真正的进入不二法门?因为真正的不二法门,进入绝对无有差别的真相的时候,一切惯性的执着分别消失了,语言文字这时候也用不着。这时候才是真正的进入了不二法门。
文殊师利菩萨问维摩诘居士菩萨:“什么是进入不二法门?”维摩诘居士默然不语。
文殊师利菩萨赞叹:“乃至无有文字、语言,是真入不二法门。”
所以我们要证悟,进入不二法门,那种惯性的执着心、分别心要断,只有执着分别当下断的时候,才真正的进入了不二。
还有能观和所观还是在二元相对里面,即使是很微细的观照,还是在二元对立里面。你从方便法修,所缘消失,剩下能缘的心,也还是不行。能缘也得消失了,这个心彻底都消失了二元对立,这时候非语言文字所能描绘,是不可说的状态,就是进入了不二法门。
不二法门是要证入的。我们在说的还是有能缘、所缘的,只能在描绘。但是描绘的本身并不是不二法门,你即使说了也不是。比如你学维摩诘居士“默然”故,你不说话是不是进入不二法门了?你装得像维摩诘居士,那也不是维摩诘居士。你不说,但是你的心在执着分别,那当下还是在二元相对里面。
所以这个是要去证的,要证入。超越二元对立,要用功夫,从有为的用到无为的用,乃至超越“无为”,当下真正达到了,就是进入不二法门。
怎么进入不二法门?
逐步地放下一切二元对立,当然直接放下能缘、所缘就会很快进入不二法门。
那怎么进入?就是逐步地放下一切二元对立,当然直接放下能缘、所缘就会很快进入不二法门。进入不二法门就能证悟、解脱,有不二法门的功夫就能得到无碍解脱。像维摩诘居士,不管在任何地方都能解脱,而且能应机说法度众生,引导众生向无碍解脱。
这些菩萨们都各自有不同的说法,他们都讲了自己对不二法门的理解。有的说超越善恶的分别就是不二法门;有的说超越垢净、罪福、有为无为、生灭不生灭就是不二法门。主要都是讲怎么样超越一切相对进入绝对平等的方案,就是不二法门。
因为“不二”就是超越一切二元对立。平时我们凡夫就是经常在是非、对错、善恶、男女所有的这些现象上执着分别,因此产生了很多的烦恼痛苦。
文殊菩萨说:“于一切法无言无说,无示无识,离诸问答,是为入不二法门。”
学佛呢,就要出离世间而入世间。解脱道的圣者,他也是偏于出世间。出世间、世间还是相对,虽然解脱世间的轮回而进入出世间,还是证偏空的涅槃,不能妙用无住。所以有为与无为也是要超越,世间与出世间也要超越。
后来问到文殊菩萨,文殊菩萨说:“于一切法无言无说,无示无识,离诸问答,是为入不二法门。”为什么说“无说无示”是进入不二法门?因为我们即使理解了不二法门,还会惯性的执着分别,所以不二法门就是超越一切相对,进入绝对平等。但是只要没有真正做到,事实上还是在说、在表示,还是在思维的惯性状态下,所以还是没有真正的达到不二。
文殊师利菩萨就问维摩诘居士菩萨:“什么是进入不二法门?”维摩诘居士默然不语。他不说话,静默!这时候文殊师利菩萨就很赞叹:“乃至无有文字、语言,是真入不二法门。”
为什么不说话、静默,反而是最高真正的进入不二法门?因为真正的不二法门,进入绝对无有差别的真相的时候,一切惯性的执着分别消失了,语言文字这时候也用不着。这时候才是真正的进入了不二法门。
文殊师利菩萨问维摩诘居士菩萨:“什么是进入不二法门?”维摩诘居士默然不语。
文殊师利菩萨赞叹:“乃至无有文字、语言,是真入不二法门。”
所以我们要证悟,进入不二法门,那种惯性的执着心、分别心要断,只有执着分别当下断的时候,才真正的进入了不二。
还有能观和所观还是在二元相对里面,即使是很微细的观照,还是在二元对立里面。你从方便法修,所缘消失,剩下能缘的心,也还是不行。能缘也得消失了,这个心彻底都消失了二元对立,这时候非语言文字所能描绘,是不可说的状态,就是进入了不二法门。
不二法门是要证入的。我们在说的还是有能缘、所缘的,只能在描绘。但是描绘的本身并不是不二法门,你即使说了也不是。比如你学维摩诘居士“默然”故,你不说话是不是进入不二法门了?你装得像维摩诘居士,那也不是维摩诘居士。你不说,但是你的心在执着分别,那当下还是在二元相对里面。
所以这个是要去证的,要证入。超越二元对立,要用功夫,从有为的用到无为的用,乃至超越“无为”,当下真正达到了,就是进入不二法门。
怎么进入不二法门?
逐步地放下一切二元对立,当然直接放下能缘、所缘就会很快进入不二法门。
那怎么进入?就是逐步地放下一切二元对立,当然直接放下能缘、所缘就会很快进入不二法门。进入不二法门就能证悟、解脱,有不二法门的功夫就能得到无碍解脱。像维摩诘居士,不管在任何地方都能解脱,而且能应机说法度众生,引导众生向无碍解脱。
法官、检察官心中有佛,看人就是佛;法官、检察官心中有屎,看人就是屎。法官、检察官歪曲证据,只能证明法官、检察官心中有屎。王树军、李韵梅、李芳玉、左青法官检察官之流拿不出真凭实据给罗小强定罪,这些法官、检察官就是心中有屎。苏轼的历史故事充分说明了这个道理。
宋代大文豪苏轼非常喜欢谈佛论道,和佛印禅师关系很好。有一天他登门拜访佛印, 问道:“你看我是什么。”佛印说:“我看你是一尊佛。”苏轼闻之飘飘然,佛印又问苏轼 :“你看我是什么?”苏轼想难为一下佛印,就说道:“我看你是一坨屎。”佛印听后默然 不语(也许是气的说不出话)。于是苏轼很得意的跑回家见到苏小妹,向她吹嘘自己今天如何 一句话噎住了佛印禅师。苏小妹听了直摇头,说道,“哥哥你的境界太低,佛印心中有佛, 看万物都是佛。你心中有屎,所以看别人也就都是一坨屎。”
宋代大文豪苏轼非常喜欢谈佛论道,和佛印禅师关系很好。有一天他登门拜访佛印, 问道:“你看我是什么。”佛印说:“我看你是一尊佛。”苏轼闻之飘飘然,佛印又问苏轼 :“你看我是什么?”苏轼想难为一下佛印,就说道:“我看你是一坨屎。”佛印听后默然 不语(也许是气的说不出话)。于是苏轼很得意的跑回家见到苏小妹,向她吹嘘自己今天如何 一句话噎住了佛印禅师。苏小妹听了直摇头,说道,“哥哥你的境界太低,佛印心中有佛, 看万物都是佛。你心中有屎,所以看别人也就都是一坨屎。”
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