《洗心禅》里有一个典故。
李翱是唐代思想家、文学家，哲学上受佛教影响颇深，他认为人性天生为善，非常向往药山禅师的德行，他在担任朗州太守时曾多次邀请药山禅师下山参禅论道，均被拒绝，所以李翱只得亲自登门造访。那天药山禅师正在山边树下看经，虽然是太守亲自来拜访自己，但他毫无起迎之意，不搭理他
见此情景，李翱愤然道：“见面不如闻名！”便拂袖而出。这时，药山禅师冷冷地说道：“太守怎么能贵耳贱目呢！”一句话使得李翱为之所动，遂转身礼拜，一番攀谈后请教“什么是道”，药山禅师伸出手指，指上指下，然后问：“懂吗？”李翱道：“不懂。”药山禅师解释说：“云在青天，水在瓶！”
“云在青天，水在瓶”，药山禅师短短的七个字蕴含着两层意思：一是说，云在天空，水在瓶中，这是事物的本来面貌，没有什么特别的地方。只要领会事物的本质、悟见自己的本来面目，也就明白什么是道了；二是说，瓶中之水好比人心，如果你能够保持清净不染，心就像水一样清澈，不论装在什么瓶中，都能随方就圆，有很强的适应能力，能刚能柔，能大能小，就像青天的白云一样，自由自在。
其实，“云在青，天水在瓶”不能仅仅成为禅师们启发信徒的一句诗偈，它还应该成为我们为人处世的一种智慧。这是一种淡泊而高远的境界，源于对现实的清醒认识，追求的是沉静和安然，是洞悉人世之后的明智与平和，即保持一种宠辱不惊、物我两忘的平常心，这也是我们现实社会人最难得的精神状态。
拥有一颗平常心，对待周围的环境做到“不以物喜，不以己悲”，对待周围的人事做到“宠辱不惊，去留无意”，内心也就获得了平静。
弘一法师俗名李叔同，清光绪年间生于富贵之家，是一位才华横溢的艺术家，是名扬四海的风流才子，他集诗词家、书画家、篆刻家、音乐家、戏剧家、文学家等于一身，在多个领域中开创了中华灿烂文化之先河，用他的弟子、著名漫画家丰子恺的话说：“文艺的园地，差不多被他走遍了。”……
但正当盛名如日中天，正享荣华之时，李叔同却抛却了一切世俗享受，到虎跑寺削发为僧了，自取法号弘一。出家24年，他的被子、衣物等，一直是出家前置办的，补了又补，一把洋伞则用了30多年。所居房内异常朴素，除了一桌、一橱、一床，别无他物；他持斋甚严，每日早午两餐，过午不食，饭菜极其简单。弘一法师还视钱财如粪土，对于钱财随到随舍，不积私财。除了几位故旧弟子外，他极少接受其他信徒的供养。据说曾经有一次，有人赠给他一副美国出品的白金水晶眼镜。他马上将其拍卖，卖得500元，把钱送给泉州开元寺购买斋粮。
弘一法师以教印心，以律严身，内外清净，写出了《四分律比丘戒相表记》、《南山律在家备览略篇》等重要著作……他在宗教界声誉日隆，一步一个脚印地步入了高僧之林，成为誉满天下的大师，中国南山律宗第十一代祖师。正因为如此，对于李叔同的出家，丰子恺在《我的老师李叔同》一文中说：“李先生放弃教育与艺术而修佛法，好比出于幽谷，迁于乔木，不是可惜的，正是可庆的。”
前半生享尽了荣华富贵，后半生却剃度为僧。这种变化，在常人看来觉得不可思议，甚至在心理上难以承受，而弘一法师却以平常心淡定自然地完成了转化，坚持修行严谨的律宗，并且做得平心静气，淡然地享受着“绚烂之极归于平淡”的生活，最终收获了人生的极致绚烂。没有一颗对待荣华富贵的平常心，对待人生际遇的平常心，能达到这种“云在青天，水在瓶”的境界吗？
由此可见，以平常心面对一切荣辱不是懦夫的自暴自弃，不是无奈的消极逃避，不是对世事的无所追求，而是人生智慧的升华，是生命境界的觉悟。这需要修行，需要磨炼，一旦我们达到了这种境界，就能在任何场合下，保持最佳的心理状态，充分发挥自己的水平，施展自己的才华，从而实现完满的“自我”。
明朝学者洪应明在《菜根谭》上说：“此身常放在闲处，荣辱得失谁能差遣我；此心常安在静中，是非利害谁能瞒昧我。”意思是说，经常把自己的身心放在安闲的环境中，世间所有的荣华富贵和成败得失都无法左右我，经常把自己的身心放在安宁的环境中，人间的功名利禄和是是非非就不能欺骗蒙蔽我了。
的确，现代都市人难免遭到不幸和烦恼的突然袭击，有一些人面对从天而降的灾难，处之泰然，总能使平常和开朗永驻心中；也有一些人面对突变而方寸大乱，甚至一蹶不振，从此浑浑噩噩。为什么受到同样的心理刺激，不同的人会产生如此大的反差呢？原因正在于能否保持一颗平常心，宠辱不惊。
保持一颗平常心，意味着面对凡事不骄不躁，“以出世之心，做入世之事”；保持一颗平常心，意味着压力下收放自如，始终有心情去感受宠辱不惊，花开花落的自在。凡事用一颗平常心去看待，像天空中的浮云与瓶中的水那样静态，即使不能改变自己的命运，也能将心态调至最佳状态，领悟到生活的真谛。
事事平常，事事不平常。平常心看似平常，实不平常。
#心灵鸡汤##正能量语录～心灵鸡汤#
李翱是唐代思想家、文学家，哲学上受佛教影响颇深，他认为人性天生为善，非常向往药山禅师的德行，他在担任朗州太守时曾多次邀请药山禅师下山参禅论道，均被拒绝，所以李翱只得亲自登门造访。那天药山禅师正在山边树下看经，虽然是太守亲自来拜访自己，但他毫无起迎之意，不搭理他
见此情景，李翱愤然道：“见面不如闻名！”便拂袖而出。这时，药山禅师冷冷地说道：“太守怎么能贵耳贱目呢！”一句话使得李翱为之所动，遂转身礼拜，一番攀谈后请教“什么是道”，药山禅师伸出手指，指上指下，然后问：“懂吗？”李翱道：“不懂。”药山禅师解释说：“云在青天，水在瓶！”
“云在青天，水在瓶”，药山禅师短短的七个字蕴含着两层意思：一是说，云在天空，水在瓶中，这是事物的本来面貌，没有什么特别的地方。只要领会事物的本质、悟见自己的本来面目，也就明白什么是道了；二是说，瓶中之水好比人心，如果你能够保持清净不染，心就像水一样清澈，不论装在什么瓶中，都能随方就圆，有很强的适应能力，能刚能柔，能大能小，就像青天的白云一样，自由自在。
其实，“云在青，天水在瓶”不能仅仅成为禅师们启发信徒的一句诗偈，它还应该成为我们为人处世的一种智慧。这是一种淡泊而高远的境界，源于对现实的清醒认识，追求的是沉静和安然，是洞悉人世之后的明智与平和，即保持一种宠辱不惊、物我两忘的平常心，这也是我们现实社会人最难得的精神状态。
拥有一颗平常心，对待周围的环境做到“不以物喜，不以己悲”，对待周围的人事做到“宠辱不惊，去留无意”，内心也就获得了平静。
弘一法师俗名李叔同，清光绪年间生于富贵之家，是一位才华横溢的艺术家，是名扬四海的风流才子，他集诗词家、书画家、篆刻家、音乐家、戏剧家、文学家等于一身，在多个领域中开创了中华灿烂文化之先河，用他的弟子、著名漫画家丰子恺的话说：“文艺的园地，差不多被他走遍了。”……
但正当盛名如日中天，正享荣华之时，李叔同却抛却了一切世俗享受，到虎跑寺削发为僧了，自取法号弘一。出家24年，他的被子、衣物等，一直是出家前置办的，补了又补，一把洋伞则用了30多年。所居房内异常朴素，除了一桌、一橱、一床，别无他物；他持斋甚严，每日早午两餐，过午不食，饭菜极其简单。弘一法师还视钱财如粪土，对于钱财随到随舍，不积私财。除了几位故旧弟子外，他极少接受其他信徒的供养。据说曾经有一次，有人赠给他一副美国出品的白金水晶眼镜。他马上将其拍卖，卖得500元，把钱送给泉州开元寺购买斋粮。
弘一法师以教印心，以律严身，内外清净，写出了《四分律比丘戒相表记》、《南山律在家备览略篇》等重要著作……他在宗教界声誉日隆，一步一个脚印地步入了高僧之林，成为誉满天下的大师，中国南山律宗第十一代祖师。正因为如此，对于李叔同的出家，丰子恺在《我的老师李叔同》一文中说：“李先生放弃教育与艺术而修佛法，好比出于幽谷，迁于乔木，不是可惜的，正是可庆的。”
前半生享尽了荣华富贵，后半生却剃度为僧。这种变化，在常人看来觉得不可思议，甚至在心理上难以承受，而弘一法师却以平常心淡定自然地完成了转化，坚持修行严谨的律宗，并且做得平心静气，淡然地享受着“绚烂之极归于平淡”的生活，最终收获了人生的极致绚烂。没有一颗对待荣华富贵的平常心，对待人生际遇的平常心，能达到这种“云在青天，水在瓶”的境界吗？
由此可见，以平常心面对一切荣辱不是懦夫的自暴自弃，不是无奈的消极逃避，不是对世事的无所追求，而是人生智慧的升华，是生命境界的觉悟。这需要修行，需要磨炼，一旦我们达到了这种境界，就能在任何场合下，保持最佳的心理状态，充分发挥自己的水平，施展自己的才华，从而实现完满的“自我”。
明朝学者洪应明在《菜根谭》上说：“此身常放在闲处，荣辱得失谁能差遣我；此心常安在静中，是非利害谁能瞒昧我。”意思是说，经常把自己的身心放在安闲的环境中，世间所有的荣华富贵和成败得失都无法左右我，经常把自己的身心放在安宁的环境中，人间的功名利禄和是是非非就不能欺骗蒙蔽我了。
的确，现代都市人难免遭到不幸和烦恼的突然袭击，有一些人面对从天而降的灾难，处之泰然，总能使平常和开朗永驻心中；也有一些人面对突变而方寸大乱，甚至一蹶不振，从此浑浑噩噩。为什么受到同样的心理刺激，不同的人会产生如此大的反差呢？原因正在于能否保持一颗平常心，宠辱不惊。
保持一颗平常心，意味着面对凡事不骄不躁，“以出世之心，做入世之事”；保持一颗平常心，意味着压力下收放自如，始终有心情去感受宠辱不惊，花开花落的自在。凡事用一颗平常心去看待，像天空中的浮云与瓶中的水那样静态，即使不能改变自己的命运，也能将心态调至最佳状态，领悟到生活的真谛。
事事平常，事事不平常。平常心看似平常，实不平常。
#心灵鸡汤##正能量语录～心灵鸡汤#
信愿法师：【深信佛语往生易，莫听凡夫成就难】（一）https://t.cn/RQptXwD
念佛就是念「南无阿弥陀佛」，或者念「阿弥陀佛」，当然诸佛如来的圣号，都可以令我们众生称念得到现当二益。我们净业行者，每天称念「南无阿弥陀佛」，目的就为了往生西方极乐世界，成就菩提，这是当来的利益;现在的利益，可以消灾免难、增福延寿，可以平安顺遂、福禄康宁;可以灭除业障、降伏烦恼。称念「南无阿弥陀佛」，是教界三宝弟子最通常的修行。
「易」是容易，「生」是往生，「西」是西方极乐世界。
念「南无阿弥陀佛」，往生西方极乐世界是容易的，看见这样的题目「念佛易生西」，也许有人心中会起如此的疑问：「念南无阿弥陀佛，往生西方极乐世界，真有那么简单?」
在十多年来信愿四处弘法，不管在国内或国外，我经常听见人家这么说：「念佛要往生西方极乐世界，没有那么简单，念佛要往生西方极乐世界，没有那么容易，念一句佛号南无阿弥陀佛，就要往生西方极乐世界，怎么可能?」我经常听见这样的话。所以我就要和诸位说，如果你像我一样，经常听见人家说这样的话，不知道在你的心中，有没有思惟这个问题：「念佛往生西方极乐世界，是容易或是困难?」
【惟应深信佛语】
如果是我们凡夫所说的，不管是说念佛往生西方极乐世界是容易，或是说念佛往生西方极乐世界是困难，不一定正确的，为什么?因为凡夫所见非常的渺小，凡夫所知非常有限，因为我们没有证悟真如，智慧没有开显，所以看宇宙人生的真相非常的渺小。所知道的很有限，所看到的很有限，所以念佛往生西方极乐世界，是容易或是困难?不是听凡夫说，要听佛说。
佛是个智慧究竟圆满的圣人，佛智无所不见、无所不知，佛亲证宇宙人生的真相，智慧究竟圆满，所以在真如智慧说出来的法语，是与世间的真相符合。如来者是真语者、是实语者、是如语者、是不诳语者，佛所说的话是如事实、如真相。
诸位菩萨每天做晚课，一定课诵《阿弥陀经》。《阿弥陀经》是教界最普遍的一部经典，不论修诸各种宗派的行者，或多或少必然课诵《阿弥陀经》。《阿弥陀经》一段经文，是世尊叙述，《阿弥陀经》的修;因。这段经文就是《阿弥陀经》最重要的经文：
【舍利弗，若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日，若四日、若五日，若六日、若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前，是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。舍利弗，我见是利，故说此言。】
这段经文叙述十方的善男子、善女人，闻说阿弥陀佛名号的道理，若一日至若七日地称念，临命终的时候，阿弥陀佛就与诸圣众迎接这位念佛人往生西方极乐世界。世尊以佛智看见如此殊胜的大利，所以才说出这样的法语「我见是利，故说此言」。
这两句《阿弥陀经》的经文，看起来是很简单的道理，可是诸位菩萨，你曾好好冷静思惟「我见是利」，释迦牟尼佛以佛眼所见到的利益是什么?就是前面那段经文所说的「善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号」，而临终被阿弥陀佛与诸圣众，迎接回归西方极乐世界。因为世尊的佛眼亲见这样念佛往生的利益，所以世尊才会如此地开示。
若是我们凡夫肉眼所见的不一定是事实，不一定是真相。为什么?因为凡夫的肉眼是障眼，障眼所见也许和真相、和事实不相符合。
佛眼所见一定是和真相、和事实符合。所以佛所说的话叫做圣言量，任何菩萨、辟支佛、阿罗汉、天人、人道众生所说的话，如果和佛所说的话违背，不依、不听、不从。相同的道理，任何人无论圣人或凡夫，三圣或六凡所说的道理，和佛所说的道理相应的，要依、要听、要从。
所以释迦牟尼佛在佛经中跟我们说，念佛往生西方极乐世界，是困难或是容易?如果释迦牟尼佛说困难，我们就要认为念佛往生西方极乐世界是困难;如果释迦牟尼佛跟我们说，念佛往生西方极乐世界是容易，我们要认为念佛往生西方极乐世界是容易。这样才是依法不依人，这样才是符合真相，符合事实、符合真理。因为在佛经中世尊所说的真理，是绝对事实、绝对真相，值得我们众生依教奉行。
如果在佛经中世尊没有明说，我们就看有那位菩萨，或祖师有开示否?我们能够有这基本的认知，当然我们念「南无阿弥陀佛」，要往生西方极乐世界，在这条菩提道路的修持，自然不会偏失。因为在凡夫有限的知见之中，对造恶堕落容易相信，对念佛解脱比较不容易相信。在诸经之中世尊说的很多杀人放火、作奸犯科，会堕落地狱受苦受难，这有学佛的人或无学佛的人，都很容易相信。
可是在诸经之中，世尊也说了不少的道理，念佛、拜佛、修行、持戒、持咒、修诸六度万行，回向往生西方极乐世界，可以得生，很多人不肯相信。尤其是念一句佛号「南无阿弥陀佛」，往生西方极乐世界，对烦恼厚重的凡夫而言，更是难信。所以《阿弥陀经》，与《无量寿经》到了经文的最后，世尊举难劝信，举出念佛法门是难信之法，目的就为了劝勉....https://t.cn/RQptXwD
念佛就是念「南无阿弥陀佛」，或者念「阿弥陀佛」，当然诸佛如来的圣号，都可以令我们众生称念得到现当二益。我们净业行者，每天称念「南无阿弥陀佛」，目的就为了往生西方极乐世界，成就菩提，这是当来的利益;现在的利益，可以消灾免难、增福延寿，可以平安顺遂、福禄康宁;可以灭除业障、降伏烦恼。称念「南无阿弥陀佛」，是教界三宝弟子最通常的修行。
「易」是容易，「生」是往生，「西」是西方极乐世界。
念「南无阿弥陀佛」，往生西方极乐世界是容易的，看见这样的题目「念佛易生西」，也许有人心中会起如此的疑问：「念南无阿弥陀佛，往生西方极乐世界，真有那么简单?」
在十多年来信愿四处弘法，不管在国内或国外，我经常听见人家这么说：「念佛要往生西方极乐世界，没有那么简单，念佛要往生西方极乐世界，没有那么容易，念一句佛号南无阿弥陀佛，就要往生西方极乐世界，怎么可能?」我经常听见这样的话。所以我就要和诸位说，如果你像我一样，经常听见人家说这样的话，不知道在你的心中，有没有思惟这个问题：「念佛往生西方极乐世界，是容易或是困难?」
【惟应深信佛语】
如果是我们凡夫所说的，不管是说念佛往生西方极乐世界是容易，或是说念佛往生西方极乐世界是困难，不一定正确的，为什么?因为凡夫所见非常的渺小，凡夫所知非常有限，因为我们没有证悟真如，智慧没有开显，所以看宇宙人生的真相非常的渺小。所知道的很有限，所看到的很有限，所以念佛往生西方极乐世界，是容易或是困难?不是听凡夫说，要听佛说。
佛是个智慧究竟圆满的圣人，佛智无所不见、无所不知，佛亲证宇宙人生的真相，智慧究竟圆满，所以在真如智慧说出来的法语，是与世间的真相符合。如来者是真语者、是实语者、是如语者、是不诳语者，佛所说的话是如事实、如真相。
诸位菩萨每天做晚课，一定课诵《阿弥陀经》。《阿弥陀经》是教界最普遍的一部经典，不论修诸各种宗派的行者，或多或少必然课诵《阿弥陀经》。《阿弥陀经》一段经文，是世尊叙述，《阿弥陀经》的修;因。这段经文就是《阿弥陀经》最重要的经文：
【舍利弗，若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日，若四日、若五日，若六日、若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前，是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。舍利弗，我见是利，故说此言。】
这段经文叙述十方的善男子、善女人，闻说阿弥陀佛名号的道理，若一日至若七日地称念，临命终的时候，阿弥陀佛就与诸圣众迎接这位念佛人往生西方极乐世界。世尊以佛智看见如此殊胜的大利，所以才说出这样的法语「我见是利，故说此言」。
这两句《阿弥陀经》的经文，看起来是很简单的道理，可是诸位菩萨，你曾好好冷静思惟「我见是利」，释迦牟尼佛以佛眼所见到的利益是什么?就是前面那段经文所说的「善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号」，而临终被阿弥陀佛与诸圣众，迎接回归西方极乐世界。因为世尊的佛眼亲见这样念佛往生的利益，所以世尊才会如此地开示。
若是我们凡夫肉眼所见的不一定是事实，不一定是真相。为什么?因为凡夫的肉眼是障眼，障眼所见也许和真相、和事实不相符合。
佛眼所见一定是和真相、和事实符合。所以佛所说的话叫做圣言量，任何菩萨、辟支佛、阿罗汉、天人、人道众生所说的话，如果和佛所说的话违背，不依、不听、不从。相同的道理，任何人无论圣人或凡夫，三圣或六凡所说的道理，和佛所说的道理相应的，要依、要听、要从。
所以释迦牟尼佛在佛经中跟我们说，念佛往生西方极乐世界，是困难或是容易?如果释迦牟尼佛说困难，我们就要认为念佛往生西方极乐世界是困难;如果释迦牟尼佛跟我们说，念佛往生西方极乐世界是容易，我们要认为念佛往生西方极乐世界是容易。这样才是依法不依人，这样才是符合真相，符合事实、符合真理。因为在佛经中世尊所说的真理，是绝对事实、绝对真相，值得我们众生依教奉行。
如果在佛经中世尊没有明说，我们就看有那位菩萨，或祖师有开示否?我们能够有这基本的认知，当然我们念「南无阿弥陀佛」，要往生西方极乐世界，在这条菩提道路的修持，自然不会偏失。因为在凡夫有限的知见之中，对造恶堕落容易相信，对念佛解脱比较不容易相信。在诸经之中世尊说的很多杀人放火、作奸犯科，会堕落地狱受苦受难，这有学佛的人或无学佛的人，都很容易相信。
可是在诸经之中，世尊也说了不少的道理，念佛、拜佛、修行、持戒、持咒、修诸六度万行，回向往生西方极乐世界，可以得生，很多人不肯相信。尤其是念一句佛号「南无阿弥陀佛」，往生西方极乐世界，对烦恼厚重的凡夫而言，更是难信。所以《阿弥陀经》，与《无量寿经》到了经文的最后，世尊举难劝信，举出念佛法门是难信之法，目的就为了劝勉....https://t.cn/RQptXwD
#情感# 《洗心禅》里有这么一个典故。
李翱是唐代思想家、文学家，哲学上受佛教影响颇深，他认为人性天生为善，非常向往药山禅师的德行，他在担任朗州太守时曾多次邀请药山禅师下山参禅论道，均被拒绝，所以李翱只得亲自登门造访。那天药山禅师正在山边树下看经，虽然是太守亲自来拜访自己，但他毫无起迎之意，对李翱不理不睬。
见此情景，李翱愤然道：“见面不如闻名！”便拂袖而出。这时，药山禅师冷冷地说道：“太守怎么能贵耳贱目呢！”一句话使得李翱为之所动，遂转身礼拜，一番攀谈后请教“什么是道”，药山禅师伸出手指，指上指下，然后问：“懂吗？”李翱道：“不懂。”药山禅师解释说：“云在青天，水在瓶！”
“云在青天，水在瓶”，药山禅师短短的七个字蕴含着两层意思：一是说，云在天空，水在瓶中，这是事物的本来面貌，没有什么特别的地方。只要领会事物的本质、悟见自己的本来面目，也就明白什么是道了；二是说，瓶中之水好比人心，如果你能够保持清净不染，心就像水一样清澈，不论装在什么瓶中，都能随方就圆，有很强的适应能力，能刚能柔，能大能小，就像青天的白云一样，自由自在。
其实，“云在青，天水在瓶”不能仅仅成为禅师们启发信徒的一句诗偈，它还应该成为我们为人处世的一种智慧。这是一种淡泊而高远的境界，源于对现实的清醒认识，追求的是沉静和安然，是洞悉人世之后的明智与平和，即保持一种宠辱不惊、物我两忘的平常心，这也是我们现实社会人最难得的精神状态。
拥有一颗平常心，对待周围的环境做到“不以物喜，不以己悲”，对待周围的人事做到“宠辱不惊，去留无意”，内心也就获得了平静。
弘一法师俗名李叔同，清光绪年间生于富贵之家，是一位才华横溢的艺术家，是名扬四海的风流才子，他集诗词家、书画家、篆刻家、音乐家、戏剧家、文学家等于一身，在多个领域中开创了中华灿烂文化之先河，用他的弟子、著名漫画家丰子恺的话说：“文艺的园地，差不多被他走遍了。”……
但正当盛名如日中天，正享荣华之时，李叔同却抛却了一切世俗享受，到虎跑寺削发为僧了，自取法号弘一。出家24年，他的被子、衣物等，一直是出家前置办的，补了又补，一把洋伞则用了30多年。所居房内异常朴素，除了一桌、一橱、一床，别无他物；他持斋甚严，每日早午两餐，过午不食，饭菜极其简单。弘一法师还视钱财如粪土，对于钱财随到随舍，不积私财。除了几位故旧弟子外，他极少接受其他信徒的供养。据说曾经有一次，有人赠给他一副美国出品的白金水晶眼镜。他马上将其拍卖，卖得500元，把钱送给泉州开元寺购买斋粮。
弘一法师以教印心，以律严身，内外清净，写出了《四分律比丘戒相表记》、《南山律在家备览略篇》等重要著作……他在宗教界声誉日隆，一步一个脚印地步入了高僧之林，成为誉满天下的大师，中国南山律宗第十一代祖师。正因为如此，对于李叔同的出家，丰子恺在《我的老师李叔同》一文中说：“李先生放弃教育与艺术而修佛法，好比出于幽谷，迁于乔木，不是可惜的，正是可庆的。”
前半生享尽了荣华富贵，后半生却剃度为僧。这种变化，在常人看来觉得不可思议，甚至在心理上难以承受，而弘一法师却以平常心淡定自然地完成了转化，坚持修行严谨的律宗，并且做得平心静气，淡然地享受着“绚烂之极归于平淡”的生活，最终收获了人生的极致绚烂。没有一颗对待荣华富贵的平常心，对待人生际遇的平常心，能达到这种“云在青天，水在瓶”的境界吗？
由此可见，以平常心面对一切荣辱不是懦夫的自暴自弃，不是无奈的消极逃避，不是对世事的无所追求，而是人生智慧的升华，是生命境界的觉悟。这需要修行，需要磨炼，一旦我们达到了这种境界，就能在任何场合下，保持最佳的心理状态，充分发挥自己的水平，施展自己的才华，从而实现完满的“自我”。
明朝学者洪应明在《菜根谭》上说：“此身常放在闲处，荣辱得失谁能差遣我；此心常安在静中，是非利害谁能瞒昧我。”意思是说，经常把自己的身心放在安闲的环境中，世间所有的荣华富贵和成败得失都无法左右我，经常把自己的身心放在安宁的环境中，人间的功名利禄和是是非非就不能欺骗蒙蔽我了。
的确，现代都市人难免遭到不幸和烦恼的突然袭击，有一些人面对从天而降的灾难，处之泰然，总能使平常和开朗永驻心中；也有一些人面对突变而方寸大乱，甚至一蹶不振，从此浑浑噩噩。为什么受到同样的心理刺激，不同的人会产生如此大的反差呢？原因正在于能否保持一颗平常心，宠辱不惊。
保持一颗平常心，意味着面对凡事不骄不躁，“以出世之心，做入世之事”；保持一颗平常心，意味着压力下收放自如，始终有心情去感受宠辱不惊，花开花落的自在。凡事用一颗平常心去看待，像天空中的浮云与瓶中的水那样静态，即使不能改变自己的命运，也能将心态调至最佳状态，领悟到生活的真谛。
事事平常，事事不平常。平常心看似平常，实不平常。5201314426 https://t.cn/RcSnITC
李翱是唐代思想家、文学家，哲学上受佛教影响颇深，他认为人性天生为善，非常向往药山禅师的德行，他在担任朗州太守时曾多次邀请药山禅师下山参禅论道，均被拒绝，所以李翱只得亲自登门造访。那天药山禅师正在山边树下看经，虽然是太守亲自来拜访自己，但他毫无起迎之意，对李翱不理不睬。
见此情景，李翱愤然道：“见面不如闻名！”便拂袖而出。这时，药山禅师冷冷地说道：“太守怎么能贵耳贱目呢！”一句话使得李翱为之所动，遂转身礼拜，一番攀谈后请教“什么是道”，药山禅师伸出手指，指上指下，然后问：“懂吗？”李翱道：“不懂。”药山禅师解释说：“云在青天，水在瓶！”
“云在青天，水在瓶”，药山禅师短短的七个字蕴含着两层意思：一是说，云在天空，水在瓶中，这是事物的本来面貌，没有什么特别的地方。只要领会事物的本质、悟见自己的本来面目，也就明白什么是道了；二是说，瓶中之水好比人心，如果你能够保持清净不染，心就像水一样清澈，不论装在什么瓶中，都能随方就圆，有很强的适应能力，能刚能柔，能大能小，就像青天的白云一样，自由自在。
其实，“云在青，天水在瓶”不能仅仅成为禅师们启发信徒的一句诗偈，它还应该成为我们为人处世的一种智慧。这是一种淡泊而高远的境界，源于对现实的清醒认识，追求的是沉静和安然，是洞悉人世之后的明智与平和，即保持一种宠辱不惊、物我两忘的平常心，这也是我们现实社会人最难得的精神状态。
拥有一颗平常心，对待周围的环境做到“不以物喜，不以己悲”，对待周围的人事做到“宠辱不惊，去留无意”，内心也就获得了平静。
弘一法师俗名李叔同，清光绪年间生于富贵之家，是一位才华横溢的艺术家，是名扬四海的风流才子，他集诗词家、书画家、篆刻家、音乐家、戏剧家、文学家等于一身，在多个领域中开创了中华灿烂文化之先河，用他的弟子、著名漫画家丰子恺的话说：“文艺的园地，差不多被他走遍了。”……
但正当盛名如日中天，正享荣华之时，李叔同却抛却了一切世俗享受，到虎跑寺削发为僧了，自取法号弘一。出家24年，他的被子、衣物等，一直是出家前置办的，补了又补，一把洋伞则用了30多年。所居房内异常朴素，除了一桌、一橱、一床，别无他物；他持斋甚严，每日早午两餐，过午不食，饭菜极其简单。弘一法师还视钱财如粪土，对于钱财随到随舍，不积私财。除了几位故旧弟子外，他极少接受其他信徒的供养。据说曾经有一次，有人赠给他一副美国出品的白金水晶眼镜。他马上将其拍卖，卖得500元，把钱送给泉州开元寺购买斋粮。
弘一法师以教印心，以律严身，内外清净，写出了《四分律比丘戒相表记》、《南山律在家备览略篇》等重要著作……他在宗教界声誉日隆，一步一个脚印地步入了高僧之林，成为誉满天下的大师，中国南山律宗第十一代祖师。正因为如此，对于李叔同的出家，丰子恺在《我的老师李叔同》一文中说：“李先生放弃教育与艺术而修佛法，好比出于幽谷，迁于乔木，不是可惜的，正是可庆的。”
前半生享尽了荣华富贵，后半生却剃度为僧。这种变化，在常人看来觉得不可思议，甚至在心理上难以承受，而弘一法师却以平常心淡定自然地完成了转化，坚持修行严谨的律宗，并且做得平心静气，淡然地享受着“绚烂之极归于平淡”的生活，最终收获了人生的极致绚烂。没有一颗对待荣华富贵的平常心，对待人生际遇的平常心，能达到这种“云在青天，水在瓶”的境界吗？
由此可见，以平常心面对一切荣辱不是懦夫的自暴自弃，不是无奈的消极逃避，不是对世事的无所追求，而是人生智慧的升华，是生命境界的觉悟。这需要修行，需要磨炼，一旦我们达到了这种境界，就能在任何场合下，保持最佳的心理状态，充分发挥自己的水平，施展自己的才华，从而实现完满的“自我”。
明朝学者洪应明在《菜根谭》上说：“此身常放在闲处，荣辱得失谁能差遣我；此心常安在静中，是非利害谁能瞒昧我。”意思是说，经常把自己的身心放在安闲的环境中，世间所有的荣华富贵和成败得失都无法左右我，经常把自己的身心放在安宁的环境中，人间的功名利禄和是是非非就不能欺骗蒙蔽我了。
的确，现代都市人难免遭到不幸和烦恼的突然袭击，有一些人面对从天而降的灾难，处之泰然，总能使平常和开朗永驻心中；也有一些人面对突变而方寸大乱，甚至一蹶不振，从此浑浑噩噩。为什么受到同样的心理刺激，不同的人会产生如此大的反差呢？原因正在于能否保持一颗平常心，宠辱不惊。
保持一颗平常心，意味着面对凡事不骄不躁，“以出世之心，做入世之事”；保持一颗平常心，意味着压力下收放自如，始终有心情去感受宠辱不惊，花开花落的自在。凡事用一颗平常心去看待，像天空中的浮云与瓶中的水那样静态，即使不能改变自己的命运，也能将心态调至最佳状态，领悟到生活的真谛。
事事平常，事事不平常。平常心看似平常，实不平常。5201314426 https://t.cn/RcSnITC
✋热门推荐