今日份善信定订5幅道教天团男神，天蓬元帅符。
北极天蓬大元帅，北极四圣之一，为北极紫微大帝所属部将。统理北斗及酆都的神将。因天蓬元帅战神的身份，道教诸邪驱魔多有用天蓬法的，天蓬法中天蓬咒、天蓬符、天蓬印，天蓬钟、天蓬尺流传千年对道教的诛邪法术影响巨大！
今天带你们一起正本清源。
北极四圣包括天蓬元帅、天猷元帅、真武将军以及黑煞将军。道教护法神将“四圣真君”的崇奉，起于隋唐以后，宋代神霄派则将“四圣”与“雷部”归结为道派重要神真之一。
四圣真君，即天蓬、天猷、翊圣（黑煞）、佑圣（真武）四位神将，是北帝的部下，又称北极四圣真君。北帝可以指北极紫微大帝，也可说是北阴酆都大帝。
此二尊北阴酆都大帝为北极紫微大帝与幽冥的化身，为幽冥酆都界中最高总领。元始天尊哀悯众生，故大兴慈悲，特遣九天延祥涤厄四圣真君，下降世间，救护群生，彰显大道。四圣真君永镇玉皇大帝殿前。
天尊曰：北方自有天蓬、天猷、翊圣、真武，统领天兵，驱遣将吏，如有急难，可以注念，自降神威，随念而至，灵光赫赫，杀气巍巍，魔鬼潜形，精邪伏匿，一切灾殃，尽皆消灭。
许愿，转发，天蓬元帅带你踏入我大道教。
北极天蓬大元帅，北极四圣之一，为北极紫微大帝所属部将。统理北斗及酆都的神将。因天蓬元帅战神的身份，道教诸邪驱魔多有用天蓬法的，天蓬法中天蓬咒、天蓬符、天蓬印，天蓬钟、天蓬尺流传千年对道教的诛邪法术影响巨大！
今天带你们一起正本清源。
北极四圣包括天蓬元帅、天猷元帅、真武将军以及黑煞将军。道教护法神将“四圣真君”的崇奉，起于隋唐以后，宋代神霄派则将“四圣”与“雷部”归结为道派重要神真之一。
四圣真君，即天蓬、天猷、翊圣（黑煞）、佑圣（真武）四位神将，是北帝的部下，又称北极四圣真君。北帝可以指北极紫微大帝，也可说是北阴酆都大帝。
此二尊北阴酆都大帝为北极紫微大帝与幽冥的化身，为幽冥酆都界中最高总领。元始天尊哀悯众生，故大兴慈悲，特遣九天延祥涤厄四圣真君，下降世间，救护群生，彰显大道。四圣真君永镇玉皇大帝殿前。
天尊曰：北方自有天蓬、天猷、翊圣、真武，统领天兵，驱遣将吏，如有急难，可以注念，自降神威，随念而至，灵光赫赫，杀气巍巍，魔鬼潜形，精邪伏匿，一切灾殃，尽皆消灭。
许愿，转发，天蓬元帅带你踏入我大道教。
周氏宗祠追远堂，位于广东省普宁市梅塘镇溪南村大寨北门内，系为溪南周氏始祖南益公之祠，其始建于明万历三年（1575），后历有修缮，于1999年进行大修。祠坐西朝东，为三间二进兼抱印拜亭格局。其前有大埕，埕前寨门两旁墙下立有近年重新恢复之官旗八副。祠第一进马面墙嵌石刻对联：濂溪理学，细柳将军。设三山门楼，凹肚内为全石作，各处石雕精湛并覆盖有玻璃罩行保护，大门前立石鼓一对，门额刻周氏宗祠，再上屋檩下悬同治二年恩科赐进士周辉川之御前侍卫府牌，又悬周氏并侍卫府大灯笼一对。前厅颇深，左右墙壁嵌有旧时乡约之圣谕，以及修祠记，两旁则为库房。天井两旁是通廊，后侧是为免祭祖时天井中化宝而2020年新设的两座大炉，再后则为高三阶而做歇山顶高规格的抱印拜亭。拜亭内后接檐栏上方左右悬康熙五年钦点太子太保翰林院士御赐探花周启辉之元甲翰苑、光绪六年御赐周祯祥之钦点榜眼两方牌匾。后进心间自外往里依次设供桌置灯火烛台、六角几置祖公炉与乡约遗存之圣谕牌并锁着铁链的香兽狻猊、肃静回避火头牌与八方新恢复的科举牌，最后是为奉祀周氏始祖、二世祖、三世祖考妣神位之大神龛，以及其上之追远堂金漆大匾。追远堂内八方科举牌与祠外八副官旗相对应，分别有：十五世周赐猷之雍正文科举人、十五世周驼之雍正武科举人、十一世周兆伦之乾隆三十年乙酉科副元、十七世周利见之嘉庆丁丑年明经进士、十七世周元文之道光八年戊子岁贡生、十七世周维扬之道光十四年甲午科举人、十七世周印川之光绪乙酉钦赐副元、仍孙周玉章之光绪甲午年明经进士。在后进左右厅的墙壁与后横坊上，又悬祠堂重光时候各地族亲宗亲送来的贺匾，有：汝南世家、仁德典范、慎终追远、源远流长。
争臣论 韩愈（唐代）
或问谏议大夫阳城于愈，可以为有道之士乎哉?学广而闻多，不求闻于人也。行古人之道，居于晋之鄙。晋之鄙人，熏其德而善良者几千人。大臣闻而荐之，天子以为谏议大夫。人皆以为华，阳子不色喜。居于位五年矣，视其德，如在野，彼岂以富贵移易其心哉？
愈应之曰：是《易》所谓恒其德贞，而夫子凶者也。恶得为有道之士乎哉?在《易·蛊》之“上九”云：“不事王侯，高尚其事。”《蹇》之“六二”则曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故。”夫亦以所居之时不一，而所蹈之德不同也。若《蛊》之“上九”，居无用之地，而致匪躬之节；以《蹇》之“六二”，在王臣之位，而高不事之心，则冒进之患生，旷官之刺兴。志不可则，而尤不终无也。今阳子在位，不为不久矣；闻天下之得失，不为不熟矣；天子待之，不为不加矣。而未尝一言及于政。视政之得失，若越人视秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。问其官，则曰谏议也；问其禄，则曰下大夫之秩秩也；问其政，则曰我不知也。有道之士，固如是乎哉?且吾闻之：有官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去。今阳子以为得其言乎哉?得其言而不言，与不得其言而不去，无一可者也。阳子将为禄仕乎?古之人有云：“仕不为贫，而有时乎为贫。”谓禄仕者也。宜乎辞尊而居卑，辞富而居贫，若抱关击柝者可也。盖孔子尝为委吏矣，尝为乘田矣，亦不敢旷其职，必曰“会计当而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。若阳子之秩禄，不为卑且贫，章章明矣，而如此，其可乎哉?
或曰：否，非若此也。夫阳子恶讪上者，恶为人臣招其君之过而以为名者。故虽谏且议，使人不得而知焉。《书》曰：“尔有嘉谟嘉猷，则人告尔后于内，尔乃顺之于外，曰：斯谟斯猷，惟我后之德”若阳子之用心，亦若此者。愈应之曰：若阳子之用心如此，滋所谓惑者矣。入则谏其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非阳子之所宜行也。夫阳子，本以布衣隐于蓬蒿之下，主上嘉其行谊，擢在此位，官以谏为名，诚宜有以奉其职，使四方后代，知朝廷有直言骨鲠之臣，天子有不僭赏、从谏如流之美。庶岩穴之士，闻而慕之，束带结发，愿进于阙下，而伸其辞说，致吾君于尧舜，熙鸿号于无穷也。若《书》所谓，则大臣宰相之事，非阳子之所宜行也。且阳子之心，将使君人者恶闻其过乎?是启之也。
或曰：阳子之不求闻而人闻之，不求用而君用之。不得已而起。守其道而不变，何子过之深也?愈曰：自古圣人贤士，皆非有求于闻用也。闵其时之不平，人之不义，得其道。不敢独善其身，而必以兼济天下也。孜孜矻矻，死而后已。故禹过家门不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二圣一贤者，岂不知自安佚之为乐哉诚畏天命而悲人穷也。夫天授人以贤圣才能，岂使自有余而已，诚欲以补其不足者也。耳目之于身也，耳司闻而目司见，听其是非，视其险易，然后身得安焉。圣贤者，时人之耳目也；时人者，圣贤之身也。且阳子之不贤，则将役于贤以奉其上矣；若果贤，则固畏天命而闵人穷也。恶得以自暇逸乎哉?
或曰：吾闻君子不欲加诸人，而恶讦以为直者。若吾子之论，直则直矣，无乃伤于德而费于辞乎?好尽言以招人过，国武子之所以见杀于齐也，吾子其亦闻乎?愈曰：君子居其位，则思死其官。未得位，则思修其辞以明其道。我将以明道也，非以为直而加入也。且国武子不能得善人，而好尽言于乱国，是以见杀。《传》曰：“惟善人能受尽言。”谓其闻而能改之也。子告我曰：“阳子可以为有之士也。”今虽不能及已，阳子将不得为善人乎哉?
或问谏议大夫阳城于愈，可以为有道之士乎哉?学广而闻多，不求闻于人也。行古人之道，居于晋之鄙。晋之鄙人，熏其德而善良者几千人。大臣闻而荐之，天子以为谏议大夫。人皆以为华，阳子不色喜。居于位五年矣，视其德，如在野，彼岂以富贵移易其心哉？
愈应之曰：是《易》所谓恒其德贞，而夫子凶者也。恶得为有道之士乎哉?在《易·蛊》之“上九”云：“不事王侯，高尚其事。”《蹇》之“六二”则曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故。”夫亦以所居之时不一，而所蹈之德不同也。若《蛊》之“上九”，居无用之地，而致匪躬之节；以《蹇》之“六二”，在王臣之位，而高不事之心，则冒进之患生，旷官之刺兴。志不可则，而尤不终无也。今阳子在位，不为不久矣；闻天下之得失，不为不熟矣；天子待之，不为不加矣。而未尝一言及于政。视政之得失，若越人视秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。问其官，则曰谏议也；问其禄，则曰下大夫之秩秩也；问其政，则曰我不知也。有道之士，固如是乎哉?且吾闻之：有官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去。今阳子以为得其言乎哉?得其言而不言，与不得其言而不去，无一可者也。阳子将为禄仕乎?古之人有云：“仕不为贫，而有时乎为贫。”谓禄仕者也。宜乎辞尊而居卑，辞富而居贫，若抱关击柝者可也。盖孔子尝为委吏矣，尝为乘田矣，亦不敢旷其职，必曰“会计当而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。若阳子之秩禄，不为卑且贫，章章明矣，而如此，其可乎哉?
或曰：否，非若此也。夫阳子恶讪上者，恶为人臣招其君之过而以为名者。故虽谏且议，使人不得而知焉。《书》曰：“尔有嘉谟嘉猷，则人告尔后于内，尔乃顺之于外，曰：斯谟斯猷，惟我后之德”若阳子之用心，亦若此者。愈应之曰：若阳子之用心如此，滋所谓惑者矣。入则谏其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非阳子之所宜行也。夫阳子，本以布衣隐于蓬蒿之下，主上嘉其行谊，擢在此位，官以谏为名，诚宜有以奉其职，使四方后代，知朝廷有直言骨鲠之臣，天子有不僭赏、从谏如流之美。庶岩穴之士，闻而慕之，束带结发，愿进于阙下，而伸其辞说，致吾君于尧舜，熙鸿号于无穷也。若《书》所谓，则大臣宰相之事，非阳子之所宜行也。且阳子之心，将使君人者恶闻其过乎?是启之也。
或曰：阳子之不求闻而人闻之，不求用而君用之。不得已而起。守其道而不变，何子过之深也?愈曰：自古圣人贤士，皆非有求于闻用也。闵其时之不平，人之不义，得其道。不敢独善其身，而必以兼济天下也。孜孜矻矻，死而后已。故禹过家门不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二圣一贤者，岂不知自安佚之为乐哉诚畏天命而悲人穷也。夫天授人以贤圣才能，岂使自有余而已，诚欲以补其不足者也。耳目之于身也，耳司闻而目司见，听其是非，视其险易，然后身得安焉。圣贤者，时人之耳目也；时人者，圣贤之身也。且阳子之不贤，则将役于贤以奉其上矣；若果贤，则固畏天命而闵人穷也。恶得以自暇逸乎哉?
或曰：吾闻君子不欲加诸人，而恶讦以为直者。若吾子之论，直则直矣，无乃伤于德而费于辞乎?好尽言以招人过，国武子之所以见杀于齐也，吾子其亦闻乎?愈曰：君子居其位，则思死其官。未得位，则思修其辞以明其道。我将以明道也，非以为直而加入也。且国武子不能得善人，而好尽言于乱国，是以见杀。《传》曰：“惟善人能受尽言。”谓其闻而能改之也。子告我曰：“阳子可以为有之士也。”今虽不能及已，阳子将不得为善人乎哉?
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