目不能久视物，亦不能视快物………耳不能听响声……久视则目痛接而脑痛……不视则不痛或少痛。听响声或噪声于耳似入脑入心，脑震不绝，似湖面涟漪荡漾。登楼下阶亦脑晃不止，心悸大喘，需静坐进而平躺至脑海平定……平日晕而不倒，似水波荡漾，似有物堵吾脑，或前或后或前后共堵……… https://t.cn/R2Wxlwo
#道教戒律# | 张宇初天师：“行持之士，必有戒行为先”
正一派道士受戒修持次第张宇初天师在《道门十规》当中指出：“行持之士，必有戒行为先”，意思是说，对于道士修行而言，持戒是最根本的第一步。
道教授箓，自古以来是“经、箓、戒”三者同时相授，只是明清以来世人重箓轻戒，再加上全真派王常月道长在同期创建了公开传戒仪式，两条线索持续并行至今，所以才有了今天这样一种“正一派不重视戒律”的错误印象。
刘仲宇教授在《道教授箓制度研究》当中指出：
有的人不知就里，一看到张宇初说戒行为先，便以为他是受到全真道的影响。实际上还在全真道没有问世时，那些以传符箓为主的道派，就一直主张坚守，而且也正是他们，拟定了这些戒目。
而且全真道的三坛圆满大戒，实制定于王常月……王常月所制具体内容或者有不同，其意则唐代符箓道派早已发之。只是在明末清初才有全真传戒之说，而其戒条，也是以长期创造与流传的戒目基础上综合而成。
以道教授箓系统为线索，以张宇初天师在《道门十规》当中的指导思想为基础，根据今时今日的道门改革，笔者现将正一派道士在今天受戒修持的顺序稍作梳理：
1、皈依：按照古制及传统，学人初入道门，先授“三皈依戒”及“老君五戒”。
第一戒者，归身太上无极大道；
第二戒者，归神三十六部尊经；
第三戒者，归命玄中大法师。
——《三洞众戒文》“老君五戒”
出自《太上老君戒经》，乃是当年老君西出函谷关，授尹喜《道德经》五千言之后，又授五戒，分别为：
第一戒杀，第二戒盗，第三戒淫，第四戒妄语，第五戒酒。
戒杀戒盗，不必多言。
戒淫，“自非夫妻而行淫者，皆为邪也”，并且“夫妻虽非犯戒，过亦为淫犯。”
笔者前文对此有所发挥：《沉迷邪淫，恶果惨重 | 天下有志男儿当持戒反省，堂堂正正做个人！》
戒妄语：“若不闻不见，非心所了而向人说，皆为妄语”，并且“所说事与心相违也。复有绮言謟曲，反覆两舌”，都属妄语。
戒酒，“戒酒者，非身病，非法礼，皆不得饮”，除了生病服用药酒，或者重大法会礼仪活动之外，皆不得饮酒。皈依道经师三宝以后，老君五戒是为入道修行的根本基础。“老君曰：是五戒者，持身之本，持法之根。身本无恶，缘恶持戒，心净身清，可以奉法，故日法根者也”。皈依2年以后，熟悉道教基本常识及基本经典，可以申请传度。
2、传度：后得师承，引荐传度，成为道士，授“九真妙戒”。
一者克勤，忠于君王（今改为“忠于国家”）；
二者敬让，孝养父母；
三者不杀，慈救众生；
四者不淫，正身处物；
五者不盗，推义损己；
六者不嗔，凶怒凌人；
七者不诈，谄贼害善；
八者不骄，傲忽至真；
九者不二，奉道专一;
（《紫皇炼度玄科》）。
理论上来说，这个阶段的道士由于尚无箓职，天庭无名，因而暂时不俱备行法权。
因此，道士通过依戒行持，断恶修善，济世度人，积功累德，在传度2年以上，并取得社会认可的道教教职人员证书，方可申请授箓行法。
3、授箓：初授《三五都功经箓》，按照古制同时授“想尔九戒”——现改为沿用“九真妙戒”。
“想尔九戒”出自祖天师创教经典《老子想尔注》，皆从《道德经》原文引申而来，被视作最早的道教戒律，是对《道德经》的基本阐述；至于戒律的具体内容，则相对薄弱。不过，作为原始道教的戒律明文，再加上以《道德经》为理论基础，我们也可以从中看出，这九戒基本上是奠定了道教戒律在后世发展的基本框架：
上品戒文：行无为，行柔弱，行守雌勿先动；
中品戒文：行无名，行清静，行诸善；
下品戒文：行无欲，行知止足，行推让。“
想尔九戒”与其说是戒律，其实更象是道教核心经典《道德经》的规范性指导思想，可以指导，但是难以落实。诸如“行无欲”“行推让”“行无为”“行清静”“行知止足”等，根本无法具体落实，更遑论监督检查？
因此，正一派道士在今天初受《三五都功经箓》的时候，是沿用传度所受的“九真妙戒”。
4、授箓：初授箓3年以后，可申请升授《正一盟威经箓》，按照古制同时授“老君百八十戒”。
与“想尔九戒”的宽泛相反，“老君百八十戒”（出自《太上老君说一百八十戒经》，确实是白纸黑字180条规戒）在行为上指导上又过于繁琐。举例：比如“（108）不得破坏见钱”，与“（6）不得妄烧败人一钱已上物”，本质上一致，都是杜绝浪费；又如“（4）不得淫他妇人”，与“（9）不得邪求一切人物”，以及“（80）不得淫泆佗妇，别离夫妻”等戒条，本质上一致，都是杜绝邪淫；另如“（44）不得自用”，“（45）不得自贵”，“（46）不得自骄”，本质上一致，都是强调清虚内守、去除自我傲慢。如上案例，不必赘述。总而言之：首先，在“老君百八十戒”当中，指导具体行为的180条戒规在内涵上多有重复之处；其次，某些戒规无法适用于现代社会，如“（66）不得立小便”，当是与古代道袍服饰相关，于今并不适用。
针对这一情况，中国道协与龙虎山道协正在对之进行相应的浓缩和改革。
5、授箓：升授箓8年以后，可申请加授《上清三洞五雷经箓》，按照古制同时授“智慧上品大戒”；
6、授箓：加授箓12年以后，可申请加升《上清大洞经箓》，按照古制同时授“智慧观身大戒”。
一般而言，在道教授箓制度当中，随着箓职的提升，相应的戒规也就越严格。但总的来说，包括“智慧上品大戒”“智慧观身大戒”在内，这些戒规的制定都是对“想尔九戒”的具体阐述，以及对《道德经》的进一步发挥（由于具体的戒文条目繁多，在此不便赘述，有兴趣者可自行上网查阅）。
由此可见，当年祖天师得老君传法授箓创教之初，通过朝奉《道德经》并制订“想尔九戒”，早已经在大方向上规划好了道教的基本发展方向。
戒与律
戒律戒律，虽然时常并称，但实际上戒是戒，律是律。
1、戒，止也，防也。止恶防非，护正摧邪。
《道德经》云：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂”。可知日常社会生活当中诱惑繁多，容易滋生烦恼妄想，忧苦身心，所以入道者首先需要受戒持戒，保证自己不行恶业、不堕歧途，如此方能往正道保持前进。
如果说道教徒得道成真的途径是一座法桥，那么“戒”就是这座法桥之上的左右护栏，能够确保吾人在正道之上时时精进、步步前行，不堕旁门左道、不陷三途五苦。
2、律，天道也，天网也。律以制罪，正法准绳。
《道德经》云：“天道无亲，常与善人”，即言天地宇宙之间，自有律法，上至神人，下至鬼怪，皆从此律，《太真玉帝四极明科经》谓曰：“上检天真，中检飞仙，下治罪人”，善者奖之，恶者罚之，不别亲疏，没有特例。
《道德经》乃谓曰：“天网恢恢，疏而不失”。因此，道教各种“律法”当中，多以惩罚条例为主。
道士受箓以后，天庭挂职，获得了替天行道的行法权，便能够以“法官”的身份依律驱邪，惩处那些在人世间为非作歹的妖魔鬼怪。
同时，道士在受箓以后虽然有了行法的特权，但同样受到天律的管辖，需要继续持戒修行，方能保持自身的行法资格，乃至得道登真；否则，如果道士不守戒律、荒废修行，那么道士受箓之后，依旧与常人无异。
——虚靖天师乃谓曰：“得之在修，失之在堕”。
原创 小江老师2020 龙虎山道教
正一派道士受戒修持次第张宇初天师在《道门十规》当中指出：“行持之士，必有戒行为先”，意思是说，对于道士修行而言，持戒是最根本的第一步。
道教授箓，自古以来是“经、箓、戒”三者同时相授，只是明清以来世人重箓轻戒，再加上全真派王常月道长在同期创建了公开传戒仪式，两条线索持续并行至今，所以才有了今天这样一种“正一派不重视戒律”的错误印象。
刘仲宇教授在《道教授箓制度研究》当中指出：
有的人不知就里，一看到张宇初说戒行为先，便以为他是受到全真道的影响。实际上还在全真道没有问世时，那些以传符箓为主的道派，就一直主张坚守，而且也正是他们，拟定了这些戒目。
而且全真道的三坛圆满大戒，实制定于王常月……王常月所制具体内容或者有不同，其意则唐代符箓道派早已发之。只是在明末清初才有全真传戒之说，而其戒条，也是以长期创造与流传的戒目基础上综合而成。
以道教授箓系统为线索，以张宇初天师在《道门十规》当中的指导思想为基础，根据今时今日的道门改革，笔者现将正一派道士在今天受戒修持的顺序稍作梳理：
1、皈依：按照古制及传统，学人初入道门，先授“三皈依戒”及“老君五戒”。
第一戒者，归身太上无极大道；
第二戒者，归神三十六部尊经；
第三戒者，归命玄中大法师。
——《三洞众戒文》“老君五戒”
出自《太上老君戒经》，乃是当年老君西出函谷关，授尹喜《道德经》五千言之后，又授五戒，分别为：
第一戒杀，第二戒盗，第三戒淫，第四戒妄语，第五戒酒。
戒杀戒盗，不必多言。
戒淫，“自非夫妻而行淫者，皆为邪也”，并且“夫妻虽非犯戒，过亦为淫犯。”
笔者前文对此有所发挥：《沉迷邪淫，恶果惨重 | 天下有志男儿当持戒反省，堂堂正正做个人！》
戒妄语：“若不闻不见，非心所了而向人说，皆为妄语”，并且“所说事与心相违也。复有绮言謟曲，反覆两舌”，都属妄语。
戒酒，“戒酒者，非身病，非法礼，皆不得饮”，除了生病服用药酒，或者重大法会礼仪活动之外，皆不得饮酒。皈依道经师三宝以后，老君五戒是为入道修行的根本基础。“老君曰：是五戒者，持身之本，持法之根。身本无恶，缘恶持戒，心净身清，可以奉法，故日法根者也”。皈依2年以后，熟悉道教基本常识及基本经典，可以申请传度。
2、传度：后得师承，引荐传度，成为道士，授“九真妙戒”。
一者克勤，忠于君王（今改为“忠于国家”）；
二者敬让，孝养父母；
三者不杀，慈救众生；
四者不淫，正身处物；
五者不盗，推义损己；
六者不嗔，凶怒凌人；
七者不诈，谄贼害善；
八者不骄，傲忽至真；
九者不二，奉道专一;
（《紫皇炼度玄科》）。
理论上来说，这个阶段的道士由于尚无箓职，天庭无名，因而暂时不俱备行法权。
因此，道士通过依戒行持，断恶修善，济世度人，积功累德，在传度2年以上，并取得社会认可的道教教职人员证书，方可申请授箓行法。
3、授箓：初授《三五都功经箓》，按照古制同时授“想尔九戒”——现改为沿用“九真妙戒”。
“想尔九戒”出自祖天师创教经典《老子想尔注》，皆从《道德经》原文引申而来，被视作最早的道教戒律，是对《道德经》的基本阐述；至于戒律的具体内容，则相对薄弱。不过，作为原始道教的戒律明文，再加上以《道德经》为理论基础，我们也可以从中看出，这九戒基本上是奠定了道教戒律在后世发展的基本框架：
上品戒文：行无为，行柔弱，行守雌勿先动；
中品戒文：行无名，行清静，行诸善；
下品戒文：行无欲，行知止足，行推让。“
想尔九戒”与其说是戒律，其实更象是道教核心经典《道德经》的规范性指导思想，可以指导，但是难以落实。诸如“行无欲”“行推让”“行无为”“行清静”“行知止足”等，根本无法具体落实，更遑论监督检查？
因此，正一派道士在今天初受《三五都功经箓》的时候，是沿用传度所受的“九真妙戒”。
4、授箓：初授箓3年以后，可申请升授《正一盟威经箓》，按照古制同时授“老君百八十戒”。
与“想尔九戒”的宽泛相反，“老君百八十戒”（出自《太上老君说一百八十戒经》，确实是白纸黑字180条规戒）在行为上指导上又过于繁琐。举例：比如“（108）不得破坏见钱”，与“（6）不得妄烧败人一钱已上物”，本质上一致，都是杜绝浪费；又如“（4）不得淫他妇人”，与“（9）不得邪求一切人物”，以及“（80）不得淫泆佗妇，别离夫妻”等戒条，本质上一致，都是杜绝邪淫；另如“（44）不得自用”，“（45）不得自贵”，“（46）不得自骄”，本质上一致，都是强调清虚内守、去除自我傲慢。如上案例，不必赘述。总而言之：首先，在“老君百八十戒”当中，指导具体行为的180条戒规在内涵上多有重复之处；其次，某些戒规无法适用于现代社会，如“（66）不得立小便”，当是与古代道袍服饰相关，于今并不适用。
针对这一情况，中国道协与龙虎山道协正在对之进行相应的浓缩和改革。
5、授箓：升授箓8年以后，可申请加授《上清三洞五雷经箓》，按照古制同时授“智慧上品大戒”；
6、授箓：加授箓12年以后，可申请加升《上清大洞经箓》，按照古制同时授“智慧观身大戒”。
一般而言，在道教授箓制度当中，随着箓职的提升，相应的戒规也就越严格。但总的来说，包括“智慧上品大戒”“智慧观身大戒”在内，这些戒规的制定都是对“想尔九戒”的具体阐述，以及对《道德经》的进一步发挥（由于具体的戒文条目繁多，在此不便赘述，有兴趣者可自行上网查阅）。
由此可见，当年祖天师得老君传法授箓创教之初，通过朝奉《道德经》并制订“想尔九戒”，早已经在大方向上规划好了道教的基本发展方向。
戒与律
戒律戒律，虽然时常并称，但实际上戒是戒，律是律。
1、戒，止也，防也。止恶防非，护正摧邪。
《道德经》云：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂”。可知日常社会生活当中诱惑繁多，容易滋生烦恼妄想，忧苦身心，所以入道者首先需要受戒持戒，保证自己不行恶业、不堕歧途，如此方能往正道保持前进。
如果说道教徒得道成真的途径是一座法桥，那么“戒”就是这座法桥之上的左右护栏，能够确保吾人在正道之上时时精进、步步前行，不堕旁门左道、不陷三途五苦。
2、律，天道也，天网也。律以制罪，正法准绳。
《道德经》云：“天道无亲，常与善人”，即言天地宇宙之间，自有律法，上至神人，下至鬼怪，皆从此律，《太真玉帝四极明科经》谓曰：“上检天真，中检飞仙，下治罪人”，善者奖之，恶者罚之，不别亲疏，没有特例。
《道德经》乃谓曰：“天网恢恢，疏而不失”。因此，道教各种“律法”当中，多以惩罚条例为主。
道士受箓以后，天庭挂职，获得了替天行道的行法权，便能够以“法官”的身份依律驱邪，惩处那些在人世间为非作歹的妖魔鬼怪。
同时，道士在受箓以后虽然有了行法的特权，但同样受到天律的管辖，需要继续持戒修行，方能保持自身的行法资格，乃至得道登真；否则，如果道士不守戒律、荒废修行，那么道士受箓之后，依旧与常人无异。
——虚靖天师乃谓曰：“得之在修，失之在堕”。
原创 小江老师2020 龙虎山道教
老子道德经 第三十八章
[原文]
上德不德①，是以有德；下德不失德②，是以无德③。上德无为而无以为④；下德无为而有以为⑤。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之⑥。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄⑦，而乱之首⑧。前识者⑨，道之华⑩，而愚之始。是以大丈夫处其厚⑾，不居其薄⑿；处其实，不居其华。故去彼取此。
[译文]
具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。上仁之人要有所作为却没有回应他，于是就扬着胳膊强引别人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚。
[注释]
1、上德不德：不德，不表现为形式上的“德”。此句意为，具备上德的人，因任自然，不表现为形式上的德。
2、下德不失德：下德的人恪守形式上的“德”，不失德即形式上不离开德。
3、无德：无法体现真正的德。
4、上德无为而无以为：以，心、故意。无以为，即无心作为。此句意为：上德之人顺应自然而无心作为。
5、下德无为而有以为：此句与上句相对应，即下德之人顺任自然而有意作为。
6、攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂；扔，意为强力牵引。
7、薄：不足、衰薄。
8、首：开始、开端。
9、前识者：先知先觉者，有先见之明者。
10、华：虚华。
11、处其愿：立身敦厚、朴实。
12、薄：指礼之衰薄。
王弼《道德经注》
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄，处其实不居其华，故去彼取此。
德者，得也。常得而无丧，利而无害，故以德为名焉。何以得德？由乎道也。何以尽德？以无为用，以无为用则莫不载也。故物无焉则无物不经，有为则不足以免其生。是以天地虽广，以无为心；圣王虽大，以虚为主。故曰以复而视，则天地之心见；至日而思之，则先王之至睹也。故灭其私而无其身，则四海莫不瞻，远近莫不至；殊其己而有其心，则一体不能自全，肌骨不能相容。是以上德之人，唯道是用，不德其德，无执无用，故能有德而无不为。不求而得，不为而成，故虽有德而无德名也。下德求而得之，为而成之，则立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉。为而成之，必有败焉。善名生，则有不善应焉。故下德为之而有以为也。无以为者，无所偏为也。凡不能无为而为之者，皆下德也，仁义礼节是也。将明德之上下，辄举下德以对上德。至于无以为极下德下之量，上仁是也。足及於无以为而犹为之焉，为之而无以为，故有为为之患矣。本在无为，母在无名，弃本舍母而适其子，功虽大焉，叉有不济。名虽美焉，伪亦必生。不能不为而成，不兴而治，则乃为之，故有弘普博施仁爱之者，而爱之无所偏私。故上仁为之，而无以为也。爱不能兼，则有抑抗正真而义理之者，忿枉佑直，助彼攻此，物事而有以心为矣。故上义为之，而有以为也。直不能笃，则有游饰修文礼敬之者，尚好修敬，校责往来，则不对之间忿怒生焉。故上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。夫大之极也，其唯道乎。自此已往，岂足尊哉。故虽德盛业大，富而有万物，犹各得其德，而未能自周也。故天不能为载，地不能为覆，人不能为赡万物。虽贵以无为用，不能舍无以为体也。不能舍无以为体，则失其为大矣，所谓失道而后德也。以无为用，德其母，故能己不劳焉，而物无不理。下此已往，则失用之母。不能无为而贵博施，不能博施而贵正直，不能正直而贵饰敬，所谓失德而后仁、失仁而后义、失义而后礼也。夫礼也所始，首於忠信不笃，通简不阳。责备於表，机微争制。夫仁义发於内，为之犹伪，况务外饰而可久乎？故夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，前人而识也。
即下德之伦也，竭其聪明以为前识，役其智力以营庶事。虽德其情，奸巧弥密；虽丰其誉，愈丧笃实。劳而事昏，务而治秽，虽竭圣智而民愈害。舍己任物，则无为而泰。守夫素朴，则不顺典制。听彼所获，弃此所守，识道之华而愚之首。故苟得其为功之母，则万物作焉而不辞也，万事存焉而不劳也。用不以形，御不以名，故仁义可显，礼敬可彰也。夫载之以大道，镇之以无名，则物无所尚，志无所营，各任其贞，事用其诚，则仁德厚焉，行义正焉，礼敬清焉。弃其所载，舍其所生，用其成形，役其聪明，仁则诚焉，义其竞焉，礼其争焉。故仁德之厚，非用仁之所能也。行义之正，非用义之所成也。礼敬之清，非用礼之所济也。载之以道，统之以母，故显之而无所尚，彰之而无所竞。用夫无名，故名以笃焉。用夫无形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以举其末，则形名俱有而邪不生，大美配天而华不作。故母不可远，本不可失。仁义，母之所生，非可以为母；形器，匠之所成，非可以为匠也。舍其母而用其子，弃其本而适其末，名则有所分，形则有所止。虽极其大，必有不周；虽盛其美，秘有患忧。功在为之，岂足处也。
苏辙《老子解》
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
聖人縱心所欲不逾矩，非有意於德而德自足。其下知德之貴，勉強以求不失，蓋僅自完耳，而何德之有？
上德無為而無以為，下德為之而有以為。
無為而有以為之，則猶有為也。唯無為而無以為之者，可謂無為矣。其下非為不成，然猶有以為之，非徒作而無衛者也。
上仁為之而無以為，上義為之而有以為。
仁義皆不免於為之矣，其所以異者，仁以無以為為勝，義以有以為為功耳。德有上下，而仁義有上無下，何也？下德在仁義之間，而仁義之下者，不足復言故也。
上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。
自德以降而至於禮，聖人之所以齊民者，極矣。故為之而不應，則至於攘臂而強之；強之而又不應，於是刑罰興而甲兵起，則徒作而無衍矣。
故失道而後德，失德而後仁#1，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
忠信而無禮，則忠信不見，禮立而忠信之美發越於外。君臣父子之間，夫婦朋友之際，其外桌然，而其中無餘矣。故順之則治，違之則亂，治亂之相去，其間不能以髮，故日亂之首也。
前識者，道之華，而愚之始。
聖人玄覽萬物，是非得失，畢陳於前，如鑑之照形，無所不見，而孰為前後？世人視止於目，聽止於耳，思止於心，冥行於萬物之間，役智以求識，而偶有見焉，雖自以為明，而不知至愚之自是始也。
是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。
世之鄙夫，樂其有得於下而忘其上，故喜薄而遺厚，采華而棄實，非大丈夫，孰能去彼取此？
河上公【名家注解】
上德，谓太古无名号之君，德大无上，故言上德也。不德者，言其不以德教民，因循自然，养人性命，其德不见，故言不德也。言其德合于天地，和气流行，民德以全也。下德，谓号谥之君，德不及上德，故言下德也。不失德者，其德可见，其功可称也。以有名号及其身，故无德也。
谓法道安静，无所施为也。言无以名号为也。言为教令，施政事也。言以为己取名号也。
上仁谓行仁之君，其仁无上，故言上仁也。为之者，为人恩也。功成事立，无以执为。为义以断割也。动作以为己，杀人以成威，贼下以自奉也。
谓上礼之君，其礼无上，故言上礼。为之者，言为礼制度，序威仪也。言礼华盛实衰，饰伪烦多，动则离道，不可应也。言礼烦多不可应，上下忿争，故攘臂相仍引。
言道衰而德化生也。言德衰而仁爱见也。言仁衰而分义明也。言义衰则施礼聘、行玉帛也。言礼废本治末，忠信日以衰薄。礼者贱质而贵文，故正直日以少，邪乱日以生。
不知而言知为前识，此人失道之实，得道之华。言
前识之人，愚暗之倡始也。大丈夫谓得道之君也。处其
厚者，谓处身于敦朴。不处身违道，为世烦乱也。处忠
信，不尚华言也。去彼华薄，取此厚实。
[引语]
这一章是《德经》的开头。有人认为，上篇以“道”开始，所以叫做《道经》；下篇以“德”字开始，所以叫《德经》。本章在《道德经》里比较难于理解。老子认为，“道”的属性表现为“德”，凡是符合于“道”的行为就是“有德”，反之，则是“失德”。“道”与“德”不可分离，但又有区别。因为“德”有上下之分，“上德”完全合乎“道”的精神。“德”是“道”在人世间的体现，“道”是客观规律，而“德”是指人类认识并按客观规律办事。人们把“道”运用于人类社会产生的功能，就是“德”。
[评析]
《道德经》一方面是谈“道”，一方面是论“德”。老子认为“上德”是完全合乎“道”的精神。二十一章曾写道：“孔德之客，唯道是从”；二十八章说：“为天下溪，常德不离，复归于婴儿”，“为天下谷，常德乃足，复归于朴”，五十一章说，“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。以上所讲的“孔德”、“常德”、“玄德”都是指这里所讲的“上德”。从政治角度去分析和理解所谓“上德”，我们认为它不同于儒家所讲的“德政”。老子批评儒家“德政”不顾客观实际情况，仅凭人的主观意志加以推行，这不是“上德”，而是“不德”；而老子的“上德”则是“无以为”、“无为”，它不脱离客观的自然规律，施政者没有功利的意图，不单凭主观意愿办事，这样做的结果当然是无为而无不为，即把“道”的精神充分体现在人间，所以又是“有德”。但是“下德”是“有以为”的“无为”，但却抱着功利的目的，任着主观意志办事。在本章里，老子把政治分成了两个类型、五个层次。两个类型即“无为”和“有为”。“道”和“德”属于“无为”的类型；仁、义、礼属“有为”的类型。五个层次是道、德、仁、义、礼。这五个层次中，德和仁是最高标准，但“德”只是指“上德”，不是“下德”。失道而后德，这是在无为的类型内部说的，失道则沦为下德，那就与上仁相差无几了。失德而后仁，这是指离开了“无为”的类型才有了仁。仁已经是“有为”、“为之”了，所以“失仁而后义”、“失义而后礼”就是在“有为”范围内所显示出来的不同层次。在本章里，老子用了“大丈夫”一词，是全书唯一使用的名词，过去有人将此解释为“智慧很高的人”，原意大约相同于此，但其中也包含有豪爽、果敢、刚毅的内容。老子感受到人际关系愈来愈难以相处，所以在十分激动的情绪下使用了“大丈夫”这个词，并说“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此”。本章使用了一些具体的规范把人的思想行为定着在固定的形式中，即按忠信行事，不执行浇薄的礼。所以老子对政治的最低要求是摒去“薄”和“华”，恢复“厚”和“实”。 https://t.cn/RJq0nK3
[原文]
上德不德①，是以有德；下德不失德②，是以无德③。上德无为而无以为④；下德无为而有以为⑤。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之⑥。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄⑦，而乱之首⑧。前识者⑨，道之华⑩，而愚之始。是以大丈夫处其厚⑾，不居其薄⑿；处其实，不居其华。故去彼取此。
[译文]
具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。上仁之人要有所作为却没有回应他，于是就扬着胳膊强引别人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚。
[注释]
1、上德不德：不德，不表现为形式上的“德”。此句意为，具备上德的人，因任自然，不表现为形式上的德。
2、下德不失德：下德的人恪守形式上的“德”，不失德即形式上不离开德。
3、无德：无法体现真正的德。
4、上德无为而无以为：以，心、故意。无以为，即无心作为。此句意为：上德之人顺应自然而无心作为。
5、下德无为而有以为：此句与上句相对应，即下德之人顺任自然而有意作为。
6、攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂；扔，意为强力牵引。
7、薄：不足、衰薄。
8、首：开始、开端。
9、前识者：先知先觉者，有先见之明者。
10、华：虚华。
11、处其愿：立身敦厚、朴实。
12、薄：指礼之衰薄。
王弼《道德经注》
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄，处其实不居其华，故去彼取此。
德者，得也。常得而无丧，利而无害，故以德为名焉。何以得德？由乎道也。何以尽德？以无为用，以无为用则莫不载也。故物无焉则无物不经，有为则不足以免其生。是以天地虽广，以无为心；圣王虽大，以虚为主。故曰以复而视，则天地之心见；至日而思之，则先王之至睹也。故灭其私而无其身，则四海莫不瞻，远近莫不至；殊其己而有其心，则一体不能自全，肌骨不能相容。是以上德之人，唯道是用，不德其德，无执无用，故能有德而无不为。不求而得，不为而成，故虽有德而无德名也。下德求而得之，为而成之，则立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉。为而成之，必有败焉。善名生，则有不善应焉。故下德为之而有以为也。无以为者，无所偏为也。凡不能无为而为之者，皆下德也，仁义礼节是也。将明德之上下，辄举下德以对上德。至于无以为极下德下之量，上仁是也。足及於无以为而犹为之焉，为之而无以为，故有为为之患矣。本在无为，母在无名，弃本舍母而适其子，功虽大焉，叉有不济。名虽美焉，伪亦必生。不能不为而成，不兴而治，则乃为之，故有弘普博施仁爱之者，而爱之无所偏私。故上仁为之，而无以为也。爱不能兼，则有抑抗正真而义理之者，忿枉佑直，助彼攻此，物事而有以心为矣。故上义为之，而有以为也。直不能笃，则有游饰修文礼敬之者，尚好修敬，校责往来，则不对之间忿怒生焉。故上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。夫大之极也，其唯道乎。自此已往，岂足尊哉。故虽德盛业大，富而有万物，犹各得其德，而未能自周也。故天不能为载，地不能为覆，人不能为赡万物。虽贵以无为用，不能舍无以为体也。不能舍无以为体，则失其为大矣，所谓失道而后德也。以无为用，德其母，故能己不劳焉，而物无不理。下此已往，则失用之母。不能无为而贵博施，不能博施而贵正直，不能正直而贵饰敬，所谓失德而后仁、失仁而后义、失义而后礼也。夫礼也所始，首於忠信不笃，通简不阳。责备於表，机微争制。夫仁义发於内，为之犹伪，况务外饰而可久乎？故夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，前人而识也。
即下德之伦也，竭其聪明以为前识，役其智力以营庶事。虽德其情，奸巧弥密；虽丰其誉，愈丧笃实。劳而事昏，务而治秽，虽竭圣智而民愈害。舍己任物，则无为而泰。守夫素朴，则不顺典制。听彼所获，弃此所守，识道之华而愚之首。故苟得其为功之母，则万物作焉而不辞也，万事存焉而不劳也。用不以形，御不以名，故仁义可显，礼敬可彰也。夫载之以大道，镇之以无名，则物无所尚，志无所营，各任其贞，事用其诚，则仁德厚焉，行义正焉，礼敬清焉。弃其所载，舍其所生，用其成形，役其聪明，仁则诚焉，义其竞焉，礼其争焉。故仁德之厚，非用仁之所能也。行义之正，非用义之所成也。礼敬之清，非用礼之所济也。载之以道，统之以母，故显之而无所尚，彰之而无所竞。用夫无名，故名以笃焉。用夫无形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以举其末，则形名俱有而邪不生，大美配天而华不作。故母不可远，本不可失。仁义，母之所生，非可以为母；形器，匠之所成，非可以为匠也。舍其母而用其子，弃其本而适其末，名则有所分，形则有所止。虽极其大，必有不周；虽盛其美，秘有患忧。功在为之，岂足处也。
苏辙《老子解》
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
聖人縱心所欲不逾矩，非有意於德而德自足。其下知德之貴，勉強以求不失，蓋僅自完耳，而何德之有？
上德無為而無以為，下德為之而有以為。
無為而有以為之，則猶有為也。唯無為而無以為之者，可謂無為矣。其下非為不成，然猶有以為之，非徒作而無衛者也。
上仁為之而無以為，上義為之而有以為。
仁義皆不免於為之矣，其所以異者，仁以無以為為勝，義以有以為為功耳。德有上下，而仁義有上無下，何也？下德在仁義之間，而仁義之下者，不足復言故也。
上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。
自德以降而至於禮，聖人之所以齊民者，極矣。故為之而不應，則至於攘臂而強之；強之而又不應，於是刑罰興而甲兵起，則徒作而無衍矣。
故失道而後德，失德而後仁#1，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
忠信而無禮，則忠信不見，禮立而忠信之美發越於外。君臣父子之間，夫婦朋友之際，其外桌然，而其中無餘矣。故順之則治，違之則亂，治亂之相去，其間不能以髮，故日亂之首也。
前識者，道之華，而愚之始。
聖人玄覽萬物，是非得失，畢陳於前，如鑑之照形，無所不見，而孰為前後？世人視止於目，聽止於耳，思止於心，冥行於萬物之間，役智以求識，而偶有見焉，雖自以為明，而不知至愚之自是始也。
是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。
世之鄙夫，樂其有得於下而忘其上，故喜薄而遺厚，采華而棄實，非大丈夫，孰能去彼取此？
河上公【名家注解】
上德，谓太古无名号之君，德大无上，故言上德也。不德者，言其不以德教民，因循自然，养人性命，其德不见，故言不德也。言其德合于天地，和气流行，民德以全也。下德，谓号谥之君，德不及上德，故言下德也。不失德者，其德可见，其功可称也。以有名号及其身，故无德也。
谓法道安静，无所施为也。言无以名号为也。言为教令，施政事也。言以为己取名号也。
上仁谓行仁之君，其仁无上，故言上仁也。为之者，为人恩也。功成事立，无以执为。为义以断割也。动作以为己，杀人以成威，贼下以自奉也。
谓上礼之君，其礼无上，故言上礼。为之者，言为礼制度，序威仪也。言礼华盛实衰，饰伪烦多，动则离道，不可应也。言礼烦多不可应，上下忿争，故攘臂相仍引。
言道衰而德化生也。言德衰而仁爱见也。言仁衰而分义明也。言义衰则施礼聘、行玉帛也。言礼废本治末，忠信日以衰薄。礼者贱质而贵文，故正直日以少，邪乱日以生。
不知而言知为前识，此人失道之实，得道之华。言
前识之人，愚暗之倡始也。大丈夫谓得道之君也。处其
厚者，谓处身于敦朴。不处身违道，为世烦乱也。处忠
信，不尚华言也。去彼华薄，取此厚实。
[引语]
这一章是《德经》的开头。有人认为，上篇以“道”开始，所以叫做《道经》；下篇以“德”字开始，所以叫《德经》。本章在《道德经》里比较难于理解。老子认为，“道”的属性表现为“德”，凡是符合于“道”的行为就是“有德”，反之，则是“失德”。“道”与“德”不可分离，但又有区别。因为“德”有上下之分，“上德”完全合乎“道”的精神。“德”是“道”在人世间的体现，“道”是客观规律，而“德”是指人类认识并按客观规律办事。人们把“道”运用于人类社会产生的功能，就是“德”。
[评析]
《道德经》一方面是谈“道”，一方面是论“德”。老子认为“上德”是完全合乎“道”的精神。二十一章曾写道：“孔德之客，唯道是从”；二十八章说：“为天下溪，常德不离，复归于婴儿”，“为天下谷，常德乃足，复归于朴”，五十一章说，“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。以上所讲的“孔德”、“常德”、“玄德”都是指这里所讲的“上德”。从政治角度去分析和理解所谓“上德”，我们认为它不同于儒家所讲的“德政”。老子批评儒家“德政”不顾客观实际情况，仅凭人的主观意志加以推行，这不是“上德”，而是“不德”；而老子的“上德”则是“无以为”、“无为”，它不脱离客观的自然规律，施政者没有功利的意图，不单凭主观意愿办事，这样做的结果当然是无为而无不为，即把“道”的精神充分体现在人间，所以又是“有德”。但是“下德”是“有以为”的“无为”，但却抱着功利的目的，任着主观意志办事。在本章里，老子把政治分成了两个类型、五个层次。两个类型即“无为”和“有为”。“道”和“德”属于“无为”的类型；仁、义、礼属“有为”的类型。五个层次是道、德、仁、义、礼。这五个层次中，德和仁是最高标准，但“德”只是指“上德”，不是“下德”。失道而后德，这是在无为的类型内部说的，失道则沦为下德，那就与上仁相差无几了。失德而后仁，这是指离开了“无为”的类型才有了仁。仁已经是“有为”、“为之”了，所以“失仁而后义”、“失义而后礼”就是在“有为”范围内所显示出来的不同层次。在本章里，老子用了“大丈夫”一词，是全书唯一使用的名词，过去有人将此解释为“智慧很高的人”，原意大约相同于此，但其中也包含有豪爽、果敢、刚毅的内容。老子感受到人际关系愈来愈难以相处，所以在十分激动的情绪下使用了“大丈夫”这个词，并说“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此”。本章使用了一些具体的规范把人的思想行为定着在固定的形式中，即按忠信行事，不执行浇薄的礼。所以老子对政治的最低要求是摒去“薄”和“华”，恢复“厚”和“实”。 https://t.cn/RJq0nK3
✋热门推荐