#禅语悟道# 真正的修行高人，都很简单！
为人之道
《道德经》中说“五色令人目盲；五音令人耳聋，五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨”。
颜色太多让人眼花缭乱，声音太多让人耳朵分辨不出，味道太多让人感觉失调，纵情打猎让人身心张扬发狂，稀奇的宝贝，常常让人为了得到而不择手段。所以圣人只是为了维持基本的生存生活，有选择性地取舍。
简单的人，想的事少，对待一件事、一个人更专心，不会搞弯弯绕绕。
简单的人不会在意别人的评价、只会遵从自己的内心。
想得越多，越算计，反而会越为生活所累，在日益复杂的现代社会里，学会简单的人才是真正的高境界。
简单的人懂得以简驭繁，反而在复杂的世界里保持内心的安宁。做最简单的人，吃最简单的饭，过最简单的日子。
真正的好生活都是简单的，平平淡淡才是真。生活的本意，就在诗酒田园间。生活的智慧，最重要的就是守住本心、回归本心。
处世之方
老子讲：上善若水。
随和的人就像水一样，虽然柔软，但是却可以包容万物。
《道德经》中说“夫唯不争，故无尤”，随和的人就像水，看上去柔软，却隐藏着无穷的力量。
做人随和，说话做事给别人留余地。做人做事随和，不钻牛角尖，别人才会对你有好印象，有好印象自然有好人缘，人缘一好，路就宽了。
中国有句老话“枪打出头鸟”，锋芒太露，容易招致祸患。
“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。”强势的人锋芒太盛，在言行上往往很不注意，很容易伤害他人，而这种伤害也是一种树敌。
杨修因一句话被杀，就是因为其锋芒太过。内敛，会让你成为一个从容、大气的人。
当然随和不是无原则的妥协。
老子讲：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。
和谐不是静态的和谐，和谐是竞争之中的平衡状态。原则性的问题就要据理力争，不当墙头草，不能和稀泥。这才是真正的随和。
养生之法
司马迁说老子：盖老子百有六十余岁,或言二百余岁,以其修道而养寿也。
作为周王室的史官，老子通晓懂得养生之道，有独特的养生智慧。
现在人们越来越“懂得”养生了。
才逾不惑，就开始挑食，蛋黄不吃，动物内脏不吃，每到吃饭，战战兢兢，如履薄冰，窘态可掬，看了令人失笑。
《道德经》里讲：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。
在老子的世界观里，养生的关键是养精神。
保持内心的淡然和平和才是最重要的养生法门。
现代人为了养生而给自己设置各种雷区，这样的心态本身就输了。
老子讲：人法地，地法天，天法道，道法自然。
真正的养生，人顺应天道自然，处于常态就可以了，不必刻意进补或者修炼。“应尽便须尽，无复独多虑”，
适度养生，顺其自然，才是最健康的活法。
谋事之术
想要成就大事，就一定要能聚人。
能聚人，就得能管理人。
一个好的领导、好的企业家、甚至一个好的家长都要懂得管理之道。
怎样的管理才是好的管理？
老子讲“道生一，一生二，二生三，三生万物”。
“道”衍生万物，从少到多，从简单到复杂.
这种“生万物”，是一种本性，自然而然的发展生长，是万物的本性。
无论是国家治理、家庭管理、孩子教育，都要把这种发展的本性释放出来。
所以国家、企业的管理治理中，不能压抑这种本性，就是最大的成功。
孩子教育也是如此。
教育即生长。好的教育，不能一味收紧，要懂得放松。让孩子找到自己适宜的领域，不要设置太多的条条框框限制他的发展，让他顺着自己的天性，自由成长，这才是良好的教育。
为人之道
《道德经》中说“五色令人目盲；五音令人耳聋，五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨”。
颜色太多让人眼花缭乱，声音太多让人耳朵分辨不出，味道太多让人感觉失调，纵情打猎让人身心张扬发狂，稀奇的宝贝，常常让人为了得到而不择手段。所以圣人只是为了维持基本的生存生活，有选择性地取舍。
简单的人，想的事少，对待一件事、一个人更专心，不会搞弯弯绕绕。
简单的人不会在意别人的评价、只会遵从自己的内心。
想得越多，越算计，反而会越为生活所累，在日益复杂的现代社会里，学会简单的人才是真正的高境界。
简单的人懂得以简驭繁，反而在复杂的世界里保持内心的安宁。做最简单的人，吃最简单的饭，过最简单的日子。
真正的好生活都是简单的，平平淡淡才是真。生活的本意，就在诗酒田园间。生活的智慧，最重要的就是守住本心、回归本心。
处世之方
老子讲：上善若水。
随和的人就像水一样，虽然柔软，但是却可以包容万物。
《道德经》中说“夫唯不争，故无尤”，随和的人就像水，看上去柔软，却隐藏着无穷的力量。
做人随和，说话做事给别人留余地。做人做事随和，不钻牛角尖，别人才会对你有好印象，有好印象自然有好人缘，人缘一好，路就宽了。
中国有句老话“枪打出头鸟”，锋芒太露，容易招致祸患。
“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。”强势的人锋芒太盛，在言行上往往很不注意，很容易伤害他人，而这种伤害也是一种树敌。
杨修因一句话被杀，就是因为其锋芒太过。内敛，会让你成为一个从容、大气的人。
当然随和不是无原则的妥协。
老子讲：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。
和谐不是静态的和谐，和谐是竞争之中的平衡状态。原则性的问题就要据理力争，不当墙头草，不能和稀泥。这才是真正的随和。
养生之法
司马迁说老子：盖老子百有六十余岁,或言二百余岁,以其修道而养寿也。
作为周王室的史官，老子通晓懂得养生之道，有独特的养生智慧。
现在人们越来越“懂得”养生了。
才逾不惑，就开始挑食，蛋黄不吃，动物内脏不吃，每到吃饭，战战兢兢，如履薄冰，窘态可掬，看了令人失笑。
《道德经》里讲：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。
在老子的世界观里，养生的关键是养精神。
保持内心的淡然和平和才是最重要的养生法门。
现代人为了养生而给自己设置各种雷区，这样的心态本身就输了。
老子讲：人法地，地法天，天法道，道法自然。
真正的养生，人顺应天道自然，处于常态就可以了，不必刻意进补或者修炼。“应尽便须尽，无复独多虑”，
适度养生，顺其自然，才是最健康的活法。
谋事之术
想要成就大事，就一定要能聚人。
能聚人，就得能管理人。
一个好的领导、好的企业家、甚至一个好的家长都要懂得管理之道。
怎样的管理才是好的管理？
老子讲“道生一，一生二，二生三，三生万物”。
“道”衍生万物，从少到多，从简单到复杂.
这种“生万物”，是一种本性，自然而然的发展生长，是万物的本性。
无论是国家治理、家庭管理、孩子教育，都要把这种发展的本性释放出来。
所以国家、企业的管理治理中，不能压抑这种本性，就是最大的成功。
孩子教育也是如此。
教育即生长。好的教育，不能一味收紧，要懂得放松。让孩子找到自己适宜的领域，不要设置太多的条条框框限制他的发展，让他顺着自己的天性，自由成长，这才是良好的教育。
庄子齐物论通释一
隐机，是道家专有的名词。隐，熄也，藏也，机，机心也。
道家讲打坐，讲闭关，都是为了隐机。
其实就是《道德经》所言的，塞其兑，闭气门，挫其锐，解其纷，和其光同其尘。这叫隐机。
九窍之恶，五贼之害，皆是机心所发。
子游看到南郭子綦qi，形如槁木，就问他是不是也心如死灰了。
就问他，今之隐机者，非昔之隐机者乎？
佛家讲入定，能经常入定的人，实际上都是形如槁木的。
道家也是。闭关几个月不出来，很少饮食的，也是为了隐机。熄去机心。这和辟谷不搭边，不要信这些。
人的身体是物质的，不吃不喝，自然身体很干瘪的。
大家想象的得道的人都是鹤发童颜的，都是红光满面的，都是返老还童的。这也是子游所言的昔之隐机者。
人之修道，有三个过程，先是入定，其次回复道心，其次，把物质的形体阴气尽皆化去。
南郭子綦显然只是在第一境界。是明道的人，还没入道。刚学会入定的功夫。
所以他才对子游说了这么一句话:”今者吾丧我，汝知之乎“
入定的人首先就是忘记自我。忘记自我才能入定。所以南郭子綦有些炫耀的说，我把我自己都忘记了，你知道这样的感觉吗？
明道和体道是两码事。显然，南郭子綦已经明道，才开始去体道，第一步就是丧我。
《道德经》言，及吾无身，吾有何患。无身就是丧我。
子游显然还是个弟子。不大能体会到。南郭子綦就给他讲人籁，地籁，天籁的道理。
这其中一个重要的逻辑就在于愚者察异，智者察同。
其实就是从五音之音上去阐释大道。
嗯，南郭子綦列举了很多地籁之音。也就是众窍发出的不同声音。
悲哀的是很多人都迷失在这些地籁之音里。会随着这些地籁之音而心情起伏不定，而患得患失，而悲喜交加，从而迷失在这些各种不同的声音里。这是迷失自我。心被各种声音控制。和丧我有根本的不同。
人籁就是人用竹子制作出来的管啊，弦啊，笙啊，等乐器。
所以简单说了一句，比竹是矣。
人不但容易随着地籁之音恐惧悲伤欢喜奋发也容易随着这些竹子制作的管弦之音而心情起伏不定。
这就是愚者。
恰如《道德经》所言，五音令人耳聋，五味令人口爽，五色令人目盲。
五音五色五味都是不同的。所以人就会迷失在这些不同里。
这叫愚者察异。异就是各种不同。就是各类。
那么，南郭子綦又用天籁说明什么道理呢？
南郭子綦说了，天籁啊，就是制造发出这些声音的。各种声音都从天籁出，但天籁只是自我生出，从不会依靠任何声音。
熟悉的调子。啥意思？
像极了道生万物，万物都依靠道而生，但道从不依靠谁去生。
是的，这就是南郭子綦的目的。也是庄子的目的。
那就是无论地籁也罢，人籁也罢，最好的办法都是找出他们的祖音。祖音是我自创的名词。就像世间的很多山脉分支一样，都有一个共同的祖山，昆仑山。是万山之祖。
这就是智者。能从不同中找出同。所以叫智者察同。
就是找到根源，找到源头。找来找去，就找到了天籁。
天籁就是道。天道。这是根源，也是根本。
根本就这一个，所以为同。同一个。同于一，齐于一。
齐于一就是同。
南郭子綦就悟到了这个道理。于致虚极守静笃之中而明。
人要想不迷失在光怪陆离的世界，就要守住自己的一个心，让这个心定下来，让这个心贞于一，让这个心诚下来。
让这个心是自己的，不是眼睛的，也不是耳朵的，更不是味道的。所谓的五音 五色五味不过是一种虚拟的 稍纵即逝的感觉罢了，唯一能不变的，清晰的，忠于自己的只有那颗诚心，那颗明心，那颗活泼的心。那颗坦荡的心，自在的心，
无所欲无所求的心。
唯有如此，才能以不变应万变，不会迷失自己。这叫以同察异。
这是庄子《齐物论》第一段告诉我们的道理。
庄子《齐物论》：人之迷，其日固久，庄子给指出了光明大道
隐机，是道家专有的名词。隐，熄也，藏也，机，机心也。
道家讲打坐，讲闭关，都是为了隐机。
其实就是《道德经》所言的，塞其兑，闭气门，挫其锐，解其纷，和其光同其尘。这叫隐机。
九窍之恶，五贼之害，皆是机心所发。
子游看到南郭子綦qi，形如槁木，就问他是不是也心如死灰了。
就问他，今之隐机者，非昔之隐机者乎？
佛家讲入定，能经常入定的人，实际上都是形如槁木的。
道家也是。闭关几个月不出来，很少饮食的，也是为了隐机。熄去机心。这和辟谷不搭边，不要信这些。
人的身体是物质的，不吃不喝，自然身体很干瘪的。
大家想象的得道的人都是鹤发童颜的，都是红光满面的，都是返老还童的。这也是子游所言的昔之隐机者。
人之修道，有三个过程，先是入定，其次回复道心，其次，把物质的形体阴气尽皆化去。
南郭子綦显然只是在第一境界。是明道的人，还没入道。刚学会入定的功夫。
所以他才对子游说了这么一句话:”今者吾丧我，汝知之乎“
入定的人首先就是忘记自我。忘记自我才能入定。所以南郭子綦有些炫耀的说，我把我自己都忘记了，你知道这样的感觉吗？
明道和体道是两码事。显然，南郭子綦已经明道，才开始去体道，第一步就是丧我。
《道德经》言，及吾无身，吾有何患。无身就是丧我。
子游显然还是个弟子。不大能体会到。南郭子綦就给他讲人籁，地籁，天籁的道理。
这其中一个重要的逻辑就在于愚者察异，智者察同。
其实就是从五音之音上去阐释大道。
嗯，南郭子綦列举了很多地籁之音。也就是众窍发出的不同声音。
悲哀的是很多人都迷失在这些地籁之音里。会随着这些地籁之音而心情起伏不定，而患得患失，而悲喜交加，从而迷失在这些各种不同的声音里。这是迷失自我。心被各种声音控制。和丧我有根本的不同。
人籁就是人用竹子制作出来的管啊，弦啊，笙啊，等乐器。
所以简单说了一句，比竹是矣。
人不但容易随着地籁之音恐惧悲伤欢喜奋发也容易随着这些竹子制作的管弦之音而心情起伏不定。
这就是愚者。
恰如《道德经》所言，五音令人耳聋，五味令人口爽，五色令人目盲。
五音五色五味都是不同的。所以人就会迷失在这些不同里。
这叫愚者察异。异就是各种不同。就是各类。
那么，南郭子綦又用天籁说明什么道理呢？
南郭子綦说了，天籁啊，就是制造发出这些声音的。各种声音都从天籁出，但天籁只是自我生出，从不会依靠任何声音。
熟悉的调子。啥意思？
像极了道生万物，万物都依靠道而生，但道从不依靠谁去生。
是的，这就是南郭子綦的目的。也是庄子的目的。
那就是无论地籁也罢，人籁也罢，最好的办法都是找出他们的祖音。祖音是我自创的名词。就像世间的很多山脉分支一样，都有一个共同的祖山，昆仑山。是万山之祖。
这就是智者。能从不同中找出同。所以叫智者察同。
就是找到根源，找到源头。找来找去，就找到了天籁。
天籁就是道。天道。这是根源，也是根本。
根本就这一个，所以为同。同一个。同于一，齐于一。
齐于一就是同。
南郭子綦就悟到了这个道理。于致虚极守静笃之中而明。
人要想不迷失在光怪陆离的世界，就要守住自己的一个心，让这个心定下来，让这个心贞于一，让这个心诚下来。
让这个心是自己的，不是眼睛的，也不是耳朵的，更不是味道的。所谓的五音 五色五味不过是一种虚拟的 稍纵即逝的感觉罢了，唯一能不变的，清晰的，忠于自己的只有那颗诚心，那颗明心，那颗活泼的心。那颗坦荡的心，自在的心，
无所欲无所求的心。
唯有如此，才能以不变应万变，不会迷失自己。这叫以同察异。
这是庄子《齐物论》第一段告诉我们的道理。
庄子《齐物论》：人之迷，其日固久，庄子给指出了光明大道
小人，好人，高人填充了整个人类社会
人划分维度，测量尺度就一个：
被欲望驾驭还是能够驾驭欲望。
老子讲，致虚极，守静笃，就是驾驭欲望的
超高级方法。
沿着这个尺度，人做升级，就是不断扩大自
我“地界”的过程，越是能够驾驭欲望，“自
我”越大，反之越小。
用接地气的方法讲，把人划分4个层级，我
们窥视一下。
人划分维度，测量尺度就一个：
被欲望驾驭还是能够驾驭欲望。
老子讲，致虚极，守静笃，就是驾驭欲望的
超高级方法。
沿着这个尺度，人做升级，就是不断扩大自
我“地界”的过程，越是能够驾驭欲望，“自
我”越大，反之越小。
用接地气的方法讲，把人划分4个层级，我
们窥视一下。
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