经典的“经”的深刻含义
一经者，释有多种，不出常法贯摄四义。
“经”，印度文称为“修多罗”，我们中国人把它译为“经”。修多罗的意思很多，有它的本义、有它的引申义。中国人对於古圣先贤的教诲，尊称为“经”。经的意思，它是真理，超时间、超空间，永远不变的，尊称之为经。佛法也具足这个条件，所以佛法到中国来译成“经”。佛经的意义，比我们世间人称经典的意义还要丰富，所以特别要加以注解。注解有很多，《华严经》里面有十个意思，可是一般都是以“常、法、贯、摄”这四个意思来解释，这是最普遍。
二常者，三世不易。一切诸佛皆如是说，故云常。
“三世”是讲过去世、现在世、未来世。“易”是改变。这个说法、这个意思永远不会改变，这叫“常”，“常”就是真理。释迦牟尼佛是这个说法，阿弥陀佛也是这个说法，十方三世一切诸佛都是这个说法，这是真实的真理。说法，诸位要晓得，说的言词可能不一样，多寡不一样，意思一定是一样。为什么？都是他亲证的境界，佛法的术语叫现量境界。他是现量境界，不是推想，不是听人说，是自己亲证，所以说出来都是一样，这叫常。常就是永远不会改变，这是讲超越时间。
三法者，十界同轨。四圣六凡由之解脱，故云法。
“法”的意思，超越了空间，十法界这一切有情众生都要依这个轨道。“法”就是轨道的意思、规则的意思，像火车行驶一定要在轨道上，不能脱离轨道，这个轨道就是法。这个法的意思是狭义不是广义，指什么？指佛的经律论三藏经典。四圣六凡，他们得到自在解脱都要依这个方法，离开这个方法他是得不到，一定要依照这个方法来修行。“四圣”是指佛、菩萨、声闻、缘觉；“六凡”是指六道凡夫：天、人、修罗、地狱、饿鬼、畜生。我们看这一句，如果是细心的人恐怕就有问题出来，“菩萨要得解脱还可以说，佛还要吗？”佛到究竟果位，佛怎么还要有解脱？佛也要。为什么？佛有很多种，藏教的佛、通教的佛、别教的佛还要依经律论三藏来修行。为什么？他所证的佛果不是究竟佛位。他那个佛是分证佛位，他证的是正等正觉，不是无上正等正觉。别教的佛，别教初地菩萨，“破一品无明，证一分法身”，十地破十品无明，等觉破十一品无明，佛不过是破十二品无明而已，无明有四十一品，他才破十二品。他要不依经律论三藏来修行，他不能证无上菩提，无上正等正觉那是圆教的佛。十界里面包括佛法界，佛法界不包括圆教佛，包括的是藏、通、别三教的佛。不依照这个法门不行，没办法证无上菩提，这是讲三藏经典。这里面还有很深的意思，专指这部经，常、法、贯、摄就是指这部《阿弥陀经》，这《阿弥陀经》的分量可就重了。
四贯者，贯穿所应知义。若无文字，无以贯穿义理，焕然可观故云贯。
“贯”，言语、文字，我们今天所讲章法、结构、组织有条不紊，这就是“贯”的意思。言语、文字里面含的有道理，这个道理我们今天所谓是一种精严或者细密的思想，这是用世间意思来说。其实佛法里面它是离心意识，它不属于思想，但是它这个道理确实是有层次、有脉络，一点都不紊乱，理事都是如此。
整个宇宙虽然是森罗万象，无量无边，它不乱。世间人看到这个情形他就觉得奇怪，一定有个人在那里安排，如果没有人安排，为什么会有这么好的秩序？什么人安排？于是妄想一定有个神在安排，其实他不知道本来就是有秩序。佛在经典里告诉我们宇宙形成发展的顺序，它不乱，是从真如本性一念不觉而有无明，无明不觉生三细，境界为缘长六粗，它一个层次一个层次发展过来，不乱！佛法没到中国来，我们中国古人也彷佛通达这个道理，中国文化的根本是《易经》，可以说是《六经》都是《易经》的注解。《易经》讲宇宙的起源，它讲“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物”，也是很有秩序、也是有条不紊。我们中国人没说是神造的、没有说是有一个人安排，这种观察与佛法的观察法非常接近。
但是没有言说、文字，对宇宙间这些真理就无法表现出来，无法传达令他人也能如是观察，所以言说跟文字就很重要。佛陀在世以音声为教体，教就是讲教学，拿什么来教学？用言语。佛灭度之后，弟子们将佛所说一切法集结，把它记录下来写成经典，我们今天学佛法就是以经典为教科书。尤其是在我们现前这个时代，一定要记住佛的四依法，“依法不依人”。法就是经典，要以经典为依据，对经典要深信不疑，要认真的研究、修学。我们要想了解宇宙人生的真实义，这个真正真理，必定要读经、要研究。“焕然可观”，焕然是非常明显的意思。像火光，烧的光有很大的光明，很远的地方都能看得见。
五摄者，摄持一切众生。若无语言，不能开晓众生出生死海故云摄。
“摄”就是“摄持一切众生”。“摄”简单的说，好像它有一股力量，我们所谓是吸引力。你不接触不觉得，一接触之后就常常想亲近它，欲罢不能，有这个味道，这叫摄。经典确实如此，你要是展开经卷，真的欲罢不能，看一遍欢喜，看二遍更欢喜，十遍、二十遍、千遍、万遍，永远看不厌，这是摄。你们看报纸，看一遍之后还会看第二遍吗？为什么？那个文章没有摄这个字。摄是欲罢不能，为什么佛经有这么大力量？那就是它里面有无量义。一遍发现一点，再看又发现一点，天天有新发现，它不是死的，它是活的。经有没有讲法？给诸位说，经没有讲法，因为有个讲法那就是死的。我们在此地讲这部经，一遍是一个意思，第二遍又是一个新意思，第三遍又是新意思，遍遍不一样。如果把这遍讲下来都用白话文写出，死的。这个死的东西，摄没有了，常、法也没有了，顶多有个贯字，四个意思里面只有一个，其余三个都没有。所以，经遍遍有新意思。
佛经有没有讲法？没有讲法，佛经没意思，般若无知；我们谈谈，讨论讨论，无量义，无所不知。因此学佛不能死在字里行间，不能死在言语之下，万万不能执著，一定要记著马鸣菩萨在《起信论》里教给我们，“离言说相，离名字相，离心缘相”。离心缘相就是心里面不起心、不动念、不分别、不执著，听得清清楚楚，神听，这样听法会开悟；听不懂，我想一下应该会懂，愈想愈糟糕，想就落在第六意识，落在妄想里面。妄想怎么会开悟？妄想障碍你的悟门，不会开悟。悟是一接触就豁然明了，这叫悟。通过思考就落到心意识去了，那个开悟是世智辩聪，不是真正的开悟，真正的开悟不用心意识。诸位要是离心意识读经，那其味无穷，真是快乐无比。所以，它有一个力量能摄持一切众生。
“若无语言，不能开晓众生出生死海故云摄。”佛摄受众生就是用言教对我们娑婆世界说，娑婆世界众生耳根最利，所以音声为佛事。我们读，不见得能看清楚，一听就容易觉悟、容易体会。在印度释迦牟尼佛的教学，在中国孔子的教学，都是以音声为教体。
六千叶良规，百灵常轨，诠真利物，目为经也。
这几句是总结。“千叶”是讲卢舍那佛，这是《梵网经》上说，卢舍那佛坐的是千叶莲花。“良规”是最良好的规范，这是经典。“百灵”是指诸佛菩萨，乃至于一切天龙八部，他们要想出离三界、要想破迷开悟，都要依靠这个经典。言说、文字是方便法，方便里面有真实的东西，“诠真”。世间法常讲“文以载道”，道是真的，道在哪里？道在文里面。但是要晓得，文并不是道，道确实在文中，文又不是道，道确实在言语当中，言语却不是道，你要体会到这个意思。
好比指路碑一样，指路碑放在那里，指著那条路叫什么路，这个碑并不是就是那条路，它指你那个方向，你寻著这个方向一定可以到达那条路。《楞严经》上说指月，手指不是月亮，寻著手指去看一定可以看到月亮。禅宗有所谓《指月录》，言说、文字就是指，你要的是什么？要的是月，不是要指。离开这个指，你得不到月，必须依靠这个指去悟那个月，这是佛法。所以你学佛要学到真实法，必须要言说、必须要文字。六祖大师不识字，他真正得到月亮。不认识字当然就不会讲经，可是你拿经念给他听，他就会给你讲，讲的就能叫你开悟，这高明，这叫真正的讲经。
不会讲经的人，把这个经在这里讲，讲得天花乱坠，叫你听的人愈听愈迷惑、愈听愈颠倒，他是不善说。善说的人，轻描淡写就叫你大彻大悟，会讲的。怎样才会？必须你自己证到真，你就会；你自己没见到真，在文字里面摸索，怎么能把真东西给别人，指示给别人？这是做不到的事情。以真实的东西在里面，能够令他悟入，这叫“利物”。“物”字用得好，它不叫利人，如果讲人或者人天，十法界只包括两道，其余的包括不到，说个物，十法界有情众生全部都包括了，这才能称之为经。
经必须要具备“常法贯摄”四个条件。世间学术、文章、言说达到最高的标准，只能有这四个标准里的一个，那就是贯，其他的没有。世间再好的书会读厌，读到最后不想看了，为什么？那个意思有尽的时候，不像佛经，佛经意思没有止尽，愈读愈欢喜。我们程度浅的人，读孔子的书读一、两遍就打瞌睡，枯橾无味，读佛经更不必说，为什么原因？那个味道体会不到，没尝到。甜甜的糖给你吃，一尝就尝到，这个很不错。小学生念小学的课本很有味道，中学生不要念，没有味道。佛经是一切书籍当中最高的标准，古来这些祖师大德怕我们不够这个水准，尝不到法味，所以加以注解，这就是帮助。注解恐怕还太深，你还是尝不到这个味道，所以注解里再加注解。有疏，又有钞，又有演义，一层一层的来解释，无非是诱导诸位亲自尝到法味，那你才能真正得到法喜充满。
一经者，释有多种，不出常法贯摄四义。
“经”，印度文称为“修多罗”，我们中国人把它译为“经”。修多罗的意思很多，有它的本义、有它的引申义。中国人对於古圣先贤的教诲，尊称为“经”。经的意思，它是真理，超时间、超空间，永远不变的，尊称之为经。佛法也具足这个条件，所以佛法到中国来译成“经”。佛经的意义，比我们世间人称经典的意义还要丰富，所以特别要加以注解。注解有很多，《华严经》里面有十个意思，可是一般都是以“常、法、贯、摄”这四个意思来解释，这是最普遍。
二常者，三世不易。一切诸佛皆如是说，故云常。
“三世”是讲过去世、现在世、未来世。“易”是改变。这个说法、这个意思永远不会改变，这叫“常”，“常”就是真理。释迦牟尼佛是这个说法，阿弥陀佛也是这个说法，十方三世一切诸佛都是这个说法，这是真实的真理。说法，诸位要晓得，说的言词可能不一样，多寡不一样，意思一定是一样。为什么？都是他亲证的境界，佛法的术语叫现量境界。他是现量境界，不是推想，不是听人说，是自己亲证，所以说出来都是一样，这叫常。常就是永远不会改变，这是讲超越时间。
三法者，十界同轨。四圣六凡由之解脱，故云法。
“法”的意思，超越了空间，十法界这一切有情众生都要依这个轨道。“法”就是轨道的意思、规则的意思，像火车行驶一定要在轨道上，不能脱离轨道，这个轨道就是法。这个法的意思是狭义不是广义，指什么？指佛的经律论三藏经典。四圣六凡，他们得到自在解脱都要依这个方法，离开这个方法他是得不到，一定要依照这个方法来修行。“四圣”是指佛、菩萨、声闻、缘觉；“六凡”是指六道凡夫：天、人、修罗、地狱、饿鬼、畜生。我们看这一句，如果是细心的人恐怕就有问题出来，“菩萨要得解脱还可以说，佛还要吗？”佛到究竟果位，佛怎么还要有解脱？佛也要。为什么？佛有很多种，藏教的佛、通教的佛、别教的佛还要依经律论三藏来修行。为什么？他所证的佛果不是究竟佛位。他那个佛是分证佛位，他证的是正等正觉，不是无上正等正觉。别教的佛，别教初地菩萨，“破一品无明，证一分法身”，十地破十品无明，等觉破十一品无明，佛不过是破十二品无明而已，无明有四十一品，他才破十二品。他要不依经律论三藏来修行，他不能证无上菩提，无上正等正觉那是圆教的佛。十界里面包括佛法界，佛法界不包括圆教佛，包括的是藏、通、别三教的佛。不依照这个法门不行，没办法证无上菩提，这是讲三藏经典。这里面还有很深的意思，专指这部经，常、法、贯、摄就是指这部《阿弥陀经》，这《阿弥陀经》的分量可就重了。
四贯者，贯穿所应知义。若无文字，无以贯穿义理，焕然可观故云贯。
“贯”，言语、文字，我们今天所讲章法、结构、组织有条不紊，这就是“贯”的意思。言语、文字里面含的有道理，这个道理我们今天所谓是一种精严或者细密的思想，这是用世间意思来说。其实佛法里面它是离心意识，它不属于思想，但是它这个道理确实是有层次、有脉络，一点都不紊乱，理事都是如此。
整个宇宙虽然是森罗万象，无量无边，它不乱。世间人看到这个情形他就觉得奇怪，一定有个人在那里安排，如果没有人安排，为什么会有这么好的秩序？什么人安排？于是妄想一定有个神在安排，其实他不知道本来就是有秩序。佛在经典里告诉我们宇宙形成发展的顺序，它不乱，是从真如本性一念不觉而有无明，无明不觉生三细，境界为缘长六粗，它一个层次一个层次发展过来，不乱！佛法没到中国来，我们中国古人也彷佛通达这个道理，中国文化的根本是《易经》，可以说是《六经》都是《易经》的注解。《易经》讲宇宙的起源，它讲“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物”，也是很有秩序、也是有条不紊。我们中国人没说是神造的、没有说是有一个人安排，这种观察与佛法的观察法非常接近。
但是没有言说、文字，对宇宙间这些真理就无法表现出来，无法传达令他人也能如是观察，所以言说跟文字就很重要。佛陀在世以音声为教体，教就是讲教学，拿什么来教学？用言语。佛灭度之后，弟子们将佛所说一切法集结，把它记录下来写成经典，我们今天学佛法就是以经典为教科书。尤其是在我们现前这个时代，一定要记住佛的四依法，“依法不依人”。法就是经典，要以经典为依据，对经典要深信不疑，要认真的研究、修学。我们要想了解宇宙人生的真实义，这个真正真理，必定要读经、要研究。“焕然可观”，焕然是非常明显的意思。像火光，烧的光有很大的光明，很远的地方都能看得见。
五摄者，摄持一切众生。若无语言，不能开晓众生出生死海故云摄。
“摄”就是“摄持一切众生”。“摄”简单的说，好像它有一股力量，我们所谓是吸引力。你不接触不觉得，一接触之后就常常想亲近它，欲罢不能，有这个味道，这叫摄。经典确实如此，你要是展开经卷，真的欲罢不能，看一遍欢喜，看二遍更欢喜，十遍、二十遍、千遍、万遍，永远看不厌，这是摄。你们看报纸，看一遍之后还会看第二遍吗？为什么？那个文章没有摄这个字。摄是欲罢不能，为什么佛经有这么大力量？那就是它里面有无量义。一遍发现一点，再看又发现一点，天天有新发现，它不是死的，它是活的。经有没有讲法？给诸位说，经没有讲法，因为有个讲法那就是死的。我们在此地讲这部经，一遍是一个意思，第二遍又是一个新意思，第三遍又是新意思，遍遍不一样。如果把这遍讲下来都用白话文写出，死的。这个死的东西，摄没有了，常、法也没有了，顶多有个贯字，四个意思里面只有一个，其余三个都没有。所以，经遍遍有新意思。
佛经有没有讲法？没有讲法，佛经没意思，般若无知；我们谈谈，讨论讨论，无量义，无所不知。因此学佛不能死在字里行间，不能死在言语之下，万万不能执著，一定要记著马鸣菩萨在《起信论》里教给我们，“离言说相，离名字相，离心缘相”。离心缘相就是心里面不起心、不动念、不分别、不执著，听得清清楚楚，神听，这样听法会开悟；听不懂，我想一下应该会懂，愈想愈糟糕，想就落在第六意识，落在妄想里面。妄想怎么会开悟？妄想障碍你的悟门，不会开悟。悟是一接触就豁然明了，这叫悟。通过思考就落到心意识去了，那个开悟是世智辩聪，不是真正的开悟，真正的开悟不用心意识。诸位要是离心意识读经，那其味无穷，真是快乐无比。所以，它有一个力量能摄持一切众生。
“若无语言，不能开晓众生出生死海故云摄。”佛摄受众生就是用言教对我们娑婆世界说，娑婆世界众生耳根最利，所以音声为佛事。我们读，不见得能看清楚，一听就容易觉悟、容易体会。在印度释迦牟尼佛的教学，在中国孔子的教学，都是以音声为教体。
六千叶良规，百灵常轨，诠真利物，目为经也。
这几句是总结。“千叶”是讲卢舍那佛，这是《梵网经》上说，卢舍那佛坐的是千叶莲花。“良规”是最良好的规范，这是经典。“百灵”是指诸佛菩萨，乃至于一切天龙八部，他们要想出离三界、要想破迷开悟，都要依靠这个经典。言说、文字是方便法，方便里面有真实的东西，“诠真”。世间法常讲“文以载道”，道是真的，道在哪里？道在文里面。但是要晓得，文并不是道，道确实在文中，文又不是道，道确实在言语当中，言语却不是道，你要体会到这个意思。
好比指路碑一样，指路碑放在那里，指著那条路叫什么路，这个碑并不是就是那条路，它指你那个方向，你寻著这个方向一定可以到达那条路。《楞严经》上说指月，手指不是月亮，寻著手指去看一定可以看到月亮。禅宗有所谓《指月录》，言说、文字就是指，你要的是什么？要的是月，不是要指。离开这个指，你得不到月，必须依靠这个指去悟那个月，这是佛法。所以你学佛要学到真实法，必须要言说、必须要文字。六祖大师不识字，他真正得到月亮。不认识字当然就不会讲经，可是你拿经念给他听，他就会给你讲，讲的就能叫你开悟，这高明，这叫真正的讲经。
不会讲经的人，把这个经在这里讲，讲得天花乱坠，叫你听的人愈听愈迷惑、愈听愈颠倒，他是不善说。善说的人，轻描淡写就叫你大彻大悟，会讲的。怎样才会？必须你自己证到真，你就会；你自己没见到真，在文字里面摸索，怎么能把真东西给别人，指示给别人？这是做不到的事情。以真实的东西在里面，能够令他悟入，这叫“利物”。“物”字用得好，它不叫利人，如果讲人或者人天，十法界只包括两道，其余的包括不到，说个物，十法界有情众生全部都包括了，这才能称之为经。
经必须要具备“常法贯摄”四个条件。世间学术、文章、言说达到最高的标准，只能有这四个标准里的一个，那就是贯，其他的没有。世间再好的书会读厌，读到最后不想看了，为什么？那个意思有尽的时候，不像佛经，佛经意思没有止尽，愈读愈欢喜。我们程度浅的人，读孔子的书读一、两遍就打瞌睡，枯橾无味，读佛经更不必说，为什么原因？那个味道体会不到，没尝到。甜甜的糖给你吃，一尝就尝到，这个很不错。小学生念小学的课本很有味道，中学生不要念，没有味道。佛经是一切书籍当中最高的标准，古来这些祖师大德怕我们不够这个水准，尝不到法味，所以加以注解，这就是帮助。注解恐怕还太深，你还是尝不到这个味道，所以注解里再加注解。有疏，又有钞，又有演义，一层一层的来解释，无非是诱导诸位亲自尝到法味，那你才能真正得到法喜充满。
亲子之间，如果讲的是爱，发展主要在情感维度方面，那么情感维度就是平等的。但是，我们强调的是顺，孩子要听父母的话。这强调的是力量维度，也就是力量强弱的权力关系。做咨询久了，我发现，我们社会的有些家庭关系中，权力争斗是主线，情感太匮乏。
太多人不能客观、如实地评估自己，他们的内在镜子好像不能照见他们是谁，他们是怎样的。这常常是因为，自童年起，他们的父母等养育者都活在浓浓的自恋中，根本没有兴趣也没有能力对他们产生真正的兴趣。
太过于自恋的父母以及其他养育者都还在寻求他人对自己的映射与回应，特别是自己能控制的孩子对自己的积极关注与回应，但对于孩子自身是怎样的，他们没有能力看见，甚至缺乏基本的兴趣。
父母等养育者是孩子最初的镜子，可在太过自恋的人那里，你不能指望这面镜子能照清楚你的模样。因此，你也难以内化一面平滑的“内在镜子”。
这样的父母在所谓“教育孩子”时，其实是教训孩子以传递其权力感：你的事，我说了算，否则给你降点雷霆之怒。所以，孩子最大的错，是冒犯了这类家长的威严感——自恋。这类家长本以为可以做神，至少在弱小的孩子面前可以。太容易对孩子生气的家长可以好好看看自己这一点。
——武志红
#教育[超话]##儿童教育# https://t.cn/8DFGvpD
太多人不能客观、如实地评估自己，他们的内在镜子好像不能照见他们是谁，他们是怎样的。这常常是因为，自童年起，他们的父母等养育者都活在浓浓的自恋中，根本没有兴趣也没有能力对他们产生真正的兴趣。
太过于自恋的父母以及其他养育者都还在寻求他人对自己的映射与回应，特别是自己能控制的孩子对自己的积极关注与回应，但对于孩子自身是怎样的，他们没有能力看见，甚至缺乏基本的兴趣。
父母等养育者是孩子最初的镜子，可在太过自恋的人那里，你不能指望这面镜子能照清楚你的模样。因此，你也难以内化一面平滑的“内在镜子”。
这样的父母在所谓“教育孩子”时，其实是教训孩子以传递其权力感：你的事，我说了算，否则给你降点雷霆之怒。所以，孩子最大的错，是冒犯了这类家长的威严感——自恋。这类家长本以为可以做神，至少在弱小的孩子面前可以。太容易对孩子生气的家长可以好好看看自己这一点。
——武志红
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142《法华经》第78讲下
法华经讲记·妙庄严王本事品第二十七（第三次修订版）
印广门清法师主讲
开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛（三称）
#每日一善##正能量##我们读书吧##读书##历史##遇见美好##青春环游记##好书推荐#
尔时，云雷音宿王华智佛告妙庄严王言：如是！如是！如汝所言。若善男子善女人，种善根故，世世得善知识，其善知识能作佛事，示教利喜，令入阿耨多罗三藐三菩提。大王当知，善知识者，是大因缘，所谓化导，令得见佛，发阿耨多罗三藐三菩提心。
佛印证妙庄严王：第一，印证他是现量境界；第二，印证他种善根、结善缘，能够生生世世得到相互之间的成就。
「如是！如是」就是印证「嗯，就是你讲的这样，就是这样，讲得非常真实。」若善男子善女人种善根故，世世得善知识：经常强调啊，修行人之间要相互珍惜这种缘份。广结善缘，就是在为我们的来世铺路，来世你不至于跟一些歪门邪道搞在一起。凡是不能听闻正法的人，遇到一点点什么神通呐，马上就能凑合在一起。佛历来强调修行人要亲近善人，远离恶人，特别是修大法的人不要跟修小法的人，更不要跟修歪门邪道法的人缠在一起。这一点很重要啊！
《法华经》是不是讲啊：远离痴眷属。我们往往不是以善知识和恶知识来分别，是以家人和外人来分别。是家里的人，是父母，是夫妻儿女，他再坏都是善人。你这个太麻烦了。不是要求出家，你思想上要出家，你跟家人在一起必须时时刻刻想的是度他，而不是被他度过去。修行人只以道处，不以情交。你既然现在尊重我，爱护我，那我就来度你，跟我一起学佛。这个问题我们要好好地反省一下。妙庄严王这一家，妻子儿女并不是恒顺老子去享乐，去修外道，而是把他逼过来学佛法来成就。所以我们要好好把这笔帐要算清楚，你想不想解脱？而且现世就得到现报。
其善知识能作佛事，示教利喜：善知识的标准就是他能够帮助你，引导你，让你对佛法生起信心、欢喜心，能够成就。能作佛事：既能示现善相，也能示现恶相。大王当知，善知识者，是大因缘：为什么这么说呢？一者，修行要从法化生，你不得法成就不了；二者，真正的善知识一定是明心见性之人，他能指导你学正法。所以化导，令得见佛：「化导」就是以种种办法来引导你，能够让你明白真理，这叫「见佛」。
大王，汝见此二子否？此二子已曾供养六十五百千万亿那由他恒河沙诸佛，亲近恭敬，于诸佛所受持法华经，愍念邪见众生，令住正见。
这是云雷音王佛继续来开导妙庄严王，你了解这两个儿子吗？「见」是了解。「此二子」呢，已经供养了无量恒河沙数诸佛。也就是说，你这两个儿子已经是明心见性的大菩萨。他刻骨铭心深信不疑一切万法都是「我」，这一念就是供养无量佛。要与前面佛在〈方便品〉很多地方的金口玉言贯通起来，对《法华经》「一念信解」就是供养无量佛，何况时时、事事、处处勇猛精进，更不可思议。明白什么是佛，你就是供养佛。
于诸佛所，受持法华经：「于诸佛所」并不是非要肉身佛出世，我到那儿去参加读《法华经》、诵《法华经》、听《法华经》，错了。「于诸佛所」是时时事事处处都持佛知佛见。愍念邪见众生，令住正见：既有大慈悲心，又有利他种种善举，引导众生读《妙法莲华经》，这是「令住正见」。开悟的《楞严经》，成佛的《法华经》，非此不可，方为「正见」。
妙庄严王即从虚空中下，而白佛言：世尊，如来甚希有！以功德智慧故，顶上肉髻光明显照，其眼长广而绀青色，眉间毫相，白如珂月，齿白齐密，常有光明，唇色赤好，如频婆果。
尔时，妙庄严王赞叹佛如是等无量百千万亿功德已，于如来前，一心合掌，复白佛言：世尊，未曾有也。如来之法，具足成就不可思议微妙功德，教诫所行，安隐快善；我从今日，不复自随心行，不生邪见憍慢瞋恚诸恶之心。说是语已，礼佛而出。
这是「妙庄严王」再一次赞叹诸佛功德，求佛印证。前者住于虚空中是表从空智、总相智来观照万法。这里「从虚空中下」是表从「道种智、分别智」，以「无分别不妨分别」来观照「俗谛」。这叫会相归性、在俗见真。
顶上肉髻光明显照，属于「依报随着正报转」。佛顶「肉髻」是不是有形有相的法呀？它是表真实智慧。佛有「肉髻」，我们有没有「肉髻」呐？你就是有「肉髻」，能不能看到？看不到。可是它在不在啊？这是讲「非空非有」。你说有嘛，你看不到；你说他没有嘛，我心里知道就在。「其眼长广」，佛以肉身示现啊，有三十二种相好。佛眼长广是表佛知佛见不可思议的殊胜。「而绀青色」，青色是表镇定、表自在、表清凉，青里带点微红。镇定里还有不可思议的奇妙。这是表智慧，表力量。「眉间毫相白如珂月」，眉间毫相与「其眼长广而绀青色」对应起来观照，是表一种神采，一种气色。
每个人身上都有光，每个人自己就可以看到光。怎么看呢？我教你们一个办法。两人一组，一个站到雪白的墙壁那边，站着不要动，另外一个人相距十公尺左右。看光的人注意养神，养十来分钟，心定下来，什么也不要想。然后就好像刚刚睡觉起来——刚睡醒是不是很清净啊？眼睛半闭不闭，观察十分钟以后，你就发觉这个人发光。如果身体健康的人一定是白光，白光冲天；如果有病的人是灰色的光；如果是病很重的人是黑色的光。如果这个人平时是练气功修外道的，他会采日月之精气呀，他有红光、蓝光、黄光出来。每个人都有光，每个人这个肉眼都有看光的功能。
为什么平时看不到啊？因为你心很浮躁，粗浊。那么在几百年几千年前农业社会的时候人心比较清净，他眼睛一看就看到这个光。健康的人都是白光，何况是佛啊！凡是身体很健康的人都有白毫相光。在这里示现的那种神通的白毫相光每个人都有，我们还可以自己看自己的白毫相光。
两种办法。一者，你在晚上把窗户打开，这里面是灯光通明，外面一定是黑暗的，然后你把双手置于窗户边，在黑暗与光交界的地方细心看，手就跟电光一样，煞白煞白的光放射出来；二者，晚上在桌子下面，有灯光和桌子影交叉点，同样把手一伸，你就看到手像电光一样射下来，那就是白毫相光。
作为佛来讲，他比任何人都清净，所以他的光比任何人都强。但是这只能证明调整色身这种定力，并不代表智慧。真正的佛光你看不到，看到的都是无明。有些人以身上有没有光来判定道行，因为修外道的人眼睛很利。如果一个人练气功几十年，每天能坐几个小时禅定，这个人走到哪里，那些外道只要看到你就拜，给你磕头。为什么？他看到你身上光亮很强。可这没有什么了不起。第三层天以上没有太阳，第三天叫「夜摩天」，天人自己发光。越往上面的天，天人发光越强，可都还是些凡夫外道。《金刚经》讲「若人以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来」，要搞明白。智慧不是以光来看。智慧之光没有光亮，没有黑暗，他就是一种灵感。那么在这里妙庄严王是赞叹佛在果地上的那种「三昧」功夫，赞叹佛示现的那种庄严相。
唇色赤好，如频婆果：「频婆果」是一种水果，红红的、亮亮的。
世尊，未曾有也。如来之法，具足成就不可思议微妙功德，教戒所行，安隐快善：世尊，从来没有看到你这么好的相啊！微妙功德，是佛出世教化众生所示现的无量色身三昧功德。所以通过因缘法，通过有形有相的善法也可以帮助引导，启发众生修行，但这不是主业。主业是以「一心三藏」这个心地法门成就众生。
摘自《顿悟菩提》
回向偈
愿以此功德，普及于一切。
我等与众生，皆共成佛道！
法华经讲记·妙庄严王本事品第二十七（第三次修订版）
印广门清法师主讲
开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛（三称）
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尔时，云雷音宿王华智佛告妙庄严王言：如是！如是！如汝所言。若善男子善女人，种善根故，世世得善知识，其善知识能作佛事，示教利喜，令入阿耨多罗三藐三菩提。大王当知，善知识者，是大因缘，所谓化导，令得见佛，发阿耨多罗三藐三菩提心。
佛印证妙庄严王：第一，印证他是现量境界；第二，印证他种善根、结善缘，能够生生世世得到相互之间的成就。
「如是！如是」就是印证「嗯，就是你讲的这样，就是这样，讲得非常真实。」若善男子善女人种善根故，世世得善知识：经常强调啊，修行人之间要相互珍惜这种缘份。广结善缘，就是在为我们的来世铺路，来世你不至于跟一些歪门邪道搞在一起。凡是不能听闻正法的人，遇到一点点什么神通呐，马上就能凑合在一起。佛历来强调修行人要亲近善人，远离恶人，特别是修大法的人不要跟修小法的人，更不要跟修歪门邪道法的人缠在一起。这一点很重要啊！
《法华经》是不是讲啊：远离痴眷属。我们往往不是以善知识和恶知识来分别，是以家人和外人来分别。是家里的人，是父母，是夫妻儿女，他再坏都是善人。你这个太麻烦了。不是要求出家，你思想上要出家，你跟家人在一起必须时时刻刻想的是度他，而不是被他度过去。修行人只以道处，不以情交。你既然现在尊重我，爱护我，那我就来度你，跟我一起学佛。这个问题我们要好好地反省一下。妙庄严王这一家，妻子儿女并不是恒顺老子去享乐，去修外道，而是把他逼过来学佛法来成就。所以我们要好好把这笔帐要算清楚，你想不想解脱？而且现世就得到现报。
其善知识能作佛事，示教利喜：善知识的标准就是他能够帮助你，引导你，让你对佛法生起信心、欢喜心，能够成就。能作佛事：既能示现善相，也能示现恶相。大王当知，善知识者，是大因缘：为什么这么说呢？一者，修行要从法化生，你不得法成就不了；二者，真正的善知识一定是明心见性之人，他能指导你学正法。所以化导，令得见佛：「化导」就是以种种办法来引导你，能够让你明白真理，这叫「见佛」。
大王，汝见此二子否？此二子已曾供养六十五百千万亿那由他恒河沙诸佛，亲近恭敬，于诸佛所受持法华经，愍念邪见众生，令住正见。
这是云雷音王佛继续来开导妙庄严王，你了解这两个儿子吗？「见」是了解。「此二子」呢，已经供养了无量恒河沙数诸佛。也就是说，你这两个儿子已经是明心见性的大菩萨。他刻骨铭心深信不疑一切万法都是「我」，这一念就是供养无量佛。要与前面佛在〈方便品〉很多地方的金口玉言贯通起来，对《法华经》「一念信解」就是供养无量佛，何况时时、事事、处处勇猛精进，更不可思议。明白什么是佛，你就是供养佛。
于诸佛所，受持法华经：「于诸佛所」并不是非要肉身佛出世，我到那儿去参加读《法华经》、诵《法华经》、听《法华经》，错了。「于诸佛所」是时时事事处处都持佛知佛见。愍念邪见众生，令住正见：既有大慈悲心，又有利他种种善举，引导众生读《妙法莲华经》，这是「令住正见」。开悟的《楞严经》，成佛的《法华经》，非此不可，方为「正见」。
妙庄严王即从虚空中下，而白佛言：世尊，如来甚希有！以功德智慧故，顶上肉髻光明显照，其眼长广而绀青色，眉间毫相，白如珂月，齿白齐密，常有光明，唇色赤好，如频婆果。
尔时，妙庄严王赞叹佛如是等无量百千万亿功德已，于如来前，一心合掌，复白佛言：世尊，未曾有也。如来之法，具足成就不可思议微妙功德，教诫所行，安隐快善；我从今日，不复自随心行，不生邪见憍慢瞋恚诸恶之心。说是语已，礼佛而出。
这是「妙庄严王」再一次赞叹诸佛功德，求佛印证。前者住于虚空中是表从空智、总相智来观照万法。这里「从虚空中下」是表从「道种智、分别智」，以「无分别不妨分别」来观照「俗谛」。这叫会相归性、在俗见真。
顶上肉髻光明显照，属于「依报随着正报转」。佛顶「肉髻」是不是有形有相的法呀？它是表真实智慧。佛有「肉髻」，我们有没有「肉髻」呐？你就是有「肉髻」，能不能看到？看不到。可是它在不在啊？这是讲「非空非有」。你说有嘛，你看不到；你说他没有嘛，我心里知道就在。「其眼长广」，佛以肉身示现啊，有三十二种相好。佛眼长广是表佛知佛见不可思议的殊胜。「而绀青色」，青色是表镇定、表自在、表清凉，青里带点微红。镇定里还有不可思议的奇妙。这是表智慧，表力量。「眉间毫相白如珂月」，眉间毫相与「其眼长广而绀青色」对应起来观照，是表一种神采，一种气色。
每个人身上都有光，每个人自己就可以看到光。怎么看呢？我教你们一个办法。两人一组，一个站到雪白的墙壁那边，站着不要动，另外一个人相距十公尺左右。看光的人注意养神，养十来分钟，心定下来，什么也不要想。然后就好像刚刚睡觉起来——刚睡醒是不是很清净啊？眼睛半闭不闭，观察十分钟以后，你就发觉这个人发光。如果身体健康的人一定是白光，白光冲天；如果有病的人是灰色的光；如果是病很重的人是黑色的光。如果这个人平时是练气功修外道的，他会采日月之精气呀，他有红光、蓝光、黄光出来。每个人都有光，每个人这个肉眼都有看光的功能。
为什么平时看不到啊？因为你心很浮躁，粗浊。那么在几百年几千年前农业社会的时候人心比较清净，他眼睛一看就看到这个光。健康的人都是白光，何况是佛啊！凡是身体很健康的人都有白毫相光。在这里示现的那种神通的白毫相光每个人都有，我们还可以自己看自己的白毫相光。
两种办法。一者，你在晚上把窗户打开，这里面是灯光通明，外面一定是黑暗的，然后你把双手置于窗户边，在黑暗与光交界的地方细心看，手就跟电光一样，煞白煞白的光放射出来；二者，晚上在桌子下面，有灯光和桌子影交叉点，同样把手一伸，你就看到手像电光一样射下来，那就是白毫相光。
作为佛来讲，他比任何人都清净，所以他的光比任何人都强。但是这只能证明调整色身这种定力，并不代表智慧。真正的佛光你看不到，看到的都是无明。有些人以身上有没有光来判定道行，因为修外道的人眼睛很利。如果一个人练气功几十年，每天能坐几个小时禅定，这个人走到哪里，那些外道只要看到你就拜，给你磕头。为什么？他看到你身上光亮很强。可这没有什么了不起。第三层天以上没有太阳，第三天叫「夜摩天」，天人自己发光。越往上面的天，天人发光越强，可都还是些凡夫外道。《金刚经》讲「若人以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来」，要搞明白。智慧不是以光来看。智慧之光没有光亮，没有黑暗，他就是一种灵感。那么在这里妙庄严王是赞叹佛在果地上的那种「三昧」功夫，赞叹佛示现的那种庄严相。
唇色赤好，如频婆果：「频婆果」是一种水果，红红的、亮亮的。
世尊，未曾有也。如来之法，具足成就不可思议微妙功德，教戒所行，安隐快善：世尊，从来没有看到你这么好的相啊！微妙功德，是佛出世教化众生所示现的无量色身三昧功德。所以通过因缘法，通过有形有相的善法也可以帮助引导，启发众生修行，但这不是主业。主业是以「一心三藏」这个心地法门成就众生。
摘自《顿悟菩提》
回向偈
愿以此功德，普及于一切。
我等与众生，皆共成佛道！
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