六祖坛经原文 顿渐品 第八卷
时祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称“南能北秀”，故有南北二宗顿渐之分，而学者莫知宗趣。师谓众曰：“法本一宗，人有南北；法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。”
然秀之徒众，往往讥南宗祖师“不识一字，有何所长？”秀曰：“他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉！吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人勿滞于此，可往曹溪参决。”
一日，命门人志诚曰：“汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。”
志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。
时祖师告众曰：“今有盗法之人，潜在此会。”
志诚即出礼拜，具陈其事。
师曰：“汝从玉泉来，应是细作。”
对曰：“不是！”
师曰：“何得不是？”
对曰：“未说即是，说了不是。”
师曰：“汝师若为示众？”
对曰：“常指诲大众：住心观静，长坐不卧。”
师曰：“住心观静，是病非禅。常坐拘身，于理何益？听吾偈曰：
生来坐不卧，死去卧不坐；
一具臭骨头，何为立功课？”
志诚再拜曰：“弟子在秀大师处学道九年，不得契悟；今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。”
师曰：“吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看。”
诚曰：“秀大师说：‘诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定’。彼说如此，未审和尚以何法诲人？”
师曰：“吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议；吾所见戒定慧又别。”
志诚曰：“戒定慧只合一种，如何更别？”
师曰：“汝师戒定慧接大乘人；吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性。离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：
心地无非自性戒，
心地无痴自性慧，
心地无乱自性定，
不增不减自金刚，
身去身来本三昧。”
诚闻偈悔谢，乃呈一偈曰：
“五蕴幻身，幻何究竟？
回趣真如，法还不净。”
师然之，复语诚曰：“汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见。无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得。去来自由，无滞无碍；应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。”
志诚再启师曰：“如何是不立义？”
师曰：“自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？”
志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。
僧志彻，江西人，本姓张，名行昌，少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于坐间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害，师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。
师曰：“正剑不邪，邪剑不正；只负汝金，不负汝命。”
行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。
师遂与金，言：“汝且去，恐徒众翻害于汝，汝可他日易形而来，吾当摄受。”
行昌禀旨宵遁，后投僧出家，具戒精进。
一日，忆师之言，远来礼觐（jìn）。
师曰：“吾久念汝，汝来何晚？”
曰：“昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎？弟子常览《涅槃经》，未晓常、无常义，乞和尚慈悲，略为解说。”
师曰：“无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。”
曰：“和尚所说，大违经文。”
师曰：“吾传佛心印，安敢违于佛经？”
曰：“经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法，乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常；此即相违，令学人转加疑惑。”
师曰：“《涅槃经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文，乃至为汝，终无二说。”
曰：“学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。”
师曰：“汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者？故吾说无常，正是佛说真常之道也。又，一切诸法若无常者，即物物皆有自性容受生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于涅槃了义教中破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？”
行昌忽然大悟，说偈曰：
“因守无常心，佛说有常性；
不知方便者，犹春池拾砾（lì）。
我今不施功，佛性而现前；
非师相授与，我亦无所得。”
师曰：“汝今彻也，宜名志彻。”彻礼谢而退。
有一童子，名神会，襄陽高氏子，年十三，自玉泉来参礼。
师曰：“知识远来艰辛，还将得本来否？若有本，则合识主，试说看！”
会曰：“以无住为本，见即是主。”
师曰：“这沙弥争合取次语。”
会乃问曰：“和尚坐禅，还见不见？”
师以拄杖打三下云：“吾打汝，是痛不痛？”
对曰：“亦痛亦不痛。”
师曰：“吾亦见亦不见。”
神会问：“如何是亦见亦不见？”
师云：“吾之所见，常见自心过愆（qiān），不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚（huì）恨。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭，汝自性且不见，敢尔弄人！”
神会礼拜悔谢。
师又曰：“汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？”
神会再礼百余拜，求谢过愆；服勤给侍，不离左右。
一日，师告众曰：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”
神会出曰：“是诸佛之本源，神会之佛性。”
师曰：“向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性！汝向去有把茆（máo）盖头，也只成个知解宗徒。”
祖师灭后，会入京洛，大宏曹溪顿教。著《显宗记》，盛行于世（是为“荷泽禅师”）。
师见诸宗难问、咸起恶心、多集座下，愍而谓曰：“学道之人，一切善念，恶念应当尽除。无名可名，名于自性；无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见。”
诸人闻说，总皆作礼，请事为师。
时祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称“南能北秀”，故有南北二宗顿渐之分，而学者莫知宗趣。师谓众曰：“法本一宗，人有南北；法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。”
然秀之徒众，往往讥南宗祖师“不识一字，有何所长？”秀曰：“他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉！吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人勿滞于此，可往曹溪参决。”
一日，命门人志诚曰：“汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。”
志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。
时祖师告众曰：“今有盗法之人，潜在此会。”
志诚即出礼拜，具陈其事。
师曰：“汝从玉泉来，应是细作。”
对曰：“不是！”
师曰：“何得不是？”
对曰：“未说即是，说了不是。”
师曰：“汝师若为示众？”
对曰：“常指诲大众：住心观静，长坐不卧。”
师曰：“住心观静，是病非禅。常坐拘身，于理何益？听吾偈曰：
生来坐不卧，死去卧不坐；
一具臭骨头，何为立功课？”
志诚再拜曰：“弟子在秀大师处学道九年，不得契悟；今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。”
师曰：“吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看。”
诚曰：“秀大师说：‘诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定’。彼说如此，未审和尚以何法诲人？”
师曰：“吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议；吾所见戒定慧又别。”
志诚曰：“戒定慧只合一种，如何更别？”
师曰：“汝师戒定慧接大乘人；吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性。离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：
心地无非自性戒，
心地无痴自性慧，
心地无乱自性定，
不增不减自金刚，
身去身来本三昧。”
诚闻偈悔谢，乃呈一偈曰：
“五蕴幻身，幻何究竟？
回趣真如，法还不净。”
师然之，复语诚曰：“汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见。无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得。去来自由，无滞无碍；应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。”
志诚再启师曰：“如何是不立义？”
师曰：“自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？”
志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。
僧志彻，江西人，本姓张，名行昌，少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于坐间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害，师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。
师曰：“正剑不邪，邪剑不正；只负汝金，不负汝命。”
行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。
师遂与金，言：“汝且去，恐徒众翻害于汝，汝可他日易形而来，吾当摄受。”
行昌禀旨宵遁，后投僧出家，具戒精进。
一日，忆师之言，远来礼觐（jìn）。
师曰：“吾久念汝，汝来何晚？”
曰：“昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎？弟子常览《涅槃经》，未晓常、无常义，乞和尚慈悲，略为解说。”
师曰：“无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。”
曰：“和尚所说，大违经文。”
师曰：“吾传佛心印，安敢违于佛经？”
曰：“经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法，乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常；此即相违，令学人转加疑惑。”
师曰：“《涅槃经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文，乃至为汝，终无二说。”
曰：“学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。”
师曰：“汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者？故吾说无常，正是佛说真常之道也。又，一切诸法若无常者，即物物皆有自性容受生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于涅槃了义教中破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？”
行昌忽然大悟，说偈曰：
“因守无常心，佛说有常性；
不知方便者，犹春池拾砾（lì）。
我今不施功，佛性而现前；
非师相授与，我亦无所得。”
师曰：“汝今彻也，宜名志彻。”彻礼谢而退。
有一童子，名神会，襄陽高氏子，年十三，自玉泉来参礼。
师曰：“知识远来艰辛，还将得本来否？若有本，则合识主，试说看！”
会曰：“以无住为本，见即是主。”
师曰：“这沙弥争合取次语。”
会乃问曰：“和尚坐禅，还见不见？”
师以拄杖打三下云：“吾打汝，是痛不痛？”
对曰：“亦痛亦不痛。”
师曰：“吾亦见亦不见。”
神会问：“如何是亦见亦不见？”
师云：“吾之所见，常见自心过愆（qiān），不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚（huì）恨。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭，汝自性且不见，敢尔弄人！”
神会礼拜悔谢。
师又曰：“汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？”
神会再礼百余拜，求谢过愆；服勤给侍，不离左右。
一日，师告众曰：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”
神会出曰：“是诸佛之本源，神会之佛性。”
师曰：“向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性！汝向去有把茆（máo）盖头，也只成个知解宗徒。”
祖师灭后，会入京洛，大宏曹溪顿教。著《显宗记》，盛行于世（是为“荷泽禅师”）。
师见诸宗难问、咸起恶心、多集座下，愍而谓曰：“学道之人，一切善念，恶念应当尽除。无名可名，名于自性；无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见。”
诸人闻说，总皆作礼，请事为师。
即是生灭心。说彼实相密要之言。如盲辩色。因他语故。说得青黄赤白黑。而不能自见色之正相。今不能见诸法者。亦复如是。但今为生所生。为死所死者。而有所说者。乃于其人。即无生死之义耶。若为常无常所系者。亦复如是。当知大得空者亦不自得空。故说有空义耶。故知能了万法无生之性。是为得道。大般若经云。佛言。善现。以一切法空无所有。皆不自在。虚诳不坚。故一切法。无生无起。无知无见。复次善现。一切法性。无所依止。无所系属。由此因缘。无生无起。无知无见。华严经云。如实法印。印诸业门。得法无生。住佛所住。观无生性。印诸境界。诸佛护念。发心回向。与诸法性。相应回向。入无作法。成就所作方便。是以不了唯心之旨。未入宗镜之人。向无生中。起贪痴之垢。于真空内。着境界之缘。以为对治。成其轮转。若能返照。心境俱寂。如诸法无行经云。若菩萨见贪欲际。即是真际。见瞋恚际。即是真际。见愚痴际。即是真际。则能毕灭业障之罪。乃至凡夫愚人。不知诸法毕竟灭相故。自见其身。亦见他人。以是见故。便起身口意业。乃至不见佛。不见法。不见僧。是则不见一切法。若不见一切法。于诸法中。则不生疑。不生疑故。则不受一切法。不受一切法故。则自寂灭。不思议佛境界经云。尔时世尊。复语文殊师利菩萨言。童子。汝能了知如来所住平等法不。文殊师利菩萨言。世尊。我已了知。佛言。童子。何者是如来所住平等法。文殊师利菩萨言。世尊。一切凡夫。起贪瞋痴处。是如来所住平等法。佛言。童子。云何一切凡夫。起贪瞋痴处。是如来所住平等法。文殊师利菩萨言。世尊。一切凡夫。于空无相无愿法中。起贪瞋痴。是故一切凡夫。起贪瞋痴处。即是如来所住平等法。佛言。童子。空岂是有法。而言于中。有贪瞋痴。文殊师利菩萨言。世尊。空是有。是故贪瞋痴亦是有。佛言。童子。空云何有。贪瞋痴。复云何有。文殊师利菩萨言。世尊。空以言说故有。贪瞋痴。亦以言说故有。如佛说。比丘有。无生无起。无作无为。非诸行法。此无生无起。无作无为非诸行法。非不有。若不有者。则于生起作为诸行之法。应无出离。以有。故言出离耳。此亦如是。若无有空。则于贪瞋痴。无有出离。以有。故说离贪等诸烦恼耳。中观论偈云。从法不生法。亦不生非法。从非法不生。法。及于非法。直释偈意。法即是有。如色心等。非法是无。如兔角等。若从法生法。如母生子。法生非法。如人生石女儿。从非法生法。如兔角生人。从非法生非法者。如龟毛生兔角。故般若假名论云。复有念言。若如来但证无所得者。佛法即一非是无边。是故经言。如来说一切法。皆是佛法。佛法谓何。即无所得。未曾一法。有可得性。是故一切。无非佛法。云何一切。皆无所得。经云。一切法者。即非一切法。云何非耶。无生性故。若无生即无性。云何名一切法。于无性中。假言说故。一切法无有性者。即是众生如来藏性。庞居士偈云。劫火燃天天不热。岚风吹动不闻声。百川竞注海不溢。五岳名山不见形。澄清静虑无踪迹。千途尽总入无生。故知诸法从意成形。千途因心有像。一念澄寂。万境旷然。元同不二之门。尽入无生之旨。所以傅大士行路难云。君不见。诸法但假空施设。寂静无门为法门。一切法中心为主。余今不复得心原。究捡心原既不得。当知诸法并无根。又无生有二。如通心论云。一法性无生。妙理言法。至虚言性。本来自尔。名曰无生。二缘起无生。夫境由心现。故不从他生。心籍境起。故不自生。心境各异。故不共生。相因而有。故不无因生。亦云。一理无生。圆成实性。本不生故。二事无生。缘生之相。即无生故。止观云。若释金刚经。即转无生意。度入不住门中。种种不住。不住色布施。不住声香等布施。虽诸法不住。以无住法住般若中。即是入空。以无住法住世谛。即是入假。以无住法住实相。即是入中。此无住慧。即是金刚。三昧。能破盘石沙砾。彻至本际。又如释迦牟尼入大寂定金刚三昧。天亲无著论。开善广解。讵出无生无住之意。若得此意。千经万论。豁矣无疑。此是学观之初章。思议之根本。释异之妙慧。入道之指归。纲骨旷大。事理具足。一解千从。法门自在。故知一切诸法。皆从无生性空而有。有而非有。不离俗而常真。非有而有。不离真而恒俗。则幻有立而无生显。空有历然。两相泯而双事存。真俗宛尔。斯则无生而无不生。不住二边矣。如古德颂云。无生终不住。万像徒流布。若作无生解。还被无生固。
童子问（三）
童子遇渔父于灵山，合掌躬敬，问其所问。
童子：心者，何也？
渔父：心者，心也。
童子：何者心也？
渔父：善哉，是问。然，汝之所问，不知是名之心耶，物之心耶，法之心耶，性之心也？
童子：暂问识心。
渔父：论识心者，根身五识，非善非恶；本末二识，渊深莫测；第六意识，可善可恶，虽具见、闻、觉知、止、定诸胜善功能，更有欲、怒、痴、慢、疑、嫉妒、妄见众大恶性。识心缘心，俗言识神，名相海量，不可尽数。量虽海多，无非生灭。
童子：识心如何？
渔父：凡小之者，以六识为心，六尘为法。由心缘境，境随心起，曰心生法生；由外激内，心逐境现，故曰法生心生。大行之人，指第八识为心，根身器界种子为法，由业识动故，转本有智光，为能见之见分，使能见故，妄现境界相分，此则法随心生也。复由境界为缘故，起智分别，觉心相续，执取计名，生后七转识，此则心随法生也。楞严经三番征心，七处破妄，旨在破此识心；此妄识不破，彼真心不现。所谓：一念不生全体现，六根才动被云遮。老夫子谓：心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。不亦明说识心无处乎？唯识家谓：识外无境。不亦示根尘同源、识性虚妄乎？王阳明谓：心外无物；陆九渊谓：吾心即宇宙，宇宙即吾心。各有所之，同无为法。
童子：性心如何？
渔父：妄破真显，识灭性见。妄识不除，性心焉现？楞严十番显见，旨在指月，汝当闻思。祖曰：言语道断，心行处灭。实非语言、文字，及与缘虑，而可拟议。金刚经云：凡一切相，皆是虚妄。又云：第一波罗蜜，即非第一波罗蜜。因汝所问，姑妄言之：肉心受灭，心即非心；缘心无体，心即非心；识心无常，心即非心；性心常寂，名之真心。楞严云：夲非因缘，亦非自然，非不因缘，非不自然，无非不非，无是不是，离一切相，即一切法。老子曰：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根，绵绵若存，用之不勤。帝云：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。于意云何？
童子茫茫然。
于时，远处鸟鸣，时起时止。
渔父：今次鸟声，汝得闻乎？
童子：我闻。
渔父：汝何以闻？
童子：我以耳闻。
渔父：鸟声已止，汝得闻乎？
童子：鸟声已止，我即无闻。
渔父：汝言乖也。
童子惊问：何乖之有？
渔父：响起得闻，声止岂无闻乎？
童子：无闻。
渔父：今复声起，汝得闻不？
童子：得闻。
渔父：鸟鸣乃声，非闻也；鸟声不起，非无闻也。
童子：所以者何？
渔父：汝今应知，所闻声也，能闻性也。所者尘也，时起时止，有生有灭，有来有去；能者性也，不动不摇，不生不灭，不来不去。
童子：乃性心乎？
渔父默然。
童子：聋人无闻乎？
渔父：聋人有闻。
童子：聋何有闻？
渔父：闻不关尘，性不关根。聋与不聋，闻性平等。识之与根，汝莫错认。祖云：学道之人不识真，只为从来认识神。无量劫来生死夲，痴人唤作夲来人。
童子安然，若有所思。
童子：如之何也？
渔父：事有两端，心分二门。何谓二门？生灭一门，寂静一门。觉心迷心，正心邪心，净心染心，善心恶心，真心妄心，圣心凡心。如是种种，世出世间，不可尽数，不可尽量，微尘数心，尽摄二门。汝当拣择，自取自舍。
童子：吾今为善去恶。
渔父：去恶为善，可誉可赞。但，善恶之心，亦是妄想分别，总是凡夫心。老子云：天下皆知善之为善，斯不善已。金刚经云：所言善法者，即非善法，是名善法。又云：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
童子：何之如也？
渔父：经云：知见立知，乃无明夲；知见无见，斯即涅槃。教言：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，觉道无上誓愿成。老子云：圣人无常心，以百姓心为心。先贤曰：为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。汝于是中，或见性心。
童子：心之无相，亦可见乎？
渔父：相由心生。易曰：将叛者其辞惭；中心疑者其辞枝；吉人之辞寡，躁人之辞多；诬善之人，其辞游；失其守者，其辞屈。辞由心生，圣不妄言。乃至一切法相，不离一心。今者，听乎外而知乎中，观其音乃见其心。所谓：闻教得义，观音知心，依指见月。
日之将西，鸟之将巢。
童子：吾今得见心之法也。
渔父：何言得之？
童子：诸恶莫作，众善奉行。
渔父一笑，西去。
童子遇渔父于灵山，合掌躬敬，问其所问。
童子：心者，何也？
渔父：心者，心也。
童子：何者心也？
渔父：善哉，是问。然，汝之所问，不知是名之心耶，物之心耶，法之心耶，性之心也？
童子：暂问识心。
渔父：论识心者，根身五识，非善非恶；本末二识，渊深莫测；第六意识，可善可恶，虽具见、闻、觉知、止、定诸胜善功能，更有欲、怒、痴、慢、疑、嫉妒、妄见众大恶性。识心缘心，俗言识神，名相海量，不可尽数。量虽海多，无非生灭。
童子：识心如何？
渔父：凡小之者，以六识为心，六尘为法。由心缘境，境随心起，曰心生法生；由外激内，心逐境现，故曰法生心生。大行之人，指第八识为心，根身器界种子为法，由业识动故，转本有智光，为能见之见分，使能见故，妄现境界相分，此则法随心生也。复由境界为缘故，起智分别，觉心相续，执取计名，生后七转识，此则心随法生也。楞严经三番征心，七处破妄，旨在破此识心；此妄识不破，彼真心不现。所谓：一念不生全体现，六根才动被云遮。老夫子谓：心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。不亦明说识心无处乎？唯识家谓：识外无境。不亦示根尘同源、识性虚妄乎？王阳明谓：心外无物；陆九渊谓：吾心即宇宙，宇宙即吾心。各有所之，同无为法。
童子：性心如何？
渔父：妄破真显，识灭性见。妄识不除，性心焉现？楞严十番显见，旨在指月，汝当闻思。祖曰：言语道断，心行处灭。实非语言、文字，及与缘虑，而可拟议。金刚经云：凡一切相，皆是虚妄。又云：第一波罗蜜，即非第一波罗蜜。因汝所问，姑妄言之：肉心受灭，心即非心；缘心无体，心即非心；识心无常，心即非心；性心常寂，名之真心。楞严云：夲非因缘，亦非自然，非不因缘，非不自然，无非不非，无是不是，离一切相，即一切法。老子曰：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根，绵绵若存，用之不勤。帝云：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。于意云何？
童子茫茫然。
于时，远处鸟鸣，时起时止。
渔父：今次鸟声，汝得闻乎？
童子：我闻。
渔父：汝何以闻？
童子：我以耳闻。
渔父：鸟声已止，汝得闻乎？
童子：鸟声已止，我即无闻。
渔父：汝言乖也。
童子惊问：何乖之有？
渔父：响起得闻，声止岂无闻乎？
童子：无闻。
渔父：今复声起，汝得闻不？
童子：得闻。
渔父：鸟鸣乃声，非闻也；鸟声不起，非无闻也。
童子：所以者何？
渔父：汝今应知，所闻声也，能闻性也。所者尘也，时起时止，有生有灭，有来有去；能者性也，不动不摇，不生不灭，不来不去。
童子：乃性心乎？
渔父默然。
童子：聋人无闻乎？
渔父：聋人有闻。
童子：聋何有闻？
渔父：闻不关尘，性不关根。聋与不聋，闻性平等。识之与根，汝莫错认。祖云：学道之人不识真，只为从来认识神。无量劫来生死夲，痴人唤作夲来人。
童子安然，若有所思。
童子：如之何也？
渔父：事有两端，心分二门。何谓二门？生灭一门，寂静一门。觉心迷心，正心邪心，净心染心，善心恶心，真心妄心，圣心凡心。如是种种，世出世间，不可尽数，不可尽量，微尘数心，尽摄二门。汝当拣择，自取自舍。
童子：吾今为善去恶。
渔父：去恶为善，可誉可赞。但，善恶之心，亦是妄想分别，总是凡夫心。老子云：天下皆知善之为善，斯不善已。金刚经云：所言善法者，即非善法，是名善法。又云：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
童子：何之如也？
渔父：经云：知见立知，乃无明夲；知见无见，斯即涅槃。教言：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，觉道无上誓愿成。老子云：圣人无常心，以百姓心为心。先贤曰：为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。汝于是中，或见性心。
童子：心之无相，亦可见乎？
渔父：相由心生。易曰：将叛者其辞惭；中心疑者其辞枝；吉人之辞寡，躁人之辞多；诬善之人，其辞游；失其守者，其辞屈。辞由心生，圣不妄言。乃至一切法相，不离一心。今者，听乎外而知乎中，观其音乃见其心。所谓：闻教得义，观音知心，依指见月。
日之将西，鸟之将巢。
童子：吾今得见心之法也。
渔父：何言得之？
童子：诸恶莫作，众善奉行。
渔父一笑，西去。
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