永明延寿禅师《宗镜录》15
水潦和尚云。若说一法。十方诸佛收入一法中。百千妙门在一毛头上。千圣同辙。决定不别。普照十方。犹如明镜。心地若明。一切事尽皆看破。从上已来。以心传心。本心即是法。
仰山和尚云。顿悟自心无相。犹若虚空。寄根发明。即本心具恒沙妙用。无别所持。无别安立。即本地。即本土。
大颠和尚云。老僧往年见石头和尚。问曰。阿那个是汝心。对云。言语者是心。被师喝出。经日却问。前日既不是心。除此之外。何者是心。师云。除却扬眉动目一切之事外。直将心来。对云。无心可来。师云。汝先来有心。何得言无心。无心尽同谤。我。时于言下大悟。即对云。既令某甲除却扬眉动目一切之事。和尚亦须除之。师云。我除竟。对云。将示和尚了也。师云。汝既将示我心如何。对云。不异和尚。师云。不关汝事。对云。本无物。师云。汝亦无物。对云。既无物。即真物。师云。真物不可得。汝心现量意旨如此也。大须护持。
三平和尚偈云。即此见闻非见闻。无余声色可呈君。个中若了浑无事。体用无妨分不分。又偈云。见闻知觉本非因。当体虚玄绝妄真。见相不生痴爱业。洞然全是释迦身。
安国和尚云。经云。应无所住。而生其心。无所住者。不住色。不住声。不住迷。不住悟。不住体。不住用。而生其心者。即是一切处而显一心。若住善生心。即善现。若住恶生心。即恶现。本心即隐没。若无所住。十方世界唯是一心。信知风幡不动。是心动。有檀越问。和尚是南宗北宗。答云。我非南宗北宗。心为宗。又问。和尚曾看教不。答云。我不曾看教。若识心。一切教看竟。学人问。何名识心见性。答。喻如夜梦。见好与恶。若知身在床。上安眠。全无忧喜。即是识心见性。如今有人。闻作佛便喜。闻入地狱即忧。不达心佛。在菩提床上安眠。妄生忧喜。
归宗和尚云。即心是佛。彻底唯性。山河大地。一法所印。是大神咒。真实不虚。是诸佛之本原。菩提之根骨。佛何者是。即今言下是。更无别人。经云。譬如一色。随众生见。得种种名。一切法唯是一法。随处得名。
大悲和尚云。能知自心性含于万法。终不别求。念念功夫。入于实相。若不见是义。勒苦累劫。亦无功夫。
草堂和尚云。夫帝网未张。千璎焉觌。宏纲忽举。万目自开。心佛双照。观也。心佛双亡。止也。定慧既均。亦何心而不佛。何佛而不心。心佛既然。则万境万缘无非三昧也。
百丈慧海和尚。因拨火示沩山灵祐。因兹顿悟。百丈乃谓曰。此暂时岐路。经云。欲见佛性。当观因缘时节。时节既至。如迷忽悟。似忘忽忆。方省旧道己物不从他得。是故祖师云。悟了同未悟。无心得无法。秖是无虚妄凡圣等心。本来心法。元自备足。是汝今既尔。善自护持。又广语问云。见不。答。见。又问。见复如何。答。见无二。既云无二不以见见于见。若见更见。为前见是。为后见是。经云。见见之时。见非是见。所以云。不行见法。不行闻法。不行觉法。诸佛疾与授记。又云。自心是佛。照用属菩萨。自心是主宰。照用属客。如波说水。照万有以显功。若能寂照。不存。玄旨。自然贯于今古。如云神无照功。至功常存。又云。如今欲得蓦直悟解。但人法俱泯。俱绝。俱空。
盘山和尚云。大道无中。复谁前后。长空绝迹。何用量之。空既如是。道岂言哉。心月孤圆。光吞万像。光非照境。境亦非存。光境俱亡。复是何物。譬如掷剑挥空。莫论及之不及。斯乃空轮无迹。剑刃非亏。若能如是。心心无知。全人即佛。全佛即人。人佛无异。始为道矣。
大梅和尚。初问马祖。如何是佛。答。即汝心是。问。如何是法。答。亦汝心是。问。祖无意耶。答。汝但识取自心。无法不备。后住梅山。示众云。汝等诸人。应当各自明心达本。勿逐其末。但得其本。其末自至。汝等欲得其本。但识取汝心。此心元是一切世间出世间法之根本。但心不附一切善恶而生。即知万法本自如如。时有学人。问。心外别无法耶。答。祖佛是汝心生耳。心是万法之本。岂别有法过于心耶。释曰。如六祖云。善恶都莫思量。自然得入心体。湛然常寂。妙用恒沙。以诸佛是极善边际。众生是极恶边际。以善恶收尽一切法。故云若不思量。全归心体。但有微毫之法。皆是思想心生。如寒山子颂云。万机俱泯迹。方见本来人。泯之一字。未必须泯。以心外元无一法。所见唯心。如谷应自声。镜写我像。秖谓众生不达。鼓动心机。立差别之前尘。如空华起灭。织无边之妄想。似焰水奔腾。不复一心本源。故令泯绝。若入心体。虽云湛然。不落断灭。自然从体起用。周遍恒沙。又大梅云。此心法门。真如妙理。不增不减。种种方便。善能应用。当知总是此性本来具足。不生不灭。能知三世一切作用。所以云。我观久远。犹若今日。常在于其中。经行及坐卧。
岩头和尚云。于三界中。有无。唯自己知。更无余事。但识自己本来面目。唤作无依。神荡荡地。若道别有法有祖。赚汝到底。但向方寸中看。迥迥明朗。但无欲无依。便得决了。高城和尚歌云。无相心。能运耀。应声应色随方照。虽在方而不在方。任运高低总能妙。寻无头。复无尾。焰光运运从何起。只者如今全是心。心用明心心复尔。不居方。何处觅。运用无踪复无迹。识取如今明觅人。终朝莫谩别求的。勤心学。近丛林。莫将病眼认华针。说教本穷无相理。广读元来不识心。识取心。了取境。识心了境禅河静。若能了境便识心。万法都如闼婆影。
千顷和尚云。一切众生。驴骡象马。蜈蚣蚰蜒。十恶五逆。无明妄念。贪嗔不了之法。并从如来藏中显现。本来是佛。只为众生。从无始劫来瞥起一念。从此奔流。迄至今日。所以佛出世来。令灭意根。绝诸分别。一念相应。便超正觉。岂用教他多知多解。扰乱身心。所以菩提光明。不得发现。汝今但能绝得见闻觉知。于物境上莫生分别。随时着衣吃饭。平常心是道。此法甚难。学人问。和尚。夜后无灯时如何。师云。悟道之人。常光现前。有什么昼夜。问。何不见和尚光。师云。拟将什么眼见。学人云。世人同将现在眼见。师弹指云。苦哉。一切众生。根尘相涉。从无始来。认贼为子。至于今日。常被枷锁。汝将眼见。意识分别。拟求佛道。即是背却本心。逐念流转。如此之人。对面隔越。
惟政和尚云。古圣今圣。其理齐焉。昔日日。今日日。照不两鲜。昔日风。今日风。鼓无二动。一滴之水润焉。大海之水润焉。又颂云。一念得心。顿超三界。见无所见。贪嗔烂坏。
牛头山忠和尚。学人问。夫入道者。如何用心。答曰。一切诸法。本自不生。今则无灭。汝但任心自在。不须制止。直见直闻。直来直去。须行即行。须住即住。此即是真道。经云。缘起是道场。知如实故。又问。令欲修道。作何方便而得解脱。答曰。求佛之人。不作方便。顿了心原。明见佛性。即心是佛。非妄非真故。经云。正直舍方便。但说无上道。又问。真如妙法。理智幽深。浅识之徒。如何得见。答曰。汝莫谤佛。佛不如是。说。一切诸法。非深非浅。汝自不见。谓言甚深。若也见时。触目尽皆微妙。何以高推。菩萨。别立圣人。且如生公云。非曰智深。物深于智耳。此伤不逮之词耳。汝莫拣择法。莫存取舍心。故云法无有比。无相待故。夫经者。以身心为义。华严经云。身是正法藏。心为无碍灯。照了诸法空。名曰度众生。
夹山和尚云。目前无法。意在目前。不是目前法。非耳目之所到。
大安和尚云。汝诸人各自身中。有无价大宝。从眼门放光。照破山河大地。耳门放光。领览一切善恶音声。六门昼夜。常放光明。亦名放光三昧。汝自不识。在四大身中。内外扶持。不教倾侧。两脚牙子。大檐得石二檐。从独木桥上过。亦不教伊倒地。且是什么。汝若觅毫发。即不可见。故志公云。内外推寻觅总无。境上施为浑大有。
长沙和尚偈云。最甚深。最甚深。法界人身便是心。迷者迷心为众刹。悟时刹海是真心。身界二尘元实相。分明达此号知音。又学人问。尽法界众生识心。最初从何而有。偈答云。性地生心主。心为万法师。心灭心师灭。方得契如如。
龙牙和尚云。夫言修道者。此是劝喻之词。接引之语。从上已来。无法与人。只是相承种种方便。为说。出意旨。令识自心。究竟无法可得。无道可修。故云菩提道自然。今言法者。是轨持之名。道是众生体性。未有世界。早有此性。世界坏时。此性不灭。唤作随流之性。常无变异。动静与虚空齐等。唤作世间相常住。亦名第一义空。亦名本际。亦名心王。亦名真如解脱。亦名菩萨涅槃。百千异号。皆是假名。虽有多名。而无多体。会多名而同一体。会万义而归一心。若识自家本心。唤作归根得旨。譬如人欲得诸流水。但向大海中求欲识万法之相。但向心中契会。会得玄理。举体全真。万像森罗。一法所印。
德山和尚云。若有一尘一法。可得。与汝执取生解。皆落天魔外道。只是个灵空。尚无纤尘可得。处处清净。光明洞达。表里莹彻。又云。汝莫爱圣。圣是空名。更无别法。只是个炟赫灵空。无碍自在。不是庄严修证得。从佛至祖。皆传此法而得出离。
水潦和尚云。若说一法。十方诸佛收入一法中。百千妙门在一毛头上。千圣同辙。决定不别。普照十方。犹如明镜。心地若明。一切事尽皆看破。从上已来。以心传心。本心即是法。
仰山和尚云。顿悟自心无相。犹若虚空。寄根发明。即本心具恒沙妙用。无别所持。无别安立。即本地。即本土。
大颠和尚云。老僧往年见石头和尚。问曰。阿那个是汝心。对云。言语者是心。被师喝出。经日却问。前日既不是心。除此之外。何者是心。师云。除却扬眉动目一切之事外。直将心来。对云。无心可来。师云。汝先来有心。何得言无心。无心尽同谤。我。时于言下大悟。即对云。既令某甲除却扬眉动目一切之事。和尚亦须除之。师云。我除竟。对云。将示和尚了也。师云。汝既将示我心如何。对云。不异和尚。师云。不关汝事。对云。本无物。师云。汝亦无物。对云。既无物。即真物。师云。真物不可得。汝心现量意旨如此也。大须护持。
三平和尚偈云。即此见闻非见闻。无余声色可呈君。个中若了浑无事。体用无妨分不分。又偈云。见闻知觉本非因。当体虚玄绝妄真。见相不生痴爱业。洞然全是释迦身。
安国和尚云。经云。应无所住。而生其心。无所住者。不住色。不住声。不住迷。不住悟。不住体。不住用。而生其心者。即是一切处而显一心。若住善生心。即善现。若住恶生心。即恶现。本心即隐没。若无所住。十方世界唯是一心。信知风幡不动。是心动。有檀越问。和尚是南宗北宗。答云。我非南宗北宗。心为宗。又问。和尚曾看教不。答云。我不曾看教。若识心。一切教看竟。学人问。何名识心见性。答。喻如夜梦。见好与恶。若知身在床。上安眠。全无忧喜。即是识心见性。如今有人。闻作佛便喜。闻入地狱即忧。不达心佛。在菩提床上安眠。妄生忧喜。
归宗和尚云。即心是佛。彻底唯性。山河大地。一法所印。是大神咒。真实不虚。是诸佛之本原。菩提之根骨。佛何者是。即今言下是。更无别人。经云。譬如一色。随众生见。得种种名。一切法唯是一法。随处得名。
大悲和尚云。能知自心性含于万法。终不别求。念念功夫。入于实相。若不见是义。勒苦累劫。亦无功夫。
草堂和尚云。夫帝网未张。千璎焉觌。宏纲忽举。万目自开。心佛双照。观也。心佛双亡。止也。定慧既均。亦何心而不佛。何佛而不心。心佛既然。则万境万缘无非三昧也。
百丈慧海和尚。因拨火示沩山灵祐。因兹顿悟。百丈乃谓曰。此暂时岐路。经云。欲见佛性。当观因缘时节。时节既至。如迷忽悟。似忘忽忆。方省旧道己物不从他得。是故祖师云。悟了同未悟。无心得无法。秖是无虚妄凡圣等心。本来心法。元自备足。是汝今既尔。善自护持。又广语问云。见不。答。见。又问。见复如何。答。见无二。既云无二不以见见于见。若见更见。为前见是。为后见是。经云。见见之时。见非是见。所以云。不行见法。不行闻法。不行觉法。诸佛疾与授记。又云。自心是佛。照用属菩萨。自心是主宰。照用属客。如波说水。照万有以显功。若能寂照。不存。玄旨。自然贯于今古。如云神无照功。至功常存。又云。如今欲得蓦直悟解。但人法俱泯。俱绝。俱空。
盘山和尚云。大道无中。复谁前后。长空绝迹。何用量之。空既如是。道岂言哉。心月孤圆。光吞万像。光非照境。境亦非存。光境俱亡。复是何物。譬如掷剑挥空。莫论及之不及。斯乃空轮无迹。剑刃非亏。若能如是。心心无知。全人即佛。全佛即人。人佛无异。始为道矣。
大梅和尚。初问马祖。如何是佛。答。即汝心是。问。如何是法。答。亦汝心是。问。祖无意耶。答。汝但识取自心。无法不备。后住梅山。示众云。汝等诸人。应当各自明心达本。勿逐其末。但得其本。其末自至。汝等欲得其本。但识取汝心。此心元是一切世间出世间法之根本。但心不附一切善恶而生。即知万法本自如如。时有学人。问。心外别无法耶。答。祖佛是汝心生耳。心是万法之本。岂别有法过于心耶。释曰。如六祖云。善恶都莫思量。自然得入心体。湛然常寂。妙用恒沙。以诸佛是极善边际。众生是极恶边际。以善恶收尽一切法。故云若不思量。全归心体。但有微毫之法。皆是思想心生。如寒山子颂云。万机俱泯迹。方见本来人。泯之一字。未必须泯。以心外元无一法。所见唯心。如谷应自声。镜写我像。秖谓众生不达。鼓动心机。立差别之前尘。如空华起灭。织无边之妄想。似焰水奔腾。不复一心本源。故令泯绝。若入心体。虽云湛然。不落断灭。自然从体起用。周遍恒沙。又大梅云。此心法门。真如妙理。不增不减。种种方便。善能应用。当知总是此性本来具足。不生不灭。能知三世一切作用。所以云。我观久远。犹若今日。常在于其中。经行及坐卧。
岩头和尚云。于三界中。有无。唯自己知。更无余事。但识自己本来面目。唤作无依。神荡荡地。若道别有法有祖。赚汝到底。但向方寸中看。迥迥明朗。但无欲无依。便得决了。高城和尚歌云。无相心。能运耀。应声应色随方照。虽在方而不在方。任运高低总能妙。寻无头。复无尾。焰光运运从何起。只者如今全是心。心用明心心复尔。不居方。何处觅。运用无踪复无迹。识取如今明觅人。终朝莫谩别求的。勤心学。近丛林。莫将病眼认华针。说教本穷无相理。广读元来不识心。识取心。了取境。识心了境禅河静。若能了境便识心。万法都如闼婆影。
千顷和尚云。一切众生。驴骡象马。蜈蚣蚰蜒。十恶五逆。无明妄念。贪嗔不了之法。并从如来藏中显现。本来是佛。只为众生。从无始劫来瞥起一念。从此奔流。迄至今日。所以佛出世来。令灭意根。绝诸分别。一念相应。便超正觉。岂用教他多知多解。扰乱身心。所以菩提光明。不得发现。汝今但能绝得见闻觉知。于物境上莫生分别。随时着衣吃饭。平常心是道。此法甚难。学人问。和尚。夜后无灯时如何。师云。悟道之人。常光现前。有什么昼夜。问。何不见和尚光。师云。拟将什么眼见。学人云。世人同将现在眼见。师弹指云。苦哉。一切众生。根尘相涉。从无始来。认贼为子。至于今日。常被枷锁。汝将眼见。意识分别。拟求佛道。即是背却本心。逐念流转。如此之人。对面隔越。
惟政和尚云。古圣今圣。其理齐焉。昔日日。今日日。照不两鲜。昔日风。今日风。鼓无二动。一滴之水润焉。大海之水润焉。又颂云。一念得心。顿超三界。见无所见。贪嗔烂坏。
牛头山忠和尚。学人问。夫入道者。如何用心。答曰。一切诸法。本自不生。今则无灭。汝但任心自在。不须制止。直见直闻。直来直去。须行即行。须住即住。此即是真道。经云。缘起是道场。知如实故。又问。令欲修道。作何方便而得解脱。答曰。求佛之人。不作方便。顿了心原。明见佛性。即心是佛。非妄非真故。经云。正直舍方便。但说无上道。又问。真如妙法。理智幽深。浅识之徒。如何得见。答曰。汝莫谤佛。佛不如是。说。一切诸法。非深非浅。汝自不见。谓言甚深。若也见时。触目尽皆微妙。何以高推。菩萨。别立圣人。且如生公云。非曰智深。物深于智耳。此伤不逮之词耳。汝莫拣择法。莫存取舍心。故云法无有比。无相待故。夫经者。以身心为义。华严经云。身是正法藏。心为无碍灯。照了诸法空。名曰度众生。
夹山和尚云。目前无法。意在目前。不是目前法。非耳目之所到。
大安和尚云。汝诸人各自身中。有无价大宝。从眼门放光。照破山河大地。耳门放光。领览一切善恶音声。六门昼夜。常放光明。亦名放光三昧。汝自不识。在四大身中。内外扶持。不教倾侧。两脚牙子。大檐得石二檐。从独木桥上过。亦不教伊倒地。且是什么。汝若觅毫发。即不可见。故志公云。内外推寻觅总无。境上施为浑大有。
长沙和尚偈云。最甚深。最甚深。法界人身便是心。迷者迷心为众刹。悟时刹海是真心。身界二尘元实相。分明达此号知音。又学人问。尽法界众生识心。最初从何而有。偈答云。性地生心主。心为万法师。心灭心师灭。方得契如如。
龙牙和尚云。夫言修道者。此是劝喻之词。接引之语。从上已来。无法与人。只是相承种种方便。为说。出意旨。令识自心。究竟无法可得。无道可修。故云菩提道自然。今言法者。是轨持之名。道是众生体性。未有世界。早有此性。世界坏时。此性不灭。唤作随流之性。常无变异。动静与虚空齐等。唤作世间相常住。亦名第一义空。亦名本际。亦名心王。亦名真如解脱。亦名菩萨涅槃。百千异号。皆是假名。虽有多名。而无多体。会多名而同一体。会万义而归一心。若识自家本心。唤作归根得旨。譬如人欲得诸流水。但向大海中求欲识万法之相。但向心中契会。会得玄理。举体全真。万像森罗。一法所印。
德山和尚云。若有一尘一法。可得。与汝执取生解。皆落天魔外道。只是个灵空。尚无纤尘可得。处处清净。光明洞达。表里莹彻。又云。汝莫爱圣。圣是空名。更无别法。只是个炟赫灵空。无碍自在。不是庄严修证得。从佛至祖。皆传此法而得出离。
有没有办法回遮死亡呢？
白玛程列智慧海
“若执著今生非修行者”，要对治执著今生的心，需要好好思维生死无常；“若执著轮回无出离心”，我们一定要好好思维轮回过患；“若执著自利无菩提心”，其对治方法就是要生起菩提心；“若有执著非正见”，此时应生起一切如梦如幻、没有实质的见解进行对治。
实修时，第一、思维生死无常；第二、修轮回过患；第三、修持菩提心；第四、修持无我之见。通过这四种修持，会获得四种果位。
简而言之，如果首先好好思维生死无常，能令我们了知什么是法与非法，让我们走入正法；再好好思维轮回过患，能令我们进入佛法之道；然后好好思维菩提心，能令我们遣除修行道上的幻相；最后，如果没有了执著，没有幻相的无二智慧就会真实现前。
关于生死无常，对于任何一个补特伽罗来说，无论地位高低、财富多少，谁都逃不出生死。不仅是人，六道的所有众生，无论以哪种方式而生，包括胎生、卵生、湿生、化生，总之都难逃一死。只要我们有生，就必然会有老、病、死随之而来。不要以为生死无常的“死”到来很难，其实死亡很容易就会降临。无论你是六道的哪一道众生，都确定会死。死亡不会因为你年纪尚幼就不会来临，无论少年、中年、老年，任何年纪都随时可能会死。死的因缘也不确定，我们无法确定某人会死于何种因缘。比如病人是否一定会死于某所医院、某种药物，这是不确定的。
那么有没有办法回遮死亡呢？这是不可能的。无论是以前的诸佛、现在的佛、未来的诸佛或者高僧大德，都无法回遮死亡。只有暂时的死亡因缘才能遮止，比如突然出现的暂时违缘，可以通过做法事和放生来遣除。但若一个人已经寿尽，则无论是做法事还是放生，都无法遮止死亡。
关于寿命长短，并非一个人年纪还小寿命就没有尽，而一个人年事已高寿命就将尽了。寿命是否已尽，不能以年龄的大小进行判断。暂时的违缘，可以通过做法事或上师三宝的加持得以遣除，但在寿尽的因缘下，却不可能因为获得了金刚持的果位而永远不死。我们一定要知道，所谓的生死无常，即无论你年纪大小，死亡随时都会现前。无论你信佛与否，是否相信因果，总之每一个人都会死亡。
我们仅仅知道自己会死是没有用的，一定要知道在死亡时只有佛法才能帮助我们，因此我们要好好修持正法，这一点非常重要。如果我们对轮回产生贪执，将来就一定会感果；而如果我们修持正法，则有可能获得解脱的果位，所以我们一定要断除对轮回的贪执。
那么究竟如何定义“轮回”呢？
实际上，我们心相续上的贪嗔痴嫉慢等烦恼就是轮回。不过仅仅知道“贪嗔痴嫉慢”这五个名词和它们的大概意思，并没有什么意义，我们一定要在自己的心相续上认知这五种烦恼，才真正具有意义。
我们如果期待通过对治贪嗔痴嫉慢五种烦恼，将来获得转轮王或梵天的果位，这也是没有什么意义的，毕竟那只是一种暂时的果位，转轮王和梵天仍在轮回中流转。我们一定要以六度来对治五毒，让自己真正行走于正法之道。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等六度，我们应该逐一修持，并以它们来对治我们心相续上的五毒烦恼。
我们要断除对轮回的执著，那么就要了解轮回的性相，就要知道五毒烦恼的结果是什么——无非是在六道里流转，或者进入十八层地狱。
关于布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六度，我们要根据各自的能力尽量去行持。
“若执著自利无菩提心”，我们千万不能仅为自己一人而修行，而应真正为了将三界轮回的所有众生都安置于解脱之地而修行。我们要以知恩、念恩、报恩的心态来好好修持，以希望所有众生都获得解脱的广大之心来修持。当我们真正了知轮回的痛苦，知道修行不仅是为自己，而是为了将所有众生安置于佛地——当这样的心真正生起之时，我们就能修持清净的正法。
既然想修持清净的正法，我们就要考虑一下，自己是否需要一位清净具相的上师，是否需要一位能够指示正道的上师？在上师能够指示正道的情况下，自己是否要好好修持？在能好好修持的情况下，自己是否想要获得清净的果？
如果想好好修法，那么修法的道路必须正确无误；而修法的道路要正确无误，就需要一位能够指示无误之道的上师；而能指示清净之道的上师非常稀少。身着袈裟，口讲释迦牟尼佛的教言，能做到的人实在太多了！但是真正好好依止过具相上师，得到过清净传承，得到灌顶、传承、窍诀之后好好实修，实修之后得到很好验相、清净果位的上师，就很稀少了。
汉语讲得很好、口头上讲得漂亮的人，实在非常之多，但他是否能够为你指示清净法道，这就不清楚了。
自己如果想要行于清净法道上，就一定要找到一个了知清净法道的人，就如同一个学生想成为好学生，就要先找到好老师。如果你自己想走在无误的正法之道上，那么首先就要找到能够指示无误之道的具相上师。
在修行的过程中，你们如果能够好好依止具相上师，好好听闻清净的正法，好好修持正法，那我非常感谢你们。
我说这些，是希望你们能够找到好上师，能够学到真正清净的正法。是否愿意找好上师，是否要修清净的正法，随你们自己的意愿。我说这些不是为了自己，而是为了你们，如果你们依止了清净的上师，就能得到正法，将来能够承办自利，也能利益无量的有情。我并非说你们好好修法对我有利，如果我想好好修法，我会好好找上师。我是否找好上师，是否好好修法，我有自己的权力；而你们是否愿意找好上师，是否想好好修法，也有自己的权力。但如果真想好好修法，真想找好上师的话，你们一定要小心。我一再和你们强调：你们一定要找好上师，一定要好好修法，这是真正为你们好。
你们要找好上师，就一定要用心好好考察。你们很辛苦地修行，假如获得了成果，那么辛苦也是值得的。但是如果没有依止具相上师，也不知道真正的修行之道，那么你们的辛苦是徒劳无功的。
实际上，我今天给你们讲的内容就是三句话：一定要知道生死无常；不仅要知道生死无常，而且要知道轮回的过患，知道轮回是痛苦的本性；知道轮回是痛苦的本性之后，你们要好好修法。
白玛程列智慧海
“若执著今生非修行者”，要对治执著今生的心，需要好好思维生死无常；“若执著轮回无出离心”，我们一定要好好思维轮回过患；“若执著自利无菩提心”，其对治方法就是要生起菩提心；“若有执著非正见”，此时应生起一切如梦如幻、没有实质的见解进行对治。
实修时，第一、思维生死无常；第二、修轮回过患；第三、修持菩提心；第四、修持无我之见。通过这四种修持，会获得四种果位。
简而言之，如果首先好好思维生死无常，能令我们了知什么是法与非法，让我们走入正法；再好好思维轮回过患，能令我们进入佛法之道；然后好好思维菩提心，能令我们遣除修行道上的幻相；最后，如果没有了执著，没有幻相的无二智慧就会真实现前。
关于生死无常，对于任何一个补特伽罗来说，无论地位高低、财富多少，谁都逃不出生死。不仅是人，六道的所有众生，无论以哪种方式而生，包括胎生、卵生、湿生、化生，总之都难逃一死。只要我们有生，就必然会有老、病、死随之而来。不要以为生死无常的“死”到来很难，其实死亡很容易就会降临。无论你是六道的哪一道众生，都确定会死。死亡不会因为你年纪尚幼就不会来临，无论少年、中年、老年，任何年纪都随时可能会死。死的因缘也不确定，我们无法确定某人会死于何种因缘。比如病人是否一定会死于某所医院、某种药物，这是不确定的。
那么有没有办法回遮死亡呢？这是不可能的。无论是以前的诸佛、现在的佛、未来的诸佛或者高僧大德，都无法回遮死亡。只有暂时的死亡因缘才能遮止，比如突然出现的暂时违缘，可以通过做法事和放生来遣除。但若一个人已经寿尽，则无论是做法事还是放生，都无法遮止死亡。
关于寿命长短，并非一个人年纪还小寿命就没有尽，而一个人年事已高寿命就将尽了。寿命是否已尽，不能以年龄的大小进行判断。暂时的违缘，可以通过做法事或上师三宝的加持得以遣除，但在寿尽的因缘下，却不可能因为获得了金刚持的果位而永远不死。我们一定要知道，所谓的生死无常，即无论你年纪大小，死亡随时都会现前。无论你信佛与否，是否相信因果，总之每一个人都会死亡。
我们仅仅知道自己会死是没有用的，一定要知道在死亡时只有佛法才能帮助我们，因此我们要好好修持正法，这一点非常重要。如果我们对轮回产生贪执，将来就一定会感果；而如果我们修持正法，则有可能获得解脱的果位，所以我们一定要断除对轮回的贪执。
那么究竟如何定义“轮回”呢？
实际上，我们心相续上的贪嗔痴嫉慢等烦恼就是轮回。不过仅仅知道“贪嗔痴嫉慢”这五个名词和它们的大概意思，并没有什么意义，我们一定要在自己的心相续上认知这五种烦恼，才真正具有意义。
我们如果期待通过对治贪嗔痴嫉慢五种烦恼，将来获得转轮王或梵天的果位，这也是没有什么意义的，毕竟那只是一种暂时的果位，转轮王和梵天仍在轮回中流转。我们一定要以六度来对治五毒，让自己真正行走于正法之道。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等六度，我们应该逐一修持，并以它们来对治我们心相续上的五毒烦恼。
我们要断除对轮回的执著，那么就要了解轮回的性相，就要知道五毒烦恼的结果是什么——无非是在六道里流转，或者进入十八层地狱。
关于布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六度，我们要根据各自的能力尽量去行持。
“若执著自利无菩提心”，我们千万不能仅为自己一人而修行，而应真正为了将三界轮回的所有众生都安置于解脱之地而修行。我们要以知恩、念恩、报恩的心态来好好修持，以希望所有众生都获得解脱的广大之心来修持。当我们真正了知轮回的痛苦，知道修行不仅是为自己，而是为了将所有众生安置于佛地——当这样的心真正生起之时，我们就能修持清净的正法。
既然想修持清净的正法，我们就要考虑一下，自己是否需要一位清净具相的上师，是否需要一位能够指示正道的上师？在上师能够指示正道的情况下，自己是否要好好修持？在能好好修持的情况下，自己是否想要获得清净的果？
如果想好好修法，那么修法的道路必须正确无误；而修法的道路要正确无误，就需要一位能够指示无误之道的上师；而能指示清净之道的上师非常稀少。身着袈裟，口讲释迦牟尼佛的教言，能做到的人实在太多了！但是真正好好依止过具相上师，得到过清净传承，得到灌顶、传承、窍诀之后好好实修，实修之后得到很好验相、清净果位的上师，就很稀少了。
汉语讲得很好、口头上讲得漂亮的人，实在非常之多，但他是否能够为你指示清净法道，这就不清楚了。
自己如果想要行于清净法道上，就一定要找到一个了知清净法道的人，就如同一个学生想成为好学生，就要先找到好老师。如果你自己想走在无误的正法之道上，那么首先就要找到能够指示无误之道的具相上师。
在修行的过程中，你们如果能够好好依止具相上师，好好听闻清净的正法，好好修持正法，那我非常感谢你们。
我说这些，是希望你们能够找到好上师，能够学到真正清净的正法。是否愿意找好上师，是否要修清净的正法，随你们自己的意愿。我说这些不是为了自己，而是为了你们，如果你们依止了清净的上师，就能得到正法，将来能够承办自利，也能利益无量的有情。我并非说你们好好修法对我有利，如果我想好好修法，我会好好找上师。我是否找好上师，是否好好修法，我有自己的权力；而你们是否愿意找好上师，是否想好好修法，也有自己的权力。但如果真想好好修法，真想找好上师的话，你们一定要小心。我一再和你们强调：你们一定要找好上师，一定要好好修法，这是真正为你们好。
你们要找好上师，就一定要用心好好考察。你们很辛苦地修行，假如获得了成果，那么辛苦也是值得的。但是如果没有依止具相上师，也不知道真正的修行之道，那么你们的辛苦是徒劳无功的。
实际上，我今天给你们讲的内容就是三句话：一定要知道生死无常；不仅要知道生死无常，而且要知道轮回的过患，知道轮回是痛苦的本性；知道轮回是痛苦的本性之后，你们要好好修法。
《阿弥陀经》第3课丨最玄最妙的法门竟然是……
我们大家都修过《华严经》，《华严经》中释迦牟尼佛的法身是毗卢遮那，毗卢遮那翻华言是什么？光明遍照。以前我问过老法师，问我的老法师，我说：光明遍照跟阿弥陀佛的无量光有什么差别？他说：没差别。我说：那毗卢遮那就是阿弥陀佛。他说：对了，法身是一个，尽管佛有千佛名万佛名，法身就是一个。这个大家都要懂得，法身无二。这个道理怎么讲呢？咱们说咱们是人，凡是人，人道，这一道的；凡是佛叫佛道，那就不分了。但是要分开，人有男人、有老人、有中国人、有外国人、有日本人，那就多了复杂了，这跟那个道理是一样的，大家这么理会到就知道了。
咱们读《法华经》，“十方三世佛，同共一法身”，十方三世那么多佛，过去、未来、现在，就是一个身。什么身？法身，这叫法身佛。个人的修为不同，感的果不同，这叫报身佛。卢舍那佛跟阿弥陀佛的报身不同，阿弥陀佛只有一个名字“阿弥陀佛”，法身阿弥陀佛，报身阿弥陀佛，化身还是阿弥陀佛。释迦牟尼佛不同，释迦牟尼佛的报身卢舍那，法身毗卢遮那，化身释迦牟尼佛，三身。那极乐世界阿弥陀佛，报身阿弥陀佛，化身还是阿弥陀佛，三身一名。这是名字上的差别，这个大家懂得就行了。
不但佛佛道同，咱们跟诸佛是一样的，九法界每一个法界都可以，从性体上说都可以说是阿弥陀佛，佛性；相就不同了。但这是因，咱们知道在《华严经》上讲因该果海，果彻因缘，我们这个因就该摄到一切果。如果大家念万佛名经，或者念千佛名经，乃至我们经常念的五十三佛、三十五佛，等你念五十三佛、三十五佛的时候，你回想就是我自己，“心佛与众生，是三无差别”，体、性，性体就是一个。我现在具足的佛性是因，因该果海；我能修行，能够到达成佛，成了佛了，果彻因缘。在这上同佛。
但是在你这个报（业报），那就不同了，你修什么业得什么报。西方极乐世界阿弥陀佛是果的阿弥陀，要以果的果彻因缘；果彻因缘，就是我们现在发心生极乐世界，这是因，发了这么一念心就是阿弥陀。阿弥陀佛在因地的时候，他叫法藏比丘，那是因；成了阿弥陀佛，因该果海，回顾他的因是果彻因缘。把这个道理随时的明白了，我们念阿弥陀佛，一念间，在这一念，念阿弥陀这个念是阿弥陀佛，不念就不是了。这个道理大家要思惟，就是念佛即是佛，但是你得修成，在因里头就具足。
有时候是相，有时候是性，有时候讲理，有时候又讲性。我们现在说《阿弥陀经》的阿弥陀佛即是理，也是事。理是指佛的法身说的，阿弥陀佛法身；事是指着阿弥陀佛化度众生说的；就是理是佛的法身，事是佛的报身，报身又起化度众生的幻化的身。现在十法界当中说的是佛法界，专说极乐世界阿弥陀佛，人人都能成阿弥陀佛，因为本具足故，就是靠修为。饿鬼道、地狱道、畜生道都能够变成人，那他得修。还有他前生的善因，虽然是轮堕三途去了；他轮堕三途，他把那个三途的业一消又回归于人道，跟这个道理是一样的。
这就是《佛说阿弥陀经》。“经”，这一字我们讲了很多了，印度话叫修多罗，翻我们中国话叫契经，又契理又契合于事，于理合，于事合。于理合，你就回归正道，叫成佛；于事合，你念极乐世界的事，想极乐世界的事，那是极乐世界的事，跟娑婆世界的事不一样，你跟极乐世界的事情合。所以经常想八功德水，七宝莲池，想极乐那些境界相，这叫合的意思。
任何的畜生，为什么我们给畜生念佛，它能听得懂吗？它能懂人话吗？这叫种善根，现在不懂，它的耳根有这个名字了。你给猫给狗，你给它念阿弥陀佛，不论什么畜生都一样。特别我在鼓山看见那个鹅，放生池养的那个鹅，经常到念佛堂蹲那门口，它能听得懂吗？但是它往生了，它死了，死到念佛堂门口。当然不一定生到极乐世界，也可能变人道，也可能它就能够悟入了，从恶道的畜生也能生到极乐世界，那得靠佛力加持。所以十法界众生，除了佛法界之外，其他九法界都可以生极乐世界。那些大菩萨他生到极乐世界干什么去了？他求法去了。咱们看《华严经》很多他方世界来参加华严法会，就是这个道理。这个道理大家可能都明白了，这是咱们现在讲的《佛说阿弥陀经》。
再重复一句，释迦牟尼佛给我们娑婆世界众生讲，这叫特殊的法门，最玄最妙的法门，微妙，没人请示，佛是自说，因此这个经上才讲《佛说阿弥陀经》。那《佛说华严经》不可以吗？《佛说法华经》不可以吗？《佛说楞严经》不可以吗？佛说那个经都没加个“佛说”。人家有人请问，请佛说，佛才演说的。因为这个经没有人请，所以佛自己来说，《佛说阿弥陀经》就是这个含义。但是结集的人，要以六种成就结集这部经，现在就讲六种成就。
【如是我闻。一时佛在舍卫国。祇树给孤独园。】
“如是”是指这部《阿弥陀经》说的。如是，就是这个法，如是《弥陀经》这一法，佛说《弥陀经》这个法，就是指着这部《阿弥陀经》说，但是是我亲自闻到的，这是证明这法是可信的，不是道听涂说的。因为佛在世的时候说，说完了就没有了，那时候没有文字。佛涅槃之后，大家要把佛所说的话把它变成文字，整理经集，流传后世。
所以在结集的时候就请阿难尊者，阿难尊者他是一个凡是佛说一句话，入了他的脑子不会遗失的，他就把佛所说的一切经典照样的说一下子。但是前头他的说明，因为大家相信，说这个法是我亲自听到的，就是“如是”。同时再深义一点讲，如者是不动，如如不动；是，是这个如如不动的理，这个道理是我学会了的，就是这样子。如如不动理跟一切事相混合了，理即是事，事即是理，这叫如是法门成就了。这叫六成证信序的第一个。
佛在什么时候说的，时间不定。什么时间？有机，有这个机缘成熟的众生佛给他说。那现在《佛说阿弥陀经》的时候，二乘人都经过阿含、方等，二十年之后又经般若部门，像这种法是圆法很不容易信入，就是那些大阿罗汉他只看见听佛所说娑婆世界事，这到了娑婆世界之外去了，说一念佛号就能成道、就能不退转很不容易信。度阿罗汉的时候很难，因为他已经了了生死，他没有苦难了。但是凡夫很容易进入，大心的凡夫胜过小乘的圣人，原因、道理就在这里头。
我现在所说这个法你们大家都要信，为什么？如是之法是我亲自听佛说的，这个事，这个理，这部《弥陀经》，就指“如是”，就指着这《阿弥陀经》说的，是可信的，一定要信。为什么？我闻。就是最初是信，第二个是闻，信成就了。所以经中所讲的自他，娑婆世界、极乐世界和自己，阿弥陀佛，一切讲的修证人果，如是之法，就是弥陀经这个法门的法可以信的，我来作证明。我闻，我闻就是阿难就给他作证明，这是我亲自听佛说的，一点都不假，叫闻成就。第一个劝你信成就，第二个闻成就，这个法门是可信之法。为什么？我亲自从佛那听来的。不是他说的。
什么时候听到的？因缘成熟，一时，佛说这个法的时候，那个时候我听到的。所以佛经上没有时间，没有历史性的，为什么？现在我们在这说《弥陀经》，这也是时，也是一时。什么时候？因缘成熟了。原来我们想讲《阿弥陀经》的时候，半个月之前就想讲了，东拖西拖的拖了这么久，那时候没成就，这个时候成就了。什么时候？现在是旧历十六，下午四点钟，就这个时候。在我们一会不行，佛是一座说法的，说多长的经一座；那一座有的很长，有的一座很短，所以叫一时，叫时成就。
谁是说法主？佛，佛是说法的主人成就了。在什么地点说的？就是处成就，在舍卫国，祇树给孤独园。
我们大家都修过《华严经》，《华严经》中释迦牟尼佛的法身是毗卢遮那，毗卢遮那翻华言是什么？光明遍照。以前我问过老法师，问我的老法师，我说：光明遍照跟阿弥陀佛的无量光有什么差别？他说：没差别。我说：那毗卢遮那就是阿弥陀佛。他说：对了，法身是一个，尽管佛有千佛名万佛名，法身就是一个。这个大家都要懂得，法身无二。这个道理怎么讲呢？咱们说咱们是人，凡是人，人道，这一道的；凡是佛叫佛道，那就不分了。但是要分开，人有男人、有老人、有中国人、有外国人、有日本人，那就多了复杂了，这跟那个道理是一样的，大家这么理会到就知道了。
咱们读《法华经》，“十方三世佛，同共一法身”，十方三世那么多佛，过去、未来、现在，就是一个身。什么身？法身，这叫法身佛。个人的修为不同，感的果不同，这叫报身佛。卢舍那佛跟阿弥陀佛的报身不同，阿弥陀佛只有一个名字“阿弥陀佛”，法身阿弥陀佛，报身阿弥陀佛，化身还是阿弥陀佛。释迦牟尼佛不同，释迦牟尼佛的报身卢舍那，法身毗卢遮那，化身释迦牟尼佛，三身。那极乐世界阿弥陀佛，报身阿弥陀佛，化身还是阿弥陀佛，三身一名。这是名字上的差别，这个大家懂得就行了。
不但佛佛道同，咱们跟诸佛是一样的，九法界每一个法界都可以，从性体上说都可以说是阿弥陀佛，佛性；相就不同了。但这是因，咱们知道在《华严经》上讲因该果海，果彻因缘，我们这个因就该摄到一切果。如果大家念万佛名经，或者念千佛名经，乃至我们经常念的五十三佛、三十五佛，等你念五十三佛、三十五佛的时候，你回想就是我自己，“心佛与众生，是三无差别”，体、性，性体就是一个。我现在具足的佛性是因，因该果海；我能修行，能够到达成佛，成了佛了，果彻因缘。在这上同佛。
但是在你这个报（业报），那就不同了，你修什么业得什么报。西方极乐世界阿弥陀佛是果的阿弥陀，要以果的果彻因缘；果彻因缘，就是我们现在发心生极乐世界，这是因，发了这么一念心就是阿弥陀。阿弥陀佛在因地的时候，他叫法藏比丘，那是因；成了阿弥陀佛，因该果海，回顾他的因是果彻因缘。把这个道理随时的明白了，我们念阿弥陀佛，一念间，在这一念，念阿弥陀这个念是阿弥陀佛，不念就不是了。这个道理大家要思惟，就是念佛即是佛，但是你得修成，在因里头就具足。
有时候是相，有时候是性，有时候讲理，有时候又讲性。我们现在说《阿弥陀经》的阿弥陀佛即是理，也是事。理是指佛的法身说的，阿弥陀佛法身；事是指着阿弥陀佛化度众生说的；就是理是佛的法身，事是佛的报身，报身又起化度众生的幻化的身。现在十法界当中说的是佛法界，专说极乐世界阿弥陀佛，人人都能成阿弥陀佛，因为本具足故，就是靠修为。饿鬼道、地狱道、畜生道都能够变成人，那他得修。还有他前生的善因，虽然是轮堕三途去了；他轮堕三途，他把那个三途的业一消又回归于人道，跟这个道理是一样的。
这就是《佛说阿弥陀经》。“经”，这一字我们讲了很多了，印度话叫修多罗，翻我们中国话叫契经，又契理又契合于事，于理合，于事合。于理合，你就回归正道，叫成佛；于事合，你念极乐世界的事，想极乐世界的事，那是极乐世界的事，跟娑婆世界的事不一样，你跟极乐世界的事情合。所以经常想八功德水，七宝莲池，想极乐那些境界相，这叫合的意思。
任何的畜生，为什么我们给畜生念佛，它能听得懂吗？它能懂人话吗？这叫种善根，现在不懂，它的耳根有这个名字了。你给猫给狗，你给它念阿弥陀佛，不论什么畜生都一样。特别我在鼓山看见那个鹅，放生池养的那个鹅，经常到念佛堂蹲那门口，它能听得懂吗？但是它往生了，它死了，死到念佛堂门口。当然不一定生到极乐世界，也可能变人道，也可能它就能够悟入了，从恶道的畜生也能生到极乐世界，那得靠佛力加持。所以十法界众生，除了佛法界之外，其他九法界都可以生极乐世界。那些大菩萨他生到极乐世界干什么去了？他求法去了。咱们看《华严经》很多他方世界来参加华严法会，就是这个道理。这个道理大家可能都明白了，这是咱们现在讲的《佛说阿弥陀经》。
再重复一句，释迦牟尼佛给我们娑婆世界众生讲，这叫特殊的法门，最玄最妙的法门，微妙，没人请示，佛是自说，因此这个经上才讲《佛说阿弥陀经》。那《佛说华严经》不可以吗？《佛说法华经》不可以吗？《佛说楞严经》不可以吗？佛说那个经都没加个“佛说”。人家有人请问，请佛说，佛才演说的。因为这个经没有人请，所以佛自己来说，《佛说阿弥陀经》就是这个含义。但是结集的人，要以六种成就结集这部经，现在就讲六种成就。
【如是我闻。一时佛在舍卫国。祇树给孤独园。】
“如是”是指这部《阿弥陀经》说的。如是，就是这个法，如是《弥陀经》这一法，佛说《弥陀经》这个法，就是指着这部《阿弥陀经》说，但是是我亲自闻到的，这是证明这法是可信的，不是道听涂说的。因为佛在世的时候说，说完了就没有了，那时候没有文字。佛涅槃之后，大家要把佛所说的话把它变成文字，整理经集，流传后世。
所以在结集的时候就请阿难尊者，阿难尊者他是一个凡是佛说一句话，入了他的脑子不会遗失的，他就把佛所说的一切经典照样的说一下子。但是前头他的说明，因为大家相信，说这个法是我亲自听到的，就是“如是”。同时再深义一点讲，如者是不动，如如不动；是，是这个如如不动的理，这个道理是我学会了的，就是这样子。如如不动理跟一切事相混合了，理即是事，事即是理，这叫如是法门成就了。这叫六成证信序的第一个。
佛在什么时候说的，时间不定。什么时间？有机，有这个机缘成熟的众生佛给他说。那现在《佛说阿弥陀经》的时候，二乘人都经过阿含、方等，二十年之后又经般若部门，像这种法是圆法很不容易信入，就是那些大阿罗汉他只看见听佛所说娑婆世界事，这到了娑婆世界之外去了，说一念佛号就能成道、就能不退转很不容易信。度阿罗汉的时候很难，因为他已经了了生死，他没有苦难了。但是凡夫很容易进入，大心的凡夫胜过小乘的圣人，原因、道理就在这里头。
我现在所说这个法你们大家都要信，为什么？如是之法是我亲自听佛说的，这个事，这个理，这部《弥陀经》，就指“如是”，就指着这《阿弥陀经》说的，是可信的，一定要信。为什么？我闻。就是最初是信，第二个是闻，信成就了。所以经中所讲的自他，娑婆世界、极乐世界和自己，阿弥陀佛，一切讲的修证人果，如是之法，就是弥陀经这个法门的法可以信的，我来作证明。我闻，我闻就是阿难就给他作证明，这是我亲自听佛说的，一点都不假，叫闻成就。第一个劝你信成就，第二个闻成就，这个法门是可信之法。为什么？我亲自从佛那听来的。不是他说的。
什么时候听到的？因缘成熟，一时，佛说这个法的时候，那个时候我听到的。所以佛经上没有时间，没有历史性的，为什么？现在我们在这说《弥陀经》，这也是时，也是一时。什么时候？因缘成熟了。原来我们想讲《阿弥陀经》的时候，半个月之前就想讲了，东拖西拖的拖了这么久，那时候没成就，这个时候成就了。什么时候？现在是旧历十六，下午四点钟，就这个时候。在我们一会不行，佛是一座说法的，说多长的经一座；那一座有的很长，有的一座很短，所以叫一时，叫时成就。
谁是说法主？佛，佛是说法的主人成就了。在什么地点说的？就是处成就，在舍卫国，祇树给孤独园。
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