为何要学大乘佛法？

因此，我们要学维摩居士，其实祂哪里是居士啊，祂是古老的佛陀应世，所以要学，学祂就是学佛陀，学大法。学了大乘佛法才能开智慧，才能得大神通，才能无碍变化，不受轮回世间的一切所缚，才能任运一切有为法于心转用，就像维摩尊者，一切有为法为心转用，一切无为法无分遍在，此即成为无碍受用的圣者了，就是无有任何障碍的圣者。刚才跟你们讲到一个譬喻，就是阿罗汉，释迦世尊的那些弟子们，哪个不具神通？哪个不具智慧？个个变化无穷，但是结果还是不行，还是有碍。为什么有碍？大菩萨能享受的，他们就不能享受。你要说没有变化，就凭地藏王一个人，祂都能从我们娑婆世界把祂的手“嘟”的一声就伸到四禅天那么高，伸到四禅天上去取东西。不要你伸四禅天，我就叫你伸到池子里头去你都伸不去，这池子现在就在你们前面一两丈远，你都不行。就说你们有外道的境界，那么就叫你伸到天上你也伸不去，你伸到天上你还算不了老几啊，你伸到四天王天你好矮啊，你伸到玉皇大帝的天你矮得很啦，祂要伸到四禅天，你说好吓人？但是在维摩居士那儿就已经喊丢刀了，连一个凳子都爬不上去，你说好可怜？所以，佛法要转情器二界，要具备这个功夫。

完整法义详见 《藉心经说真谛》p503-p504

#感恩认识你[超话]#

【 觉明空昧，相待成摇：】

「觉明」：就是我们的妄明，就是我们的无明妄想。用方便语来讲，一切的有为法因它而有，从根本无明到枝末无明，它都在动心、打妄想，所以把它说为是有为法。

「空昧」：这里就是指虚空。怎么「空昧」呀？

「昧」就是我们的无明妄想，使我们眼前执着于境界，而忘记了我们的本来面目，叫「昧」。

「昧」的这个「空」，就是表真心本来面目，表真空。当我们心里有了一个念以后，就有了虚空的感受，这个时候就叫「空昧」。「空昧」，即晦昧之虚空。

相待成摇：「相待」即互相对待，「成摇」即打妄想而形成摇动。

怎么「相待成摇」呢？我们这个第七识对着晦昧虚空（即「空昧」）打妄想，有了对待。第七识对着虚空打妄想，一打妄想是不是心就在动啊？

我们有时急得满头大汗、脸烧得通红，心是不是在动？我们为什么急啊？是不是对着某件事情在打妄想啊？（是）。

我们单个的这个第七识力量大，还是无量的第七识力量大？我们所对的单个的境界大，还是整个虚空的境界大？以此深究，在无明之初的那个第七识跟我们现在的第七识，谁的力量大？（无明之初的第七识力量大）。

而且它是面对整个虚空「相待成摇」，那个摇动的力量是不是很大呀？所以
故有风轮：我们心一动就有风。

#搜孤救孤##印广门清##印广讲楞严##万法一念一念万法如来藏##今日楞严##法华家园##听经闻法开智慧##佛法最新开示#
https://t.cn/A6crHAF0

#知识精华[超话]#『才智之出验实于有为法也，其经验之途由知识鉴故，由是之道则识广才横。』

世间上的一切事情，无论是看得到的或是看不到的。只要是意识所能察觉到的一切，意识能起分别的一切事物，或有形、或无形，都称为有为法。我们一个人的才华和知识、智慧和聪明，都是从一切有为法当中经过实践而总结、提炼、鉴别出来的，所以说实践出真知。因此我们的经验，都是由知识去具体进行鉴别一切有为之法，并分别于每一有为之体的因缘别相而得到的，懂得了这个道理以后，自然而然就会学识渊博、才气横溢。