念佛一门，乃吾佛开示三贤十地菩萨，总以念佛为成佛之要。
而末法妄人，乃敢谤念佛为劣行，是缺多闻，不知佛意，妄生分别耳。
若约唯心净土，则心净土净，故参禅未悟之时也，非念佛无以净自心，然心净即悟心也。
菩萨既悟，而不舍念佛，是则非念佛无以成正觉。安知诸祖，不以念佛而悟心耶？
一[明]憨山大师
而末法妄人，乃敢谤念佛为劣行，是缺多闻，不知佛意，妄生分别耳。
若约唯心净土，则心净土净，故参禅未悟之时也，非念佛无以净自心，然心净即悟心也。
菩萨既悟，而不舍念佛，是则非念佛无以成正觉。安知诸祖，不以念佛而悟心耶？
一[明]憨山大师
虚云老和尚：参学之人要拿定主宰，把生死二字挂眉间上
云居山方便开示 四月十五日结夏安居（1955年6月5日）
昨夜库房职事对我说，明天结夏的节令要吃普茶，买不到果子等物，库房什么都没有，怎样办呢？我说：我在这里住茅蓬，不知什么时候，只知月圆是十五，看不见月亮就是三十。草生知春，雪落知冬，吃茶吃水我不管。
我这“不管”就惭愧了。年轻时到处跑，搅了几十年，至今白首无成，这些过时节的把戏看多了。怎样吃普茶，这是和尚当家的事。每年时节，各宗不同。宗下二季，是正月十五日和七月十五日，谓冬参夏学。律下四季，是正十五日解冬，四月十五日结夏，七月十五日解夏，十月十五日结冬，这就是大节日。律下今天结夏安居，坐吉祥草，行筹结界，九十天不能出界外一步。佛制结夏安居，有种种道理的。夏天路上多虫蚁，佛以慈悲为本，怕出门踏伤虫蚁，平常生草也不踏，夏天禁足是为了护生。又夏日天热汗多，出外化饭，披衣汗流，有失威仪，故禁足不出。同时夏热，妇女穿衣不威仪，僧人化饭入舍亦不方便，所以要结夏安居。
昔日文殊三处过夏，迦叶欲白槌摈出，才拈槌，乃见百千万亿文殊，迦叶尽其神力，槌不能举。世尊遂问：“迦叶，拟摈那个文殊？”迦叶无以对。这可见大乘小乘理路不同，菩萨罗汉境界不同。若宗下诸方丛林，昨夜起就有很多把戏，上晚殿时传牌，班首小参秉拂，今朝大殿祝圣，唱“唵捺摩巴葛瓦帝”三遍，又祝四圣，下殿礼祖，三槌磬白日子，顶礼方丈和尚毕，对面展具，大众和合普礼三拜后，又礼影堂，到方丈听和尚升座说法。这个早上闹得不亦乐乎。下午吃普茶，和尚住在斋堂讲茶话，律下不用升座。古来丛林有钟板的才叫常住，否则不叫常住。云居山现在说是茅蓬，又像丛林，文不文，武不武。不管怎样，全由方丈、当家安排。他们不在，我来讲几句，把过去诸方规矩讲给初发心的听。
既然到此是住茅蓬，就要痛念生死，把“生死“二字挂在眉毛尖上，那里搅这些把戏。参学的人要拿得定主宰，不要随时节境界转。古人老婆心切，正是教人处处识得自己，指示世人于二六时动静处，不要忘失自己。镇州金牛和尚，每日自做饭供养众僧，至斋时畀饭桶到堂前作舞，呵呵大笑曰：“菩萨子吃饭来。”僧问云门：“如何是超佛越祖之谈？”门曰：“胡饼。”后人有诗曰：“云门胡饼赵州茶，信手拈来奉作家。细嚼清风还有味，饱餐明月更无渣。”这是祖师在你一举一动处点破你，使你明白一切处都是佛法。
衢州子湖岩利纵禅师于门下立牌曰：“子湖有一只狗，上取人头，中取人心，下取人足，拟议即丧身失命。”僧来参，师便曰：“看狗。”五台山秘魔岩和尚，常持一木叉，每见僧来礼拜，即叉其颈曰：“那个魔魅教汝出家？那个魔魅教汝行脚？道得也叉下死，道不得也叉下死。速道！速道！”吉州禾山无殷禅师，凡学人有问，便答曰：“禾山解打鼓。”其余还有祖师专叫学人抬石挑土等等不一的作风。会得了，一切处都是道；会不了的，就被时光境界转，这里不如法，那里不适意。只见境风浩浩，摧残功德之林；心火炎炎，烧尽菩提之种。生死怎样能了呢？般般不如意，种种不现成，正好在这里降伏其心，在境上作不得主就苦了。
说得行不得固然不对，但我们连说也说不得，就更加惭愧了。苏东坡在镇江，一日作了一首赞佛偈曰：“圣主天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。”将此偈寄到金山给佛印禅师印证。师看完，在诗后批了“放屁放屁”四字，便寄回苏东坡。东坡见批就放不下，即过江到金山，问佛印说：“我的诗那里说得不对？”佛印曰：“你说八风吹不动，竟被两个屁打过江来。”我们说得行不得，也和东坡一样，一点小事就生气了，还说什么八风吹不动呢？
出家人的年岁计算和俗人不同。或以夏计，过了几个夏，就说僧夏几多；或以冬记，过了多少冬，就说僧腊若干。今天结夏，到七月十五解夏，十四五六三日名自恣日。梵语钵刺婆刺奴，旧译自恣，新译随意，这天使他清众恣举自己所犯之罪，对他比丘忏悔，故曰自恣；又随他人之意恣举自己所犯，故曰随意。这就是佛制的批评和自我批评。现在佛门已久无自恣，对人就不说直话了。这里非茅蓬，非丛林，不文不武，非牛非马的。今天结夏，也说几句东扯西拉的话应个时节。
南无阿弥陀佛
云居山方便开示 四月十五日结夏安居（1955年6月5日）
昨夜库房职事对我说，明天结夏的节令要吃普茶，买不到果子等物，库房什么都没有，怎样办呢？我说：我在这里住茅蓬，不知什么时候，只知月圆是十五，看不见月亮就是三十。草生知春，雪落知冬，吃茶吃水我不管。
我这“不管”就惭愧了。年轻时到处跑，搅了几十年，至今白首无成，这些过时节的把戏看多了。怎样吃普茶，这是和尚当家的事。每年时节，各宗不同。宗下二季，是正月十五日和七月十五日，谓冬参夏学。律下四季，是正十五日解冬，四月十五日结夏，七月十五日解夏，十月十五日结冬，这就是大节日。律下今天结夏安居，坐吉祥草，行筹结界，九十天不能出界外一步。佛制结夏安居，有种种道理的。夏天路上多虫蚁，佛以慈悲为本，怕出门踏伤虫蚁，平常生草也不踏，夏天禁足是为了护生。又夏日天热汗多，出外化饭，披衣汗流，有失威仪，故禁足不出。同时夏热，妇女穿衣不威仪，僧人化饭入舍亦不方便，所以要结夏安居。
昔日文殊三处过夏，迦叶欲白槌摈出，才拈槌，乃见百千万亿文殊，迦叶尽其神力，槌不能举。世尊遂问：“迦叶，拟摈那个文殊？”迦叶无以对。这可见大乘小乘理路不同，菩萨罗汉境界不同。若宗下诸方丛林，昨夜起就有很多把戏，上晚殿时传牌，班首小参秉拂，今朝大殿祝圣，唱“唵捺摩巴葛瓦帝”三遍，又祝四圣，下殿礼祖，三槌磬白日子，顶礼方丈和尚毕，对面展具，大众和合普礼三拜后，又礼影堂，到方丈听和尚升座说法。这个早上闹得不亦乐乎。下午吃普茶，和尚住在斋堂讲茶话，律下不用升座。古来丛林有钟板的才叫常住，否则不叫常住。云居山现在说是茅蓬，又像丛林，文不文，武不武。不管怎样，全由方丈、当家安排。他们不在，我来讲几句，把过去诸方规矩讲给初发心的听。
既然到此是住茅蓬，就要痛念生死，把“生死“二字挂在眉毛尖上，那里搅这些把戏。参学的人要拿得定主宰，不要随时节境界转。古人老婆心切，正是教人处处识得自己，指示世人于二六时动静处，不要忘失自己。镇州金牛和尚，每日自做饭供养众僧，至斋时畀饭桶到堂前作舞，呵呵大笑曰：“菩萨子吃饭来。”僧问云门：“如何是超佛越祖之谈？”门曰：“胡饼。”后人有诗曰：“云门胡饼赵州茶，信手拈来奉作家。细嚼清风还有味，饱餐明月更无渣。”这是祖师在你一举一动处点破你，使你明白一切处都是佛法。
衢州子湖岩利纵禅师于门下立牌曰：“子湖有一只狗，上取人头，中取人心，下取人足，拟议即丧身失命。”僧来参，师便曰：“看狗。”五台山秘魔岩和尚，常持一木叉，每见僧来礼拜，即叉其颈曰：“那个魔魅教汝出家？那个魔魅教汝行脚？道得也叉下死，道不得也叉下死。速道！速道！”吉州禾山无殷禅师，凡学人有问，便答曰：“禾山解打鼓。”其余还有祖师专叫学人抬石挑土等等不一的作风。会得了，一切处都是道；会不了的，就被时光境界转，这里不如法，那里不适意。只见境风浩浩，摧残功德之林；心火炎炎，烧尽菩提之种。生死怎样能了呢？般般不如意，种种不现成，正好在这里降伏其心，在境上作不得主就苦了。
说得行不得固然不对，但我们连说也说不得，就更加惭愧了。苏东坡在镇江，一日作了一首赞佛偈曰：“圣主天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。”将此偈寄到金山给佛印禅师印证。师看完，在诗后批了“放屁放屁”四字，便寄回苏东坡。东坡见批就放不下，即过江到金山，问佛印说：“我的诗那里说得不对？”佛印曰：“你说八风吹不动，竟被两个屁打过江来。”我们说得行不得，也和东坡一样，一点小事就生气了，还说什么八风吹不动呢？
出家人的年岁计算和俗人不同。或以夏计，过了几个夏，就说僧夏几多；或以冬记，过了多少冬，就说僧腊若干。今天结夏，到七月十五解夏，十四五六三日名自恣日。梵语钵刺婆刺奴，旧译自恣，新译随意，这天使他清众恣举自己所犯之罪，对他比丘忏悔，故曰自恣；又随他人之意恣举自己所犯，故曰随意。这就是佛制的批评和自我批评。现在佛门已久无自恣，对人就不说直话了。这里非茅蓬，非丛林，不文不武，非牛非马的。今天结夏，也说几句东扯西拉的话应个时节。
南无阿弥陀佛
杂阿含经·第五十八经· 阴根经
如是我闻：
一时，佛住舍卫国东园鹿母讲堂。
尔时，世尊于晡时从禅觉，于诸比丘前敷座而坐，告诸比丘：“有五受阴。云何为五？谓色受阴，受、想、行、识受阴。”
时，有一比丘从座起，整衣服，偏袒右肩，右膝着地，合掌白佛言：“世尊，此五受阴，色受阴，受、想、行、识受阴耶？”
佛告比丘：“还座而问，当为汝说。”
时，彼比丘为佛作礼，还复本座，白佛言：“世尊！此五受阴，以何为根？以何集？以何生？以何触？”
佛告比丘：“此五受阴，欲为根，欲集、欲生、欲触。”
时，彼比丘闻佛所说，欢喜随喜，而白佛言：“世尊，为说五阴即受，善哉所说！今当更问。世尊！阴即受，为五阴异受耶？”
佛告比丘：“非五阴即受，亦非五阴异受。能于彼有欲贪者，是五受阴。”
比丘白佛：“善哉，世尊。欢喜随喜，今复更问。世尊！有二阴相关耶？”
佛告比丘：“如是，如是。犹若有一人如是思惟：我于未来得如是色、如是受、如是想、如是行、如是识，是名比丘阴阴相关也。”
比丘白佛：“善哉所说，欢喜随喜，更有所问。世尊，云何名阴？”
佛告比丘：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切总说阴，是名为阴；受、想、行、识亦复如是。如是，比丘，是名为阴。”
比丘白佛：“善哉所说，欢喜随喜，更有所问。世尊，何因何缘名为色阴？何因何缘名受、想、行、识阴？”
佛告比丘：“四大因、四大缘，是名色阴。所以者何？诸所有色阴，彼一切悉皆四大，缘四大造故。触因、触缘，生受、想、行，是故名受、想、行阴。所以者何？若所有受、想、行，彼一切触缘故，名色因、名色缘，是故名为识阴。所以者何？若所有识，彼一切名色缘故。”
比丘白佛：“善哉所说，欢喜随喜，更有所问。云何色味？云何色患？云何色离？云何受、想、行、识味？云何识患？云何识离？”
佛告比丘：“缘色生喜乐，是名色味；若色无常、苦、变易法，是名色患；若于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名色离。若缘受、想、行、识生喜乐，是名识味；受、想、行、识无常、苦、变易法，是名识患；于受、想、行、识调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名识离。”
比丘白佛：“善哉所说，欢喜随喜，更有所问。世尊，云何生我慢？”
佛告比丘：“愚痴无闻凡夫于色见我、异我、相在，于受、想、行、识见我、异我、相在，于此生我慢。”
比丘白佛：“善哉所说，欢喜随喜，更有所问。世尊！云何得无我慢？”
佛告比丘：“多闻圣弟子不于色见我、异我、相在，不于受、想、行、识见我、异我、相在。”
比丘白佛：“善哉所说，更有所问。何所知、何所见，尽得漏尽？”
佛告比丘：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在；受、想、行、识亦复如是。比丘，如是知，如是见，疾得漏尽。”
尔时，会中复有异比丘，钝根无知，在无明㲉起恶邪见，而作是念：若无我者，作无我业，于未来世，谁当受报？
尔时，世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘：“于此众中，若有愚痴人，无智无明，而作是念：若色无我，受、想、行、识无我，作无我业，谁当受报？如是所疑，先以解释彼，云何比丘！色为常耶？为非常耶？”
答言：“无常，世尊。”
“若无常者，是苦耶？”
答言：“是苦，世尊。”
“若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子于中宁见是我、异我、相在不？”
答言：“不也，世尊。”
“受、想、行、识亦复如是。是故，比丘！若所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，非我所，如是见者，是为正见；受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌，厌已离欲，离欲已解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
佛说此经时，众多比丘不起诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
阴根阴即受，二阴共相关，
名字因二味，我慢疾漏尽。
杂阿含经卷第二终
如是我闻：
一时，佛住舍卫国东园鹿母讲堂。
尔时，世尊于晡时从禅觉，于诸比丘前敷座而坐，告诸比丘：“有五受阴。云何为五？谓色受阴，受、想、行、识受阴。”
时，有一比丘从座起，整衣服，偏袒右肩，右膝着地，合掌白佛言：“世尊，此五受阴，色受阴，受、想、行、识受阴耶？”
佛告比丘：“还座而问，当为汝说。”
时，彼比丘为佛作礼，还复本座，白佛言：“世尊！此五受阴，以何为根？以何集？以何生？以何触？”
佛告比丘：“此五受阴，欲为根，欲集、欲生、欲触。”
时，彼比丘闻佛所说，欢喜随喜，而白佛言：“世尊，为说五阴即受，善哉所说！今当更问。世尊！阴即受，为五阴异受耶？”
佛告比丘：“非五阴即受，亦非五阴异受。能于彼有欲贪者，是五受阴。”
比丘白佛：“善哉，世尊。欢喜随喜，今复更问。世尊！有二阴相关耶？”
佛告比丘：“如是，如是。犹若有一人如是思惟：我于未来得如是色、如是受、如是想、如是行、如是识，是名比丘阴阴相关也。”
比丘白佛：“善哉所说，欢喜随喜，更有所问。世尊，云何名阴？”
佛告比丘：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切总说阴，是名为阴；受、想、行、识亦复如是。如是，比丘，是名为阴。”
比丘白佛：“善哉所说，欢喜随喜，更有所问。世尊，何因何缘名为色阴？何因何缘名受、想、行、识阴？”
佛告比丘：“四大因、四大缘，是名色阴。所以者何？诸所有色阴，彼一切悉皆四大，缘四大造故。触因、触缘，生受、想、行，是故名受、想、行阴。所以者何？若所有受、想、行，彼一切触缘故，名色因、名色缘，是故名为识阴。所以者何？若所有识，彼一切名色缘故。”
比丘白佛：“善哉所说，欢喜随喜，更有所问。云何色味？云何色患？云何色离？云何受、想、行、识味？云何识患？云何识离？”
佛告比丘：“缘色生喜乐，是名色味；若色无常、苦、变易法，是名色患；若于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名色离。若缘受、想、行、识生喜乐，是名识味；受、想、行、识无常、苦、变易法，是名识患；于受、想、行、识调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名识离。”
比丘白佛：“善哉所说，欢喜随喜，更有所问。世尊，云何生我慢？”
佛告比丘：“愚痴无闻凡夫于色见我、异我、相在，于受、想、行、识见我、异我、相在，于此生我慢。”
比丘白佛：“善哉所说，欢喜随喜，更有所问。世尊！云何得无我慢？”
佛告比丘：“多闻圣弟子不于色见我、异我、相在，不于受、想、行、识见我、异我、相在。”
比丘白佛：“善哉所说，更有所问。何所知、何所见，尽得漏尽？”
佛告比丘：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在；受、想、行、识亦复如是。比丘，如是知，如是见，疾得漏尽。”
尔时，会中复有异比丘，钝根无知，在无明㲉起恶邪见，而作是念：若无我者，作无我业，于未来世，谁当受报？
尔时，世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘：“于此众中，若有愚痴人，无智无明，而作是念：若色无我，受、想、行、识无我，作无我业，谁当受报？如是所疑，先以解释彼，云何比丘！色为常耶？为非常耶？”
答言：“无常，世尊。”
“若无常者，是苦耶？”
答言：“是苦，世尊。”
“若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子于中宁见是我、异我、相在不？”
答言：“不也，世尊。”
“受、想、行、识亦复如是。是故，比丘！若所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，非我所，如是见者，是为正见；受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌，厌已离欲，离欲已解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
佛说此经时，众多比丘不起诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
阴根阴即受，二阴共相关，
名字因二味，我慢疾漏尽。
杂阿含经卷第二终
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