大道与凡心的自然结合，真的是天衣无缝，无懈可击。
当人心起一丝念头，你周围的境相就自然改变。
如你心情烦躁，内心不安时，你的亲人，朋友，同事会第一眼看到你不安的状态，使身边的亲人同事都会感到不舒服。
所以人若常常暴躁不安，内心忧虑，自然就现恶苦相，使周围人对你敬而远之。
人一定要先修心，心修好了，身自生福相。慢慢的就将人们的苦相改变，人就有一点福了。
其实修心的方法很筒单，并不是让你隐居深山修行，只是在红尘中，见到你喜欢的人心中生喜，见到你不喜欢的人，心中不要恼怒，若有一丝恼怒，那根恼怒的丝线很快就点燃你内心所有的愤怒，使人身心惧损。#道教[超话]#
当人心起一丝念头，你周围的境相就自然改变。
如你心情烦躁，内心不安时，你的亲人，朋友，同事会第一眼看到你不安的状态，使身边的亲人同事都会感到不舒服。
所以人若常常暴躁不安，内心忧虑，自然就现恶苦相，使周围人对你敬而远之。
人一定要先修心，心修好了，身自生福相。慢慢的就将人们的苦相改变，人就有一点福了。
其实修心的方法很筒单，并不是让你隐居深山修行，只是在红尘中，见到你喜欢的人心中生喜，见到你不喜欢的人，心中不要恼怒，若有一丝恼怒，那根恼怒的丝线很快就点燃你内心所有的愤怒，使人身心惧损。#道教[超话]#
#道教知识[超话]#道教的神器｜上清景震剑
上清景震剑，是上清派的另一位高道司马承祯所铸，他于唐开元十五年将景震剑并自己所铸铜镜一起进献玄宗皇帝。上清景震剑的图样及有关的记载保留在《正统道藏·洞玄部·灵图类》文献中。
《景震剑序》云：夫阳之精者，着名于景，阴之气者，发挥于震，故以景震为名，式备精气之义。是知贞质相契，气象攸通，运用之机，威灵有应。据神代形之义，已睹于真规，收鬼摧邪之理，未闻于奇制。此所以剑面合阴阳，刻象法天地，乾以魁罡为杪，坤以雷电位锋。而天罡所加，何物不伏，雷电所怒，何物不摧。佩之于身，则有内外之卫，施之于物，则随人鬼之用矣。
剑身有铭文：“捣雷电，运玄星。摧凶恶，亨利贞。乾降精，坤应灵。日月象，岳渎形”。唐玄宗得到这两件宝物十分赞赏并亲制御批：“得所进明照宝剑等，含两曜之晖，禀八卦之象，足使光延仁寿，影灭酆城。佩服多情，惭式四韵”
御制《答司马承祯上剑镜诗》曰：
宝照含天地，神剑合阴阳。
日月丽光景，星斗裁文章。
写鉴表容质，佩服为身防。
从兹一赏玩，永德保龄长。
司马承祯隐居于浙江天台山修行时曾于山中修建铸造所用的丹炉，他留下的“镜剑台”遗址至今犹在。
上清景震剑，是上清派的另一位高道司马承祯所铸，他于唐开元十五年将景震剑并自己所铸铜镜一起进献玄宗皇帝。上清景震剑的图样及有关的记载保留在《正统道藏·洞玄部·灵图类》文献中。
《景震剑序》云：夫阳之精者，着名于景，阴之气者，发挥于震，故以景震为名，式备精气之义。是知贞质相契，气象攸通，运用之机，威灵有应。据神代形之义，已睹于真规，收鬼摧邪之理，未闻于奇制。此所以剑面合阴阳，刻象法天地，乾以魁罡为杪，坤以雷电位锋。而天罡所加，何物不伏，雷电所怒，何物不摧。佩之于身，则有内外之卫，施之于物，则随人鬼之用矣。
剑身有铭文：“捣雷电，运玄星。摧凶恶，亨利贞。乾降精，坤应灵。日月象，岳渎形”。唐玄宗得到这两件宝物十分赞赏并亲制御批：“得所进明照宝剑等，含两曜之晖，禀八卦之象，足使光延仁寿，影灭酆城。佩服多情，惭式四韵”
御制《答司马承祯上剑镜诗》曰：
宝照含天地，神剑合阴阳。
日月丽光景，星斗裁文章。
写鉴表容质，佩服为身防。
从兹一赏玩，永德保龄长。
司马承祯隐居于浙江天台山修行时曾于山中修建铸造所用的丹炉，他留下的“镜剑台”遗址至今犹在。
阎子龙老师丹经详解“吕祖百字铭”
能生动静的就是不动不静的。也就是动与静中间的这部分，动静相合处，非动非静处，即动即静处，那么这个地方是动还是静呢？既不是动，也不是静，既是动，也是静。不动不静的、即动即静的、动中有静的、静中有动的，那就是动静的宗主。这就叫“玄关”。
有的人说“静”就是《中庸》里说的“喜怒哀乐之未发，谓之中”这个时候是静，“发而皆中节，谓之和”这个时候是动，对不对？不对。东西没来的时候，“喜怒哀乐之未发，谓之中”也就是说喜怒哀乐，这些情绪怎么产生的呢？是对外界的境界，才会产生喜怒哀乐，没有对境的时候，这儿就是面镜子，“谓之中”对镜的时候，遇到高兴的事就要喜；遇到不高兴的事情就要怒。
“发而皆中节，为之和”。玄牝，也就是说宗主，它是什么？不是中也不是和。“中、和”中是未动，叫未发，和叫已发。将发未发、似动非动，这才是“玄关”。把它找到了，动的时候就能够有静，静的时候也就有动。

什么是“玄关”呢？就是将发未发、似动非动。举个例子，准备喝水了，还没喝，这是动还是静？是静。拿起来了，这叫动。找那个感觉，想拿还没拿。这种感觉人人都有，想开口还没有开口，这和“欲言又止”不一样，欲言又止是心里头有想法。这就是正常说话，将开还未开口的时候，突然不知道该说什么了。准备抬胳膊，将抬还未抬的时候，就是这种感觉。古人举了个例子，清气上升为天，浊气下降为地，天地开合。宇宙突然爆炸，将开未开的时候。这种将动未动，将发未发、似动非动的状态，这有是什么状态呢？窈窈冥冥、恍恍惚惚，就是那个感觉。说它是动，它不是动，说它是静，它还将要动。举个例子，就是猫捉老鼠。猫捉老鼠的时候，老鼠趴着，猫也趴着，猫没动，但是它是不是完全不动呢？显然不是。就是那种将动未动的感觉，只要老鼠一动，它马上也动，肯定要比老鼠还快半步。时时处处找这个感觉，这就叫玄关，这是玄关的体。
如果真正的一把抓住，找到这种感觉，认识到这就是“玄关”。那么，就不需要再问了，动的时候自然就在那个状态当中，看是看，听是听，不会再起二念，就那种恍惚的状态，感觉往往比别人更敏锐，判断事物更客观更准确。在静的时候，也不是像木头一样，还有灵明觉照在。找到就这一辈子受用，“心息相依”的功夫也不用做了，就保持住那个状态。但是，一说到“保持”就又错了，有的人说“找到这个感觉就放空，一直延长这个感觉，”也不要。
念头来了，就和猫一样，老鼠动了，那就动，当察觉到念头的时候，念头就没了，而不是说死的，就是为了保持这种状态，那也就又不对了。它是活的，要起大机、大用，做事情的时候保持那种状态，似动而非动；静的时候保持那种状态，就似静而非静。“动静知宗主”下一句“无事更寻谁”，真正的动静能够知道了宗主，这个时候就是无事之人。什么叫“无事之人”呢？就是了无挂碍之人，才是真正的能做个“无事的人”，古人叫“无事的人”。

“无事更寻谁”，寻找谁呢？就是自性，就是本来面目。“动静”知道宗主，动静的宗主就是本来面目，就是自性，就是玄关。但是人常犯的一个错误，就是脚跟不稳的时候，就要继续再找，到底是谁？我是谁？你就是你。从佛教的角度，从道家的角度都是一样。先天就是一个圆，就是无极状态，浑浑沌沌的。虽然是混沌的，但是动不动呢？是动的，圆形就一直在流动，在沿着这个圆流动，但是又看不见它在动，这就是不动也不静，这就是圆满状态。本身就在这个状态当中，但是，突然就会生起一个念头来，为什么要这样？人就是这样，宇宙也是这么来的。“一念”佛教叫无明，根本无明，简单地说，就是突然会想，为什么是这样？一旦起了一个念头，圆上就有了一个点，从这个点打开，圆就变成了一，“一跨开天”这就是没事找事。
古人说叫“头上安头”，脑袋本身就长在脖子上，突然就想脑袋为什么要长在这儿。鼻子就是长在脸上的，突然又想，为什么鼻子要长在这儿。这就类似于鸡生蛋还是蛋生鸡的问题，不要去纠结鸡生蛋还是蛋生鸡。纠结为什么这样，这就是“根本无明”。所以真正的明白动静的宗主，也就不用纠结你是谁了，你就是你。但是，还是有的人对这个认知不牢靠、不深刻。举个例子，唐代有个马祖禅师，马祖道一，他有个弟子，大梅法常。

法常禅师在参马祖的时候，就问马祖禅师，“如何是佛？”他很直接，就问什么是佛？马祖就告诉他4个字说：“即心即佛”，心就是佛，这个心是指真心，马祖没有解释没有多说，就告诉他4个字“即心即佛”，大梅法常禅师马上开悟了，就这么快。开悟以后法常禅师就去住山了，他找了个深山，搭了个毛棚，就住山了。古时候有句话叫：“不破初关不入山，不破本参不闭关”。开悟的人才有资格去住山，也就是只有开悟了以后，才有本事去住山。现在，有些人动辄就是到山上隐居、闭关，那都是假的，那叫方便，这些日子在山上住两天，过些日子就下山了，吃的喝的都是别人供养的，方便关，想出去了，就下山玩一玩，然后再回山上，那叫做躲清净，那不叫住山。真正住山是完全与世隔绝，修行不到那个境界，盲目住山必定会着魔。活罪好受寂寞难熬，把人关在黑屋子里，不用多长时间，只要一个星期，期间管吃管喝，一日三餐都给送，没有人与之交流，一个星期以后，一般人就会问题了，那是必然的。
法常禅师住山以后，马祖为了检验他是不是真的开悟了，就派了一个和尚去问他。这个和尚就去了大梅山，问法常，“你干嘛呢？”
法常说“我住山”。
和尚又问你“你功夫到了什么境界了，就来住山？”
“我已经知道怎么回事了。”
这个和尚就检验他、勘验他，说“师傅告诉你什么了？”
他说“师傅告诉我说，即心即佛。”
和尚又说“最近师傅的说法变了”，
“变成什么了？”
“非心非佛”
法常就说：“不管他是什么佛，我就是即心即佛。
和尚回去把这个话告诉马祖，马祖说“梅子熟也！”法常禅师在大梅山住，马祖就将他比喻成树上的梅子。“梅子熟也！”就是表示法常禅师真正是开悟了！说梅子熟也，这就叫脚跟点地。
所以真正见性，一见永见，懂了就是懂了，不懂就是不懂。
能生动静的就是不动不静的。也就是动与静中间的这部分，动静相合处，非动非静处，即动即静处，那么这个地方是动还是静呢？既不是动，也不是静，既是动，也是静。不动不静的、即动即静的、动中有静的、静中有动的，那就是动静的宗主。这就叫“玄关”。
有的人说“静”就是《中庸》里说的“喜怒哀乐之未发，谓之中”这个时候是静，“发而皆中节，谓之和”这个时候是动，对不对？不对。东西没来的时候，“喜怒哀乐之未发，谓之中”也就是说喜怒哀乐，这些情绪怎么产生的呢？是对外界的境界，才会产生喜怒哀乐，没有对境的时候，这儿就是面镜子，“谓之中”对镜的时候，遇到高兴的事就要喜；遇到不高兴的事情就要怒。
“发而皆中节，为之和”。玄牝，也就是说宗主，它是什么？不是中也不是和。“中、和”中是未动，叫未发，和叫已发。将发未发、似动非动，这才是“玄关”。把它找到了，动的时候就能够有静，静的时候也就有动。

什么是“玄关”呢？就是将发未发、似动非动。举个例子，准备喝水了，还没喝，这是动还是静？是静。拿起来了，这叫动。找那个感觉，想拿还没拿。这种感觉人人都有，想开口还没有开口，这和“欲言又止”不一样，欲言又止是心里头有想法。这就是正常说话，将开还未开口的时候，突然不知道该说什么了。准备抬胳膊，将抬还未抬的时候，就是这种感觉。古人举了个例子，清气上升为天，浊气下降为地，天地开合。宇宙突然爆炸，将开未开的时候。这种将动未动，将发未发、似动非动的状态，这有是什么状态呢？窈窈冥冥、恍恍惚惚，就是那个感觉。说它是动，它不是动，说它是静，它还将要动。举个例子，就是猫捉老鼠。猫捉老鼠的时候，老鼠趴着，猫也趴着，猫没动，但是它是不是完全不动呢？显然不是。就是那种将动未动的感觉，只要老鼠一动，它马上也动，肯定要比老鼠还快半步。时时处处找这个感觉，这就叫玄关，这是玄关的体。
如果真正的一把抓住，找到这种感觉，认识到这就是“玄关”。那么，就不需要再问了，动的时候自然就在那个状态当中，看是看，听是听，不会再起二念，就那种恍惚的状态，感觉往往比别人更敏锐，判断事物更客观更准确。在静的时候，也不是像木头一样，还有灵明觉照在。找到就这一辈子受用，“心息相依”的功夫也不用做了，就保持住那个状态。但是，一说到“保持”就又错了，有的人说“找到这个感觉就放空，一直延长这个感觉，”也不要。
念头来了，就和猫一样，老鼠动了，那就动，当察觉到念头的时候，念头就没了，而不是说死的，就是为了保持这种状态，那也就又不对了。它是活的，要起大机、大用，做事情的时候保持那种状态，似动而非动；静的时候保持那种状态，就似静而非静。“动静知宗主”下一句“无事更寻谁”，真正的动静能够知道了宗主，这个时候就是无事之人。什么叫“无事之人”呢？就是了无挂碍之人，才是真正的能做个“无事的人”，古人叫“无事的人”。

“无事更寻谁”，寻找谁呢？就是自性，就是本来面目。“动静”知道宗主，动静的宗主就是本来面目，就是自性，就是玄关。但是人常犯的一个错误，就是脚跟不稳的时候，就要继续再找，到底是谁？我是谁？你就是你。从佛教的角度，从道家的角度都是一样。先天就是一个圆，就是无极状态，浑浑沌沌的。虽然是混沌的，但是动不动呢？是动的，圆形就一直在流动，在沿着这个圆流动，但是又看不见它在动，这就是不动也不静，这就是圆满状态。本身就在这个状态当中，但是，突然就会生起一个念头来，为什么要这样？人就是这样，宇宙也是这么来的。“一念”佛教叫无明，根本无明，简单地说，就是突然会想，为什么是这样？一旦起了一个念头，圆上就有了一个点，从这个点打开，圆就变成了一，“一跨开天”这就是没事找事。
古人说叫“头上安头”，脑袋本身就长在脖子上，突然就想脑袋为什么要长在这儿。鼻子就是长在脸上的，突然又想，为什么鼻子要长在这儿。这就类似于鸡生蛋还是蛋生鸡的问题，不要去纠结鸡生蛋还是蛋生鸡。纠结为什么这样，这就是“根本无明”。所以真正的明白动静的宗主，也就不用纠结你是谁了，你就是你。但是，还是有的人对这个认知不牢靠、不深刻。举个例子，唐代有个马祖禅师，马祖道一，他有个弟子，大梅法常。

法常禅师在参马祖的时候，就问马祖禅师，“如何是佛？”他很直接，就问什么是佛？马祖就告诉他4个字说：“即心即佛”，心就是佛，这个心是指真心，马祖没有解释没有多说，就告诉他4个字“即心即佛”，大梅法常禅师马上开悟了，就这么快。开悟以后法常禅师就去住山了，他找了个深山，搭了个毛棚，就住山了。古时候有句话叫：“不破初关不入山，不破本参不闭关”。开悟的人才有资格去住山，也就是只有开悟了以后，才有本事去住山。现在，有些人动辄就是到山上隐居、闭关，那都是假的，那叫方便，这些日子在山上住两天，过些日子就下山了，吃的喝的都是别人供养的，方便关，想出去了，就下山玩一玩，然后再回山上，那叫做躲清净，那不叫住山。真正住山是完全与世隔绝，修行不到那个境界，盲目住山必定会着魔。活罪好受寂寞难熬，把人关在黑屋子里，不用多长时间，只要一个星期，期间管吃管喝，一日三餐都给送，没有人与之交流，一个星期以后，一般人就会问题了，那是必然的。
法常禅师住山以后，马祖为了检验他是不是真的开悟了，就派了一个和尚去问他。这个和尚就去了大梅山，问法常，“你干嘛呢？”
法常说“我住山”。
和尚又问你“你功夫到了什么境界了，就来住山？”
“我已经知道怎么回事了。”
这个和尚就检验他、勘验他，说“师傅告诉你什么了？”
他说“师傅告诉我说，即心即佛。”
和尚又说“最近师傅的说法变了”，
“变成什么了？”
“非心非佛”
法常就说：“不管他是什么佛，我就是即心即佛。
和尚回去把这个话告诉马祖，马祖说“梅子熟也！”法常禅师在大梅山住，马祖就将他比喻成树上的梅子。“梅子熟也！”就是表示法常禅师真正是开悟了！说梅子熟也，这就叫脚跟点地。
所以真正见性，一见永见，懂了就是懂了，不懂就是不懂。
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