端午节举国顺意如意！[抱拳][抱拳][抱拳]

实际上，“屈骚传统”作为中国思想和文化的主流之一，理应被视为儒家、道家与佛家三大传统之外的“第四大传统”。李泽厚当年曾独辟蹊径，认定“屈骚美学”乃是儒道禅之外的另一个主流传统。从美学史的阐述角度，他将中国美学的四大主干归纳为儒家、道家、屈骚和禅宗美学。现如今再回过头来看，屈骚传统并不是美学研究可以局限得了的，理应上升到文明和哲学的高度来重新进当中到底扮演了何种历史角色呢？

屈骚传统所彰显的是中国人由巫化情、巫始情终的“情本体”传统，从而恰与“离巫拒情”的逻各斯中心主义的西方主流传统迥异。如果说孔门儒家的特质在于“建构情理，释礼归仁”的话，那么，屈骚传统的特质在于“诉诸感性，化巫入情”。

屈骚文化的崛起，乃是中国文明的一次独特的审美纯化和情感醇化过程，其对现代的启示，就在于复兴“情理合一”，但在屈原那里却是通过现实的赴死与思想中的矛盾而实现的，矛盾就在于反复在生死之间进行抉择。这就以中国人的独特方式，大概是最早提出了“如何向死”的大问题，而且，其实现的方式乃是极端真实的，而不是通过哲学中的玄思而成的，这也恰是一种中西智慧之别所在。屈原道明了中国化的“此在”本身，屈骚传统仍是处于“一个世界”的，并没有超出世外，他既没有迷失于巫之迷狂，也没有祈求神灵的护佑，而是通过自己的生命选择来给出人生解答。

屈骚传统，从巫当中直接化出了情，这才是这种文化得以滋生与流传的独特之处。因为楚人崇巫并无妖邪鬼魅之气，而是以其“人情味”取胜，因其偏爱鬼神之情，并不是让人卑微地拜倒在鬼神脚下，而是“事鬼神而近之”，人以“情”近于鬼神，这就把巫传统给“人情化”了。整个《离骚》可以说都是在巫风当中孕育而生的：“欲从灵氛之吉占兮，心犹豫而狐疑；巫咸将夕降兮，怀椒糈而要之；百神翳其备降兮，九疑缤其并迎；皇剡剡其扬灵兮，告余以吉故。”一方面想听从“灵氛之吉占”，但另一方面内心踌躇而主意难定，一方面对“皇剡剡其扬灵”，另一方面却想获得吉祥的佳话，前者出于巫，后者脱于巫，从而与巫传统形成了若即若离的关联。

与此同时，屈骚传统所延续的是“巫本源”，既化巫为情又显情为美。其中，巫传统和情传统皆被转化为“美巫”和“美情”，从而指向一种“美人”与“美政”的结合。屈原同时倡导一种“得中正”的理性，这就是《离骚》所谓“跪敷衽以陈辞兮，耿吾既得此中正”。清人蒋骥在《山带阁注楚辞》所解“中正，理之不偏邪者”应最为贴切。但这“中正”却并非儒家中庸的“实用理性”，“得中正”不是“得中庸”，屈原至死都未行走于中庸之道上，也就是未在情理之间走得不偏不倚，而是超出了一般的常理。实际上，屈子这种“中正之道”，实现了一种中国式偏重于情之维的“情理结构”。

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