他人在恐惧的时候，你都应该作这种布施（宣化上人）
无畏施
◎ 宣化上人
另外还有无畏施。这无畏，好像观音菩萨救七难、解三毒、应二求，都是无畏施之一。这无畏施，就是在人惊慌恐怖、将要没有命的时候，你能以现无畏身，行无畏行。
什么叫现无畏身呢？譬如有个人在火难中，将将就要被烧死了，因为被这个烟熏得已经不知道东西南北了，已经不知道从什么地方可以走出这个火堆。你能在这时候，奋不顾身，踊身到火里边去把这个人救出来，这可是非常不容易做到的。这就叫舍生命而救护众生，也就是无畏施。
或者有人掉到海里，眼看要淹死，你看见了，也不计较自己的生命，而毅然跳到海里去把这个人拖上来，这也是无畏施。
这水、火，乃至于刀、兵、炮火之中，有人或者枪伤、炮伤了，在两军阵前生命千钧一发的时候，危在眉睫，你也能以奋不顾身，不管自己的生命有无，到那最危险的地方把这人救出来，这都叫无畏施。
还有，若人遇着官非，或者其他什么种种危险，也是生命朝不保夕的时候，或者奄奄一息了，你能以种种的善巧方便把这人救了，危而不危──虽危险而到那不危险的程度上，这都叫无畏施。
总而言之，就是人在有恐惧时，你能够用你的慈悲心、勇敢心、大无畏精神，什么也不怕的这种精神，去救护一切众生，这都叫无畏施。
还有，在众生有种种的困苦，危难的时候，你都能以帮助他，令他没有恐怖了，这都叫无畏施。
好像持地菩萨，在过去他就修无畏的布施；他并不是直接修无畏布施，而是间接地修无畏布施。怎么间接地修？他知道一切的人过河时，必须要有桥，如果没有桥也过不了河，若过河的话，就有生命的危险，这也是一个畏惧。于是他就尽自己的力量，仿效古来的人；古人都是一个老方法，用一点板子或木头搪一个桥，令人过江河的时候，没有生命的危险。可是虽然这样子，如果涨大水了，也一样有生命的危险。
好像虚云老和尚从九华山下山时，他记得那地方本来有座桥，于是走在有桥那个地方就想过河，殊不知踏到那个桥，因为大水早把那座桥冲坏了，他“噗通！”就掉到河里去。在河里经过一天一宿之后，才被打渔翁把他捞上来。
这渔翁当时一想：“哈！捞到这么大的一条大鱼，一定卖得很多钱！”往上拉起这个渔网的时候费了很大力，可是把这鱼网再拿到江岸上一看，里边还是一个和尚。打出来一个和尚，这奇怪了，怎么有一个鱼和尚呢？把这个鱼和尚拿出来，到那个地方看一看；一看，不是个鱼和尚，是个真和尚，还穿着衣服呢！可是已不会喘气了。
附近就有个小庙，这打鱼的渔翁就到小庙里向出家人说：“和尚！和尚！我今天打鱼打上一个和尚来，你看看！”寺里这和尚想：“这奇怪了，怎么打鱼还会打上一个和尚来？”到那儿一看，原来这是德清老和尚。于是才帮他把肚里的水往外空，都呕出来。把水空出来，这位老人家才又活过来，这真是得到第二条的生命。
虚老被水淹不死之后，跑到高旻寺去打禅七，就生了重病。怎么样啊？这些和尚也不原谅他，还叫他做代理方丈。虚老想：“我自己都病得这样子，怎么代理方丈呢？”于是不答应，结果被月朗方丈打香板，一天到晚都给他气受。你看虚老可说是中国第一大善知识，在高旻寺那儿所受的苦不知多少！处处受一般人的白眼，一般人都看不起他。
你看，持地菩萨他专门修桥补路，好像虚老往云南去的时候，在路上曾遇着一个修路的和尚，一天到晚拿锄去修路，也不讲话，这也是持地菩萨的化身。持地菩萨专门平道路，路上有瓦块、玻璃，他都捡到一边去，防着人踢到脚，把脚踢坏了；总而言之，把道路修得好好的。
他这么一天到晚做苦工，那么谁给他工钱？没有人给他工钱。你说这是不是愚痴？没有人给工钱，他去白做工！可是就因为他白做工，所以才修成持地菩萨，证得位不退、念不退、行不退，这种三不退境界。持地菩萨他就是修无畏施。无畏施讲起来很宽很广的，总而言之，人在恐惧的时候，你都应该作布施。
再说一个最接近无畏施的例子，好像有人好几天没有饭吃，渐渐就要饿死了，也没有钱买东西吃，想要去偷吧？又犯法。正在进退维谷的时候，你看见他，看他面黄饥瘦，两脚无力，迈不动步，这时候你问他：“你怎么啦？是不是有病了？”他一定告诉你：“我四五天没吃饭了！”你说：“那好了，到我家里吃去。”没有衣服穿的人，他很怕冻的，你给他衣服穿；没有房子住的人，你给他房子住，这也叫无畏施。
可是，一天两天可以，但不可以永久的，中国有句话说是：“能供一饥，不能供百饱。”我供你一顿饭吃可以，如果你要天天吃，那我不能供给你。因为人在这世界上，人人都应该去做工，不应该生出一种依赖心。你希望有人行菩萨道，也不用做工，到吃饭的时候，就到一个信佛人的家里去，诉苦说：“我今天没有吃饭，你给我一点无畏施吧！令我没有吃饭的恐惧，不受饥饿的痛苦。”这是不对的。
人在偶尔不得已的情况之下，是可以；但如果你有这一口气在，都应该自强不息，去为世人谋福利，不要消耗这世界的物质。也就是说，人人都应该帮助这个世界，不应该依赖这个世界。帮助这个世界，就是要对人家有好处，不是要人家对我有好处；就是要我利益他人，不是要他人利益我。你若要他人利益我，那就是生出一种依赖心，没有自强的心。人人都应该有一种自强不息的心，不依赖人，这是我的宗旨。
【编注】恭录自《大乘妙法蓮華經淺釋》（宣化上人講述）
无畏施
◎ 宣化上人
另外还有无畏施。这无畏，好像观音菩萨救七难、解三毒、应二求，都是无畏施之一。这无畏施，就是在人惊慌恐怖、将要没有命的时候，你能以现无畏身，行无畏行。
什么叫现无畏身呢？譬如有个人在火难中，将将就要被烧死了，因为被这个烟熏得已经不知道东西南北了，已经不知道从什么地方可以走出这个火堆。你能在这时候，奋不顾身，踊身到火里边去把这个人救出来，这可是非常不容易做到的。这就叫舍生命而救护众生，也就是无畏施。
或者有人掉到海里，眼看要淹死，你看见了，也不计较自己的生命，而毅然跳到海里去把这个人拖上来，这也是无畏施。
这水、火，乃至于刀、兵、炮火之中，有人或者枪伤、炮伤了，在两军阵前生命千钧一发的时候，危在眉睫，你也能以奋不顾身，不管自己的生命有无，到那最危险的地方把这人救出来，这都叫无畏施。
还有，若人遇着官非，或者其他什么种种危险，也是生命朝不保夕的时候，或者奄奄一息了，你能以种种的善巧方便把这人救了，危而不危──虽危险而到那不危险的程度上，这都叫无畏施。
总而言之，就是人在有恐惧时，你能够用你的慈悲心、勇敢心、大无畏精神，什么也不怕的这种精神，去救护一切众生，这都叫无畏施。
还有，在众生有种种的困苦，危难的时候，你都能以帮助他，令他没有恐怖了，这都叫无畏施。
好像持地菩萨，在过去他就修无畏的布施；他并不是直接修无畏布施，而是间接地修无畏布施。怎么间接地修？他知道一切的人过河时，必须要有桥，如果没有桥也过不了河，若过河的话，就有生命的危险，这也是一个畏惧。于是他就尽自己的力量，仿效古来的人；古人都是一个老方法，用一点板子或木头搪一个桥，令人过江河的时候，没有生命的危险。可是虽然这样子，如果涨大水了，也一样有生命的危险。
好像虚云老和尚从九华山下山时，他记得那地方本来有座桥，于是走在有桥那个地方就想过河，殊不知踏到那个桥，因为大水早把那座桥冲坏了，他“噗通！”就掉到河里去。在河里经过一天一宿之后，才被打渔翁把他捞上来。
这渔翁当时一想：“哈！捞到这么大的一条大鱼，一定卖得很多钱！”往上拉起这个渔网的时候费了很大力，可是把这鱼网再拿到江岸上一看，里边还是一个和尚。打出来一个和尚，这奇怪了，怎么有一个鱼和尚呢？把这个鱼和尚拿出来，到那个地方看一看；一看，不是个鱼和尚，是个真和尚，还穿着衣服呢！可是已不会喘气了。
附近就有个小庙，这打鱼的渔翁就到小庙里向出家人说：“和尚！和尚！我今天打鱼打上一个和尚来，你看看！”寺里这和尚想：“这奇怪了，怎么打鱼还会打上一个和尚来？”到那儿一看，原来这是德清老和尚。于是才帮他把肚里的水往外空，都呕出来。把水空出来，这位老人家才又活过来，这真是得到第二条的生命。
虚老被水淹不死之后，跑到高旻寺去打禅七，就生了重病。怎么样啊？这些和尚也不原谅他，还叫他做代理方丈。虚老想：“我自己都病得这样子，怎么代理方丈呢？”于是不答应，结果被月朗方丈打香板，一天到晚都给他气受。你看虚老可说是中国第一大善知识，在高旻寺那儿所受的苦不知多少！处处受一般人的白眼，一般人都看不起他。
你看，持地菩萨他专门修桥补路，好像虚老往云南去的时候，在路上曾遇着一个修路的和尚，一天到晚拿锄去修路，也不讲话，这也是持地菩萨的化身。持地菩萨专门平道路，路上有瓦块、玻璃，他都捡到一边去，防着人踢到脚，把脚踢坏了；总而言之，把道路修得好好的。
他这么一天到晚做苦工，那么谁给他工钱？没有人给他工钱。你说这是不是愚痴？没有人给工钱，他去白做工！可是就因为他白做工，所以才修成持地菩萨，证得位不退、念不退、行不退，这种三不退境界。持地菩萨他就是修无畏施。无畏施讲起来很宽很广的，总而言之，人在恐惧的时候，你都应该作布施。
再说一个最接近无畏施的例子，好像有人好几天没有饭吃，渐渐就要饿死了，也没有钱买东西吃，想要去偷吧？又犯法。正在进退维谷的时候，你看见他，看他面黄饥瘦，两脚无力，迈不动步，这时候你问他：“你怎么啦？是不是有病了？”他一定告诉你：“我四五天没吃饭了！”你说：“那好了，到我家里吃去。”没有衣服穿的人，他很怕冻的，你给他衣服穿；没有房子住的人，你给他房子住，这也叫无畏施。
可是，一天两天可以，但不可以永久的，中国有句话说是：“能供一饥，不能供百饱。”我供你一顿饭吃可以，如果你要天天吃，那我不能供给你。因为人在这世界上，人人都应该去做工，不应该生出一种依赖心。你希望有人行菩萨道，也不用做工，到吃饭的时候，就到一个信佛人的家里去，诉苦说：“我今天没有吃饭，你给我一点无畏施吧！令我没有吃饭的恐惧，不受饥饿的痛苦。”这是不对的。
人在偶尔不得已的情况之下，是可以；但如果你有这一口气在，都应该自强不息，去为世人谋福利，不要消耗这世界的物质。也就是说，人人都应该帮助这个世界，不应该依赖这个世界。帮助这个世界，就是要对人家有好处，不是要人家对我有好处；就是要我利益他人，不是要他人利益我。你若要他人利益我，那就是生出一种依赖心，没有自强的心。人人都应该有一种自强不息的心，不依赖人，这是我的宗旨。
【编注】恭录自《大乘妙法蓮華經淺釋》（宣化上人講述）
《顿悟入道要门论》上卷
大珠慧海禅师
稽首和南十方诸佛、诸大菩萨众。弟子今作此论，恐不会圣心，愿赐忏悔；若会圣理，尽将回施一切有情，愿于来世，尽得成佛。
问：欲修何法？即得解脱。
答：唯有顿悟一门，即得解脱。
云何为顿悟？
答：顿者，顿除妄念；悟者，悟无所得。
问：从何而修？
答：从根本修。
云何从根本修？
答：心为根本。
云何知心为根本？
答：楞伽经云：心生即种种法生，心灭即种种法灭。维摩经云：欲得净土，当净其心；随其心净，即佛土净。遗教经云：但制心一处，无事不办。经云：圣人求心不求佛，愚人求佛不求心；智人调心不调身，愚人调身不调心。佛名经云：罪从心生，还从心灭；故知善恶一切，皆由自心，所以心为根本也。若求解脱者，先须识根本；若不达此理，虚费功劳，于外相求，无有是处。禅门经云：于外相求，虽经劫数，终不能成；于内觉观，如一念顷，即证菩提。
问：夫修根本，以何法修？
答：惟坐禅，禅定即得。禅门经云：求佛圣智，要即禅定；若无禅定，念想喧动，坏其善根。
问：云何为禅？云何为定？
答：妄念不生为禅，坐见本性为定。本性者，是汝无生心。定者，对境无心，八风不能动；八风者：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，是名八风；若得如是定者，虽是凡夫，即入佛位。何以故？菩萨戒经云：众生受佛戒，即入诸佛位；得如是者，即名解脱，亦名达彼岸、超六度、越三界、大力菩萨、无量力尊，是大丈夫。
问：心住何处即住？
答：住无住处即住。
问：云何是无住处？
答：不住一切处，即是住无住处。
云何是不住一切处？
答：不住一切处者，不住善恶有无内外中间，不住空、亦不住不空，不住定、亦不住不定，即是不住一切处；只个不住一切处，即是住处也；得如是者，即名无住心也，无住心者是佛心。
问：其心似何物？
答：其心不青不黄、不赤不白、不长不短、不去不来、非垢非净、不生不灭，湛然常寂，此是本心形相也、亦是本身。本身者，即佛身也。
问：身心以何为见—是眼见、耳见、鼻见及身心等见？
答：见无如许种见。
问：既无如许种见，复何见？
答：是自性见。何以故？为自性本来清净，湛然空寂，即于空寂体中，能生此见。
问：只如清净体尚不可得，此见从何而有？
答：喻如明鉴，中虽无像，能见一切像。何以故？为明鉴无心故。学人若心无所染，妄心不生，我所心灭，自然清净；以清净故，能生此见。法句经云：于毕竟空中炽然建立，是善知识也。
问：涅槃经金刚身品：不可见、了了见，无有知者、无不知者，云何？
答：不可见者，为自性体无形，不可得故，是名不可见也。然见不可得者，体寂湛然，无有去来，不离世流，世流不能流，坦然自在，即是了了见也。无有知者，为自性无形，本无分别，是名无有知者；无不知者，于无分别体中，具有恒沙之用，能分别一切，即无事不知，是名无不知者。般若偈云：般若无知，无事不知；般若无见，无事不见。
问：经云：不见有无，即真解脱。何者是不见有无？
答：证得净心时，即名有，于中不生得净心想，即名不见有也；得想无生无住，不得作无生无住想，即是不见无也；故云不见有无也。楞严经云：知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃，亦名解脱。
问：云何是无所见？
答：若见男子女人、及一切色像，于中不起爱憎，与不见等，即是无所见也。
问：对一切色像时，即名为见；不对色像时，亦名见否？
答：见。
问：对物时从有见？不对物时，云何有见？
答：今言见者，不论对物与不对物。何以故；为见性常故，有物之时即见，无物之时亦见也；故知物自有去来，见性无来去也，诸根亦尔。
问：正见物时，见中有物否？
答：见中不立物。
问：正见无物时，见中有无物否？
答：见中不立无物。
问：有声时即有闻，无声时还得闻否？
答：亦闻。
问：有声时从有闻，无声时云何得闻？
答：今言闻者，不论有声无声，何以故？为闻性常故；有声时即闻，无声时亦闻。
问：如是闻者是谁？
答：是自性闻，亦名知者闻。
大珠慧海禅师
稽首和南十方诸佛、诸大菩萨众。弟子今作此论，恐不会圣心，愿赐忏悔；若会圣理，尽将回施一切有情，愿于来世，尽得成佛。
问：欲修何法？即得解脱。
答：唯有顿悟一门，即得解脱。
云何为顿悟？
答：顿者，顿除妄念；悟者，悟无所得。
问：从何而修？
答：从根本修。
云何从根本修？
答：心为根本。
云何知心为根本？
答：楞伽经云：心生即种种法生，心灭即种种法灭。维摩经云：欲得净土，当净其心；随其心净，即佛土净。遗教经云：但制心一处，无事不办。经云：圣人求心不求佛，愚人求佛不求心；智人调心不调身，愚人调身不调心。佛名经云：罪从心生，还从心灭；故知善恶一切，皆由自心，所以心为根本也。若求解脱者，先须识根本；若不达此理，虚费功劳，于外相求，无有是处。禅门经云：于外相求，虽经劫数，终不能成；于内觉观，如一念顷，即证菩提。
问：夫修根本，以何法修？
答：惟坐禅，禅定即得。禅门经云：求佛圣智，要即禅定；若无禅定，念想喧动，坏其善根。
问：云何为禅？云何为定？
答：妄念不生为禅，坐见本性为定。本性者，是汝无生心。定者，对境无心，八风不能动；八风者：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，是名八风；若得如是定者，虽是凡夫，即入佛位。何以故？菩萨戒经云：众生受佛戒，即入诸佛位；得如是者，即名解脱，亦名达彼岸、超六度、越三界、大力菩萨、无量力尊，是大丈夫。
问：心住何处即住？
答：住无住处即住。
问：云何是无住处？
答：不住一切处，即是住无住处。
云何是不住一切处？
答：不住一切处者，不住善恶有无内外中间，不住空、亦不住不空，不住定、亦不住不定，即是不住一切处；只个不住一切处，即是住处也；得如是者，即名无住心也，无住心者是佛心。
问：其心似何物？
答：其心不青不黄、不赤不白、不长不短、不去不来、非垢非净、不生不灭，湛然常寂，此是本心形相也、亦是本身。本身者，即佛身也。
问：身心以何为见—是眼见、耳见、鼻见及身心等见？
答：见无如许种见。
问：既无如许种见，复何见？
答：是自性见。何以故？为自性本来清净，湛然空寂，即于空寂体中，能生此见。
问：只如清净体尚不可得，此见从何而有？
答：喻如明鉴，中虽无像，能见一切像。何以故？为明鉴无心故。学人若心无所染，妄心不生，我所心灭，自然清净；以清净故，能生此见。法句经云：于毕竟空中炽然建立，是善知识也。
问：涅槃经金刚身品：不可见、了了见，无有知者、无不知者，云何？
答：不可见者，为自性体无形，不可得故，是名不可见也。然见不可得者，体寂湛然，无有去来，不离世流，世流不能流，坦然自在，即是了了见也。无有知者，为自性无形，本无分别，是名无有知者；无不知者，于无分别体中，具有恒沙之用，能分别一切，即无事不知，是名无不知者。般若偈云：般若无知，无事不知；般若无见，无事不见。
问：经云：不见有无，即真解脱。何者是不见有无？
答：证得净心时，即名有，于中不生得净心想，即名不见有也；得想无生无住，不得作无生无住想，即是不见无也；故云不见有无也。楞严经云：知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃，亦名解脱。
问：云何是无所见？
答：若见男子女人、及一切色像，于中不起爱憎，与不见等，即是无所见也。
问：对一切色像时，即名为见；不对色像时，亦名见否？
答：见。
问：对物时从有见？不对物时，云何有见？
答：今言见者，不论对物与不对物。何以故；为见性常故，有物之时即见，无物之时亦见也；故知物自有去来，见性无来去也，诸根亦尔。
问：正见物时，见中有物否？
答：见中不立物。
问：正见无物时，见中有无物否？
答：见中不立无物。
问：有声时即有闻，无声时还得闻否？
答：亦闻。
问：有声时从有闻，无声时云何得闻？
答：今言闻者，不论有声无声，何以故？为闻性常故；有声时即闻，无声时亦闻。
问：如是闻者是谁？
答：是自性闻，亦名知者闻。
在忆佛念佛中破除障碍、增长福报！
文：净界法师
你用什么心态来念佛？你必须把你的生命完全投入到弥陀的本愿海当中，那么依止这样的心情把佛号提起来。那么这样有什么好处呢？现前当来，必定见佛。现前指的是今生能够见佛，当来指的是临命终见佛。
那么见佛有两种：一个是必定见佛，一个是去佛不远。那么这一段经文在古德的注解当中有两层意思：必定见佛叫作显应，你很清楚地看到弥陀现前给你加持，这在《念佛感应》里面很多公案；那么第二种是去佛不远，它是一种冥应，冥冥当中的感应，就是我们感觉不出来，但事实上阿弥陀佛已经帮我们化解很多障碍了。
所以我们有时候觉得好像我们念佛还有障碍，其实你不念佛更糟糕。
因为阿弥陀佛四十八愿本来她就对我们释放一种忆念的力量，所以你一旦忆念的时候马上感应。马上感应，但是感应的情况，有一种是你能够见闻觉知的，有一种是你不能见闻觉知的，叫作冥应。那么一旦见佛或者是去佛不远，你有什么好处呢？不假方便，自得心开。你不必假借其它的方便力就能够心开意解，破除一切的障碍，增长我们的善根。
图片
这是把净土的因果表出来，净土宗的因地就是忆佛念佛，它的果地的功德就是现前当来必定见佛。那么这样的情况讲出一个譬喻，如染香人身有香气，此则名曰香光庄严。就是一个作香的人，他本身没有香气，但是他经常地跟香在一起，他就沾满了香气。
香气如此，光明也是这样，我们身上没有光明，但是我们经常跟光明在一起，我们就能够得到光明。那么这个就是我们不断地去创造佛号，然后以一种归依的心整个顺从在阿弥陀佛的本愿功德之下。当然这个地方所强调的偏重在信心，一种信仰的心来念佛产生的一种现世的消灾跟免难。
我们讲一个实际的公案。在台中莲社有一个佛友叫作李水锦居士，这个李水锦居士他的母亲是受了菩萨戒的。后来这个母亲她在七十几岁的那一时候，她的右边的胸口长了一个肿瘤，医生的判断是肝癌的第三期，这个癌细胞扩散了，已经没办法开刀了。那么这个时候她躺在病床当中非常痛苦，因为癌细胞已经完全扩散了。
但是这个人，她对阿弥陀佛的归依很强。她在六个月当中每天早课跟晚课的时间勉强自己起来忆佛拜佛，不能拜要他拜，不能专要他专。后来有一天晚上十点多的时候，她看到窗口有一道金黄色的光明整个照进来，照到她的身体。这个时候她突然间感到她胸口长肿瘤的地方的皮肤裂开来，流出很多黑色的脓血。那么她把这个血擦干以后，第二天早上起床，诶，她的精神体力慢慢恢复。结果再去检查，她的肝癌的肿瘤完全消失掉了。
那当然这个是一种必定见佛，就是很明显的一种感应，也就是说，阿弥陀佛的四十八愿，他每一个愿都有一种加持力，那每一个愿都释放出对众生的忆念。那么这个居士她也释放出她的忆佛念佛，包括对阿弥陀佛的顺从归依，也包括不断的持名，结果去触动了四十八愿，对她产生一种强大的加持力而产生一种现世的安乐。
在大乘经典上说，佛菩萨他的福报可以跟我们分享，但是佛菩萨的智慧善根不能跟我们分享，智慧你要栽培。但是他可以把他的福报来帮助我们消灾免难，这一点做得到的。
你看佛在世的时候有一个释提桓因也是这个道理。这个释提桓因他五衰相现了，他头上的花枯萎了，身上产生臭味，乃至于衣服产生了污垢，身上失掉了光明，最后不乐本座。他知道他的天上的福报即将享尽，这个时候释提桓因就去找大梵天，请大梵天帮他做一些法门，帮他延长寿命。大梵天说这个我没办法做，延长寿命对我来说没办法。大梵天说，但是有一个方法可以救你，他说释迦牟尼佛现在刚好出世说法，你赶快去求他！
这个时候释提桓因赶快化成一个人，到了人世间、到了精舍，看到释迦牟尼佛的时候，他寿命刚好快要结束，他至诚地拜下去，念一声“南无佛”就死掉了。死掉以后，因为他那种强烈的归依的心跟释迦牟尼佛的本愿功德感应道交。所以他死掉以后变成一个乡村的一个小猪，他就投生在这个母胎里面。
但是因为他一种强烈的忆佛念佛归依的心，他那个福报增长，结果那个母猪就像发疯一样，到处乱撞，结果就流产了。流产以后，这个释提桓因那只猪就死掉了。死掉以后，他又回到他原来的位置，又多了一期的释提桓因的寿命。
我觉得我们对于佛菩萨的功德没有拒绝的理由，因为其实十方诸佛菩萨，他们的本愿功德都在忆念我们。当然从现世安乐的角度来说，你念阿弥陀佛也好，念观世音菩萨、念地藏王菩萨，你都可以跟佛菩萨感应道交的，这个没有问题的。只要你真实地顺从他的本愿，你真实地忆念他的圣号，可能是在明显中来对你感应，也可能是暗中对你感应。
但这当中有一个问题存在，我们会觉得有些时候我们求某种事情好像没有出现，对不对？这个在《摄大乘论》有提到：说你所求的跟你的道业不相应的，佛菩萨不会给你，对你道业没有帮助的，佛菩萨不会给你。所以这个地方大家要清楚。那么我们在忆佛念佛当中依止信仰的心肯定能够见到佛陀，肯定能够得到破除障碍，增长福报，这是现世的安乐。
文：净界法师
你用什么心态来念佛？你必须把你的生命完全投入到弥陀的本愿海当中，那么依止这样的心情把佛号提起来。那么这样有什么好处呢？现前当来，必定见佛。现前指的是今生能够见佛，当来指的是临命终见佛。
那么见佛有两种：一个是必定见佛，一个是去佛不远。那么这一段经文在古德的注解当中有两层意思：必定见佛叫作显应，你很清楚地看到弥陀现前给你加持，这在《念佛感应》里面很多公案；那么第二种是去佛不远，它是一种冥应，冥冥当中的感应，就是我们感觉不出来，但事实上阿弥陀佛已经帮我们化解很多障碍了。
所以我们有时候觉得好像我们念佛还有障碍，其实你不念佛更糟糕。
因为阿弥陀佛四十八愿本来她就对我们释放一种忆念的力量，所以你一旦忆念的时候马上感应。马上感应，但是感应的情况，有一种是你能够见闻觉知的，有一种是你不能见闻觉知的，叫作冥应。那么一旦见佛或者是去佛不远，你有什么好处呢？不假方便，自得心开。你不必假借其它的方便力就能够心开意解，破除一切的障碍，增长我们的善根。
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这是把净土的因果表出来，净土宗的因地就是忆佛念佛，它的果地的功德就是现前当来必定见佛。那么这样的情况讲出一个譬喻，如染香人身有香气，此则名曰香光庄严。就是一个作香的人，他本身没有香气，但是他经常地跟香在一起，他就沾满了香气。
香气如此，光明也是这样，我们身上没有光明，但是我们经常跟光明在一起，我们就能够得到光明。那么这个就是我们不断地去创造佛号，然后以一种归依的心整个顺从在阿弥陀佛的本愿功德之下。当然这个地方所强调的偏重在信心，一种信仰的心来念佛产生的一种现世的消灾跟免难。
我们讲一个实际的公案。在台中莲社有一个佛友叫作李水锦居士，这个李水锦居士他的母亲是受了菩萨戒的。后来这个母亲她在七十几岁的那一时候，她的右边的胸口长了一个肿瘤，医生的判断是肝癌的第三期，这个癌细胞扩散了，已经没办法开刀了。那么这个时候她躺在病床当中非常痛苦，因为癌细胞已经完全扩散了。
但是这个人，她对阿弥陀佛的归依很强。她在六个月当中每天早课跟晚课的时间勉强自己起来忆佛拜佛，不能拜要他拜，不能专要他专。后来有一天晚上十点多的时候，她看到窗口有一道金黄色的光明整个照进来，照到她的身体。这个时候她突然间感到她胸口长肿瘤的地方的皮肤裂开来，流出很多黑色的脓血。那么她把这个血擦干以后，第二天早上起床，诶，她的精神体力慢慢恢复。结果再去检查，她的肝癌的肿瘤完全消失掉了。
那当然这个是一种必定见佛，就是很明显的一种感应，也就是说，阿弥陀佛的四十八愿，他每一个愿都有一种加持力，那每一个愿都释放出对众生的忆念。那么这个居士她也释放出她的忆佛念佛，包括对阿弥陀佛的顺从归依，也包括不断的持名，结果去触动了四十八愿，对她产生一种强大的加持力而产生一种现世的安乐。
在大乘经典上说，佛菩萨他的福报可以跟我们分享，但是佛菩萨的智慧善根不能跟我们分享，智慧你要栽培。但是他可以把他的福报来帮助我们消灾免难，这一点做得到的。
你看佛在世的时候有一个释提桓因也是这个道理。这个释提桓因他五衰相现了，他头上的花枯萎了，身上产生臭味，乃至于衣服产生了污垢，身上失掉了光明，最后不乐本座。他知道他的天上的福报即将享尽，这个时候释提桓因就去找大梵天，请大梵天帮他做一些法门，帮他延长寿命。大梵天说这个我没办法做，延长寿命对我来说没办法。大梵天说，但是有一个方法可以救你，他说释迦牟尼佛现在刚好出世说法，你赶快去求他！
这个时候释提桓因赶快化成一个人，到了人世间、到了精舍，看到释迦牟尼佛的时候，他寿命刚好快要结束，他至诚地拜下去，念一声“南无佛”就死掉了。死掉以后，因为他那种强烈的归依的心跟释迦牟尼佛的本愿功德感应道交。所以他死掉以后变成一个乡村的一个小猪，他就投生在这个母胎里面。
但是因为他一种强烈的忆佛念佛归依的心，他那个福报增长，结果那个母猪就像发疯一样，到处乱撞，结果就流产了。流产以后，这个释提桓因那只猪就死掉了。死掉以后，他又回到他原来的位置，又多了一期的释提桓因的寿命。
我觉得我们对于佛菩萨的功德没有拒绝的理由，因为其实十方诸佛菩萨，他们的本愿功德都在忆念我们。当然从现世安乐的角度来说，你念阿弥陀佛也好，念观世音菩萨、念地藏王菩萨，你都可以跟佛菩萨感应道交的，这个没有问题的。只要你真实地顺从他的本愿，你真实地忆念他的圣号，可能是在明显中来对你感应，也可能是暗中对你感应。
但这当中有一个问题存在，我们会觉得有些时候我们求某种事情好像没有出现，对不对？这个在《摄大乘论》有提到：说你所求的跟你的道业不相应的，佛菩萨不会给你，对你道业没有帮助的，佛菩萨不会给你。所以这个地方大家要清楚。那么我们在忆佛念佛当中依止信仰的心肯定能够见到佛陀，肯定能够得到破除障碍，增长福报，这是现世的安乐。
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