风水，为何有形必有应！
#易经风水##家居风水#
01
孔子在《系辞下传》中说:“古者包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。” 世间的万事万物，有其形必有其灵，有其灵必有其应 ，说明任何二种或二种以上事物，都会有某些对应关系。这是一种能量相互作用现象。风水也离不开这个原则与规律。我们老祖宗从易经思维中发现了一些规律，这规律通用于万事万物，住宅风水环境某些不合理现象，必定会产生一些不合理的事情，这也是因与果的关系与原理。
在风水的堪察与设计调整中，有三个步骤，形、灵、应，是空间、时间、事物三者的延续组合作用，三者相互联系发生作用而生吉凶。空间对应是形，时间对应是灵，事物对应是应，有其形而必有其灵，有其灵而必有其应。反过来说：有诸内必形于外，任何事物的内在性“气”质，必然会在表面上体现出来。也就是內因作用于外形，而外形必是內因生发之现象表露。
我们现在都知道组成宇宙的任何物质都是由基本粒子堆砌而成的，又因为粒子的堆砌方式和排列顺序不同，才形成了各种不同物质的分类，既有相似又有不同。如同是由碳元素堆砌而成的钻石与石墨，它们虽然都有由碳元素堆砌，但反应后其物质性质是不同的，如易经的阴阳二爻，虽只阴阳二爻因二爻组合不同，其所变化产生的卦不同。因为其排列方式和排列顺序的不同，才形成了形状和性能绝然不同的两种物质。原子是由原子核与围绕核运转的电子组成，那原子一定是个‘带电体’。而带电体的周围一定会存在按照一定规律运转的，类似磁铁周围的由磁力线组成的磁场的“场”，或称为生物能量场。如易经中有阴阳二爻，组合成乾坤二卦，又因其所动之爻不同，而产生变化成八卦。
02
宇宙中各种物质、能量、系统场态都有相互“感应”的功能，它们的生物场相互交叉影响的“场效应”功能达成一种转化，所以宇宙是一个主系统，由它们各自的“场交叉”与“场效应”造就了整个宇宙的各种各样的生态事物。这是个有机整合过程，其结果是性能质量不同其形状不同。反过来说；形状不同其性能质量必然也不同。“场交叉”拿易经来解释就是事物演化发展的动力，“场效应”是事物交融后的状态结果。是故八卦演化成天地交泰，水火相济、风雷相博，山泽通气。上下交叉结合，产生阴阳互化，生成万事万物。宇宙中任何物质都是以这个形式生发、转换、存在、复生发、转变，周而复始。生命的存在形式也属这个范畴。周易是根据这个原则来阐述宇宙间任何事物的，风水是以周易理论为依据的一种自然学科，也遵循这宇宙的原则，人们也根据此来断定吉凶祸福。
下面以风水之形、理来简要分析阐述形、灵、应之关系。风水之形，被称为峦头，峦头无外乎龙、坐、向、砂、水，也就是我们人类感观上的形状形体。无论阴宅风水还是阳宅风水，凡一切有物理特征的事物都被称为形峦。“峦头无假，理气无真”。也不是说只要峦头就行，所谓理气无真者，这里所指的理气即为以上所说之灵，灵即是能量的转换过程，这个转换功能与时间呈同步性，同时因时间的变换而使能量的性质转化，也就是说，理气方面是要根据形状的差异、时间推移、对应对象的变化而有所不同。这里的“无真”二字是指随时变动的能量转换，由一个“真”转化到另一个“真”，周而复始，生生不息。
所以说这“无真”是广义无真。风水理气的各家理论依据虽大同小异，但具体的操作方法大不相同，虽然各家学说众多，但其主要有以下几个方面，如环境方位因素（如二十四山、廿八宿、六十龙、七十二龙、河洛生成、六十四卦等等，被各种门派所用。）、对应因素（如山水、坐向、龙砂、山地、平洋、阴宅、阳宅、男女、生肖、先天命卦、财官禄等等。）、时间因素（如元运、流年太岁、家族繁延等）、宇宙场态因素（各种五行、八卦、九星、纳甲、纳音、神煞等等），风水理气方面比较复杂。将多变的理气交融于不变的形体上，生化作用而产生结果。所以形、灵、应是风水预测与设计的三个重点，只有在形与灵作用后才发生新的吉凶作用，所以风水也是一个有机整合系统。
03
我们所研究的是现实世界各种事物的本质与规律。风水中吉凶现象虽然复杂多变，只要能找到本质性的构架，或外在表像结构，就能用易经原理化繁为简，就能知道其规律性。我们可以用形之“因”，灵之生化作用，应来证实事物的必然规律与结果。并将这规律总结传承下去，我们要有与时俱进的精神，用科学的方法，实事求是的态度来总结、发扬、简而易行、又不失真谛的最有价值的实用的方法。
风水，有其形而必有其灵，有其灵而必有其应，只要我们认真细致的去发现某种合理与不合理的现象，就能精准的解决各种问题，从而共享人间福祉。
古圣曰：顺乎天而应乎人，所谓天就是宇宙中自然的本原规律，只有应顺宇宙自然规律才能生存得更好。而易经最大的特色就是通过阴、阳、五行、河洛、八卦等，以二进制的简便模式巧妙的破译了宇宙的本原规律，这规律对应宇宙中的任何事物，我们应该珍惜这部经典，将其发扬光大是我们神圣的使命。
#易经风水##家居风水#
01
孔子在《系辞下传》中说:“古者包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。” 世间的万事万物，有其形必有其灵，有其灵必有其应 ，说明任何二种或二种以上事物，都会有某些对应关系。这是一种能量相互作用现象。风水也离不开这个原则与规律。我们老祖宗从易经思维中发现了一些规律，这规律通用于万事万物，住宅风水环境某些不合理现象，必定会产生一些不合理的事情，这也是因与果的关系与原理。
在风水的堪察与设计调整中，有三个步骤，形、灵、应，是空间、时间、事物三者的延续组合作用，三者相互联系发生作用而生吉凶。空间对应是形，时间对应是灵，事物对应是应，有其形而必有其灵，有其灵而必有其应。反过来说：有诸内必形于外，任何事物的内在性“气”质，必然会在表面上体现出来。也就是內因作用于外形，而外形必是內因生发之现象表露。
我们现在都知道组成宇宙的任何物质都是由基本粒子堆砌而成的，又因为粒子的堆砌方式和排列顺序不同，才形成了各种不同物质的分类，既有相似又有不同。如同是由碳元素堆砌而成的钻石与石墨，它们虽然都有由碳元素堆砌，但反应后其物质性质是不同的，如易经的阴阳二爻，虽只阴阳二爻因二爻组合不同，其所变化产生的卦不同。因为其排列方式和排列顺序的不同，才形成了形状和性能绝然不同的两种物质。原子是由原子核与围绕核运转的电子组成，那原子一定是个‘带电体’。而带电体的周围一定会存在按照一定规律运转的，类似磁铁周围的由磁力线组成的磁场的“场”，或称为生物能量场。如易经中有阴阳二爻，组合成乾坤二卦，又因其所动之爻不同，而产生变化成八卦。
02
宇宙中各种物质、能量、系统场态都有相互“感应”的功能，它们的生物场相互交叉影响的“场效应”功能达成一种转化，所以宇宙是一个主系统，由它们各自的“场交叉”与“场效应”造就了整个宇宙的各种各样的生态事物。这是个有机整合过程，其结果是性能质量不同其形状不同。反过来说；形状不同其性能质量必然也不同。“场交叉”拿易经来解释就是事物演化发展的动力，“场效应”是事物交融后的状态结果。是故八卦演化成天地交泰，水火相济、风雷相博，山泽通气。上下交叉结合，产生阴阳互化，生成万事万物。宇宙中任何物质都是以这个形式生发、转换、存在、复生发、转变，周而复始。生命的存在形式也属这个范畴。周易是根据这个原则来阐述宇宙间任何事物的，风水是以周易理论为依据的一种自然学科，也遵循这宇宙的原则，人们也根据此来断定吉凶祸福。
下面以风水之形、理来简要分析阐述形、灵、应之关系。风水之形，被称为峦头，峦头无外乎龙、坐、向、砂、水，也就是我们人类感观上的形状形体。无论阴宅风水还是阳宅风水，凡一切有物理特征的事物都被称为形峦。“峦头无假，理气无真”。也不是说只要峦头就行，所谓理气无真者，这里所指的理气即为以上所说之灵，灵即是能量的转换过程，这个转换功能与时间呈同步性，同时因时间的变换而使能量的性质转化，也就是说，理气方面是要根据形状的差异、时间推移、对应对象的变化而有所不同。这里的“无真”二字是指随时变动的能量转换，由一个“真”转化到另一个“真”，周而复始，生生不息。
所以说这“无真”是广义无真。风水理气的各家理论依据虽大同小异，但具体的操作方法大不相同，虽然各家学说众多，但其主要有以下几个方面，如环境方位因素（如二十四山、廿八宿、六十龙、七十二龙、河洛生成、六十四卦等等，被各种门派所用。）、对应因素（如山水、坐向、龙砂、山地、平洋、阴宅、阳宅、男女、生肖、先天命卦、财官禄等等。）、时间因素（如元运、流年太岁、家族繁延等）、宇宙场态因素（各种五行、八卦、九星、纳甲、纳音、神煞等等），风水理气方面比较复杂。将多变的理气交融于不变的形体上，生化作用而产生结果。所以形、灵、应是风水预测与设计的三个重点，只有在形与灵作用后才发生新的吉凶作用，所以风水也是一个有机整合系统。
03
我们所研究的是现实世界各种事物的本质与规律。风水中吉凶现象虽然复杂多变，只要能找到本质性的构架，或外在表像结构，就能用易经原理化繁为简，就能知道其规律性。我们可以用形之“因”，灵之生化作用，应来证实事物的必然规律与结果。并将这规律总结传承下去，我们要有与时俱进的精神，用科学的方法，实事求是的态度来总结、发扬、简而易行、又不失真谛的最有价值的实用的方法。
风水，有其形而必有其灵，有其灵而必有其应，只要我们认真细致的去发现某种合理与不合理的现象，就能精准的解决各种问题，从而共享人间福祉。
古圣曰：顺乎天而应乎人，所谓天就是宇宙中自然的本原规律，只有应顺宇宙自然规律才能生存得更好。而易经最大的特色就是通过阴、阳、五行、河洛、八卦等，以二进制的简便模式巧妙的破译了宇宙的本原规律，这规律对应宇宙中的任何事物，我们应该珍惜这部经典，将其发扬光大是我们神圣的使命。
张其成：从《周易》看君子人格两大特征
作为一个君子，要具有乾刚、坤柔两大品德。乾卦的自强不息和坤卦的厚德载物是中华民族两大基本精神，也是儒家和道家两大价值取向，共同构成中华传统两大美德。一乾一坤，一阳一阴，一刚一柔，一儒一道，两者不是排斥的，而是兼容、互补的，共同形成刚柔并济、阴阳中和的君子人格：
《周易》是中华文化的总源头，也是君子文化的早期集大成之作。《周易》时间跨度长，从西周到战国。《周易》分为两大部分，其中经文部分形成于西周早期，传文部分形成于战国时期。经文部分称为《易经》(狭义)，是蕴含哲理的占卜书；传文部分称为《易传》，是超越占卜的哲学书。
《周易》经文和传文都有对“君子”的表述，但含义有所不同。
在《易经》卦爻辞中已经出现，共出现20次，如乾卦九三爻“君子终日乾乾”，坤卦卦辞“君子有攸往”，屯卦六三爻“君子几”，同人卦卦辞“利君子贞”，谦卦卦辞“君子有终”，等等。
其中有六处“君子”是和“小人”对举的，比如革卦上六爻“君子豹变，小人革面”，遁卦九四爻“好遁，君子吉，小人否”，剥卦上九爻“硕果不食，君子得舆，小人剥庐”，大壮卦九三爻“小人用壮，君子用罔”。要注意的是，《周易》卦爻辞中的“君子”和“小人”还不是道德价值概念，没有褒贬之分，仅是从社会地位角度区分的。
从卦爻辞中有关“君子”的描述可以看出，“君子”的行为要有约束，要有社会担当，比如乾卦九三爻“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”。因为君子做到朝乾夕惕，所以虽然危险但没有灾祸。
屯卦六三爻“君子几，不如舍，往吝。”君子要把握时机，要能够舍弃，否则继续前往会有危险。
再看谦卦，谦卦的卦辞和六条爻辞都是吉的，这在六十四卦中是唯一的。其中三处讲到君子，卦辞“谦，亨，君子有终”。初六爻辞“谦谦君子，用涉大川，吉”。九三爻辞“劳谦，君子有终，吉”。将君子与谦虚的美德连在一起。
到了《易传》，“君子”则指品德高尚、学问高深、修养高超的人，与《论语》所说的“君子”含义相同。此后“君子”就成为中华民族道德典范的代称，也是中国人应该追求而又可以求得的人格形象。
《易传》中“君子”出现了107次，其中《彖传》11次，《象传》65次，《系辞传》20次，《文言传》10次，《杂卦传》1次。
现在不少研究者对《易传》的君子人格进行分析，试图总结出“君子”的特征。有人总结为知几、重时、尚中三条，有人总结为君子十德，有人总结为君子八大修为，等等。
如果从系统性考虑，《周易》的君子人格至少有六十四条，因为《象传》中的“大象”有六十四条，体例都是先分析这个卦代表的自然现象，然后说君子要按照这个卦象怎么做。
后面这句话的格式基本上都是“君子以……”，主语大多数是“君子”，个别用“先王”“大人”“后(君主)”。这句话是君子从卦象悟出的做人道理，是成为君子人格的条件和要求。
我以为，按照《周易》乾坤并建、阴阳中和的思想特点，可将《周易》君子人格归纳为乾刚坤柔两大特征。
| 自强刚健的天道精神 |
这就是乾卦《象传》所说“天行健，君子以自强不息”。乾为天，乾为健，天的运行是刚健的，永不停息的。所以作为君子要像天一样，刚健坚毅，自强不息。乾卦六爻皆阳，是纯阳之卦。乾为马，乾为龙，所以乾卦精神也叫龙马精神。
作为一个君子首要条件就是必须按天道来做人做事，必须具备天道精神，具体表现为：自强不息、刚健坚毅、正气凛然、变易创新、与时俱进、拼搏进取、勤劳勇敢、仁爱礼义。
天道第一位的是“元”。乾卦的第一个字就是“元”。“元”的本义是头，引申为开头。《彖传》解释为“大哉乾元，万物资始，乃统天”。这一解释，一下子升华了，“乾元”上升为哲学本体，成为万事万物的本源，当然也是成为一个君子的首要条件。
《易传》中的“天”既指自然之天，又指义理之天，准确地说是由自然之天引申出义理之天。自然之天是头顶上的天空，是运转不息的天体。由天上日月运行终而复始的规律，引申到天道的自强不息、刚毅坚卓。由天上太阳普照大地，引申出阳气开创万物，万物依靠阳气。
所以作为一个君子，最重要的特征便是具备天道刚健的德性。要自强不息，不断前进、不断向上。
怎么才能做到这一点?
关键在一个“自”字，因为天体是自己在那里运转的，如同乾卦六爻皆阳，从下往上，从始至终，保持阳刚，运行不止。君子要自发、自觉地与时俱进，拼搏进取，奋发不止。孔颖达《周易正义》说：“此以人事法天所行，言君子之人，用此卦象，自强勉力，不有止息。”
但这种不断进取又不是盲目冒进，而是与时俱进。“六位时成，时乘六龙以御天”，在不同的时空点采用不同的行动。所以做一个君子，必须“知几”“研几”，“几”就是预兆，就是时机。乾卦六个时空点， 从初九到上九，每一步的做法都是不同的，比如九三时空点是第一阶段到头了，是一个危险时位，所以不能冒进，而要“终日乾乾，夕惕若厉”——朝乾夕惕，这样才能趋吉避凶。
君子的天道精神还体现为仁爱礼义。乾卦《文言传》说：“君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四德者，故曰乾：元、亨、利、贞。”仁、礼、义、智，这就是君子必备的四德。
| 厚德中和的大地品质 |
这就是坤卦《象传》所说“地势坤，君子以厚德载物”。意思是大地的趋势构成了坤卦，所以君子要像大地一样加厚品德，承载万物。因为大地是宽广的、是深厚的，大地能承载任何有形的东西。君子也要有这样宽广的胸怀和包容万物的品性。大地的厚德载物与上天的自强不息，共同构成中华民族的两大精神，也是成就一个君子应该具备的两大人格特征。
要做一个君子，必须具备的第二特征就是要有大地坤卦的品质，具体体现为：厚德载物、包容宽厚、诚信笃实、中正和美、柔弱虚静、谦虚谨慎、居下不争。
图片
什么是“厚德载物”?字面上看就是加厚品德，承载万物。“厚”和“载”都是动词。“厚德”和“载物”是并列关系。但如果深入探究，其实还隐含有因果关系。因为“厚德”，所以才能“载物”。厚德是因，载物是果。“物”可以理解为万事万物，包括财物，也包括精神上的财富。想要获得财富，就要做君子，要厚德，具备宽厚、包容、忍让这些坤卦之德。
《彖传》说：“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。”上天创始万物，居第一位;大地生成万物，居第二位，所以大地要顺应天道，传承天道。作为一个君子，要有“顺承”之德，要顺应自然、顺应时势。
做一个君子还要像大地坤卦那样具有中正之德。《文言传》说：“ 君子敬以直内，义以方外。”君子既要恭敬勤勉内心正直，又要行为恰当外形端正。这就是“直方大”——正直、端方、大气的品德，“君子黄中通理，正位居体”。就是黄色居于中位并通达文理，摆正位置，美德才能蕴藏于内心，把美德顺畅地流布在四肢，再进一步推广到事业上，就会美到极点。“黄”并不仅仅指颜色，而是指中位、中道。因为按照五行说，黄色为土，居中，在五德则为信。
《周易》六爻卦居中位的二爻和五爻往往都是吉的，说明早在《易经》时代就重视中位，《易传》则要求君子应该崇尚中道、崇尚中和，应该诚信。
坤卦六爻皆阴，是纯阴之卦。作为君子要效法大地坤卦，柔弱虚静、谦虚谨慎、居下不争。《文言传》说：“坤至柔而动也刚，至静而德方。”这一点为道家所推崇。
总之，作为一个君子，要具有乾刚、坤柔两大品德。乾卦的自强不息和坤卦的厚德载物是中华民族两大基本精神，也是儒家和道家两大价值取向，共同构成中华传统两大美德。一乾一坤，一阳一阴，一刚一柔，一儒一道，两者不是排斥的，而是兼容、互补的，共同形成刚柔并济、阴阳中和的君子人格。
作为一个君子，要具有乾刚、坤柔两大品德。乾卦的自强不息和坤卦的厚德载物是中华民族两大基本精神，也是儒家和道家两大价值取向，共同构成中华传统两大美德。一乾一坤，一阳一阴，一刚一柔，一儒一道，两者不是排斥的，而是兼容、互补的，共同形成刚柔并济、阴阳中和的君子人格：
《周易》是中华文化的总源头，也是君子文化的早期集大成之作。《周易》时间跨度长，从西周到战国。《周易》分为两大部分，其中经文部分形成于西周早期，传文部分形成于战国时期。经文部分称为《易经》(狭义)，是蕴含哲理的占卜书；传文部分称为《易传》，是超越占卜的哲学书。
《周易》经文和传文都有对“君子”的表述，但含义有所不同。
在《易经》卦爻辞中已经出现，共出现20次，如乾卦九三爻“君子终日乾乾”，坤卦卦辞“君子有攸往”，屯卦六三爻“君子几”，同人卦卦辞“利君子贞”，谦卦卦辞“君子有终”，等等。
其中有六处“君子”是和“小人”对举的，比如革卦上六爻“君子豹变，小人革面”，遁卦九四爻“好遁，君子吉，小人否”，剥卦上九爻“硕果不食，君子得舆，小人剥庐”，大壮卦九三爻“小人用壮，君子用罔”。要注意的是，《周易》卦爻辞中的“君子”和“小人”还不是道德价值概念，没有褒贬之分，仅是从社会地位角度区分的。
从卦爻辞中有关“君子”的描述可以看出，“君子”的行为要有约束，要有社会担当，比如乾卦九三爻“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”。因为君子做到朝乾夕惕，所以虽然危险但没有灾祸。
屯卦六三爻“君子几，不如舍，往吝。”君子要把握时机，要能够舍弃，否则继续前往会有危险。
再看谦卦，谦卦的卦辞和六条爻辞都是吉的，这在六十四卦中是唯一的。其中三处讲到君子，卦辞“谦，亨，君子有终”。初六爻辞“谦谦君子，用涉大川，吉”。九三爻辞“劳谦，君子有终，吉”。将君子与谦虚的美德连在一起。
到了《易传》，“君子”则指品德高尚、学问高深、修养高超的人，与《论语》所说的“君子”含义相同。此后“君子”就成为中华民族道德典范的代称，也是中国人应该追求而又可以求得的人格形象。
《易传》中“君子”出现了107次，其中《彖传》11次，《象传》65次，《系辞传》20次，《文言传》10次，《杂卦传》1次。
现在不少研究者对《易传》的君子人格进行分析，试图总结出“君子”的特征。有人总结为知几、重时、尚中三条，有人总结为君子十德，有人总结为君子八大修为，等等。
如果从系统性考虑，《周易》的君子人格至少有六十四条，因为《象传》中的“大象”有六十四条，体例都是先分析这个卦代表的自然现象，然后说君子要按照这个卦象怎么做。
后面这句话的格式基本上都是“君子以……”，主语大多数是“君子”，个别用“先王”“大人”“后(君主)”。这句话是君子从卦象悟出的做人道理，是成为君子人格的条件和要求。
我以为，按照《周易》乾坤并建、阴阳中和的思想特点，可将《周易》君子人格归纳为乾刚坤柔两大特征。
| 自强刚健的天道精神 |
这就是乾卦《象传》所说“天行健，君子以自强不息”。乾为天，乾为健，天的运行是刚健的，永不停息的。所以作为君子要像天一样，刚健坚毅，自强不息。乾卦六爻皆阳，是纯阳之卦。乾为马，乾为龙，所以乾卦精神也叫龙马精神。
作为一个君子首要条件就是必须按天道来做人做事，必须具备天道精神，具体表现为：自强不息、刚健坚毅、正气凛然、变易创新、与时俱进、拼搏进取、勤劳勇敢、仁爱礼义。
天道第一位的是“元”。乾卦的第一个字就是“元”。“元”的本义是头，引申为开头。《彖传》解释为“大哉乾元，万物资始，乃统天”。这一解释，一下子升华了，“乾元”上升为哲学本体，成为万事万物的本源，当然也是成为一个君子的首要条件。
《易传》中的“天”既指自然之天，又指义理之天，准确地说是由自然之天引申出义理之天。自然之天是头顶上的天空，是运转不息的天体。由天上日月运行终而复始的规律，引申到天道的自强不息、刚毅坚卓。由天上太阳普照大地，引申出阳气开创万物，万物依靠阳气。
所以作为一个君子，最重要的特征便是具备天道刚健的德性。要自强不息，不断前进、不断向上。
怎么才能做到这一点?
关键在一个“自”字，因为天体是自己在那里运转的，如同乾卦六爻皆阳，从下往上，从始至终，保持阳刚，运行不止。君子要自发、自觉地与时俱进，拼搏进取，奋发不止。孔颖达《周易正义》说：“此以人事法天所行，言君子之人，用此卦象，自强勉力，不有止息。”
但这种不断进取又不是盲目冒进，而是与时俱进。“六位时成，时乘六龙以御天”，在不同的时空点采用不同的行动。所以做一个君子，必须“知几”“研几”，“几”就是预兆，就是时机。乾卦六个时空点， 从初九到上九，每一步的做法都是不同的，比如九三时空点是第一阶段到头了，是一个危险时位，所以不能冒进，而要“终日乾乾，夕惕若厉”——朝乾夕惕，这样才能趋吉避凶。
君子的天道精神还体现为仁爱礼义。乾卦《文言传》说：“君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四德者，故曰乾：元、亨、利、贞。”仁、礼、义、智，这就是君子必备的四德。
| 厚德中和的大地品质 |
这就是坤卦《象传》所说“地势坤，君子以厚德载物”。意思是大地的趋势构成了坤卦，所以君子要像大地一样加厚品德，承载万物。因为大地是宽广的、是深厚的，大地能承载任何有形的东西。君子也要有这样宽广的胸怀和包容万物的品性。大地的厚德载物与上天的自强不息，共同构成中华民族的两大精神，也是成就一个君子应该具备的两大人格特征。
要做一个君子，必须具备的第二特征就是要有大地坤卦的品质，具体体现为：厚德载物、包容宽厚、诚信笃实、中正和美、柔弱虚静、谦虚谨慎、居下不争。
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什么是“厚德载物”?字面上看就是加厚品德，承载万物。“厚”和“载”都是动词。“厚德”和“载物”是并列关系。但如果深入探究，其实还隐含有因果关系。因为“厚德”，所以才能“载物”。厚德是因，载物是果。“物”可以理解为万事万物，包括财物，也包括精神上的财富。想要获得财富，就要做君子，要厚德，具备宽厚、包容、忍让这些坤卦之德。
《彖传》说：“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。”上天创始万物，居第一位;大地生成万物，居第二位，所以大地要顺应天道，传承天道。作为一个君子，要有“顺承”之德，要顺应自然、顺应时势。
做一个君子还要像大地坤卦那样具有中正之德。《文言传》说：“ 君子敬以直内，义以方外。”君子既要恭敬勤勉内心正直，又要行为恰当外形端正。这就是“直方大”——正直、端方、大气的品德，“君子黄中通理，正位居体”。就是黄色居于中位并通达文理，摆正位置，美德才能蕴藏于内心，把美德顺畅地流布在四肢，再进一步推广到事业上，就会美到极点。“黄”并不仅仅指颜色，而是指中位、中道。因为按照五行说，黄色为土，居中，在五德则为信。
《周易》六爻卦居中位的二爻和五爻往往都是吉的，说明早在《易经》时代就重视中位，《易传》则要求君子应该崇尚中道、崇尚中和，应该诚信。
坤卦六爻皆阴，是纯阴之卦。作为君子要效法大地坤卦，柔弱虚静、谦虚谨慎、居下不争。《文言传》说：“坤至柔而动也刚，至静而德方。”这一点为道家所推崇。
总之，作为一个君子，要具有乾刚、坤柔两大品德。乾卦的自强不息和坤卦的厚德载物是中华民族两大基本精神，也是儒家和道家两大价值取向，共同构成中华传统两大美德。一乾一坤，一阳一阴，一刚一柔，一儒一道，两者不是排斥的，而是兼容、互补的，共同形成刚柔并济、阴阳中和的君子人格。
01.孔子在《系辞下传》中说:“古者包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。” 世间的万事万物，有其形必有其灵，有其灵必有其应 ，说明任何二种或二种以上事物，都会有某些对应关系。这是一种能量相互作用现象。风水也离不开这个原则与规律。我们老祖宗从易经思维中发现了一些规律，这规律通用于万事万物，住宅风水环境某些不合理现象，必定会产生一些不合理的事情，这也是因与果的关系与原理。
在风水的堪察与设计调整中，有三个步骤，形、灵、应，是空间、时间、事物三者的延续组合作用，三者相互联系发生作用而生吉凶。空间对应是形，时间对应是灵，事物对应是应，有其形而必有其灵，有其灵而必有其应。反过来说：有诸内必形于外，任何事物的内在性“气”质，必然会在表面上体现出来。也就是內因作用于外形，而外形必是內因生发之现象表露。
我们现在都知道组成宇宙的任何物质都是由基本粒子堆砌而成的，又因为粒子的堆砌方式和排列顺序不同，才形成了各种不同物质的分类，既有相似又有不同。如同是由碳元素堆砌而成的钻石与石墨，它们虽然都有由碳元素堆砌，但反应后其物质性质是不同的，如易经的阴阳二爻，虽只阴阳二爻因二爻组合不同，其所变化产生的卦不同。因为其排列方式和排列顺序的不同，才形成了形状和性能绝然不同的两种物质。原子是由原子核与围绕核运转的电子组成，那原子一定是个‘带电体’。而带电体的周围一定会存在按照一定规律运转的，类似磁铁周围的由磁力线组成的磁场的“场”，或称为生物能量场。如易经中有阴阳二爻，组合成乾坤二卦，又因其所动之爻不同，而产生变化成八卦。
02.宇宙中各种物质、能量、系统场态都有相互“感应”的功能，它们的生物场相互交叉影响的“场效应”功能达成一种转化，所以宇宙是一个主系统，由它们各自的“场交叉”与“场效应”造就了整个宇宙的各种各样的生态事物。这是个有机整合过程，其结果是性能质量不同其形状不同。反过来说；形状不同其性能质量必然也不同。“场交叉”拿易经来解释就是事物演化发展的动力，“场效应”是事物交融后的状态结果。是故八卦演化成天地交泰，水火相济、风雷相博，山泽通气。上下交叉结合，产生阴阳互化，生成万事万物。宇宙中任何物质都是以这个形式生发、转换、存在、复生发、转变，周而复始。生命的存在形式也属这个范畴。周易是根据这个原则来阐述宇宙间任何事物的，风水是以周易理论为依据的一种自然学科，也遵循这宇宙的原则，人们也根据此来断定吉凶祸福。
下面以风水之形、理来简要分析阐述形、灵、应之关系。风水之形，被称为峦头，峦头无外乎龙、坐、向、砂、水，也就是我们人类感观上的形状形体。无论阴宅风水还是阳宅风水，凡一切有物理特征的事物都被称为形峦。“峦头无假，理气无真”。也不是说只要峦头就行，所谓理气无真者，这里所指的理气即为以上所说之灵，灵即是能量的转换过程，这个转换功能与时间呈同步性，同时因时间的变换而使能量的性质转化，也就是说，理气方面是要根据形状的差异、时间推移、对应对象的变化而有所不同。这里的“无真”二字是指随时变动的能量转换，由一个“真”转化到另一个“真”，周而复始，生生不息。
所以说这“无真”是广义无真。风水理气的各家理论依据虽大同小异，但具体的操作方法大不相同，虽然各家学说众多，但其主要有以下几个方面，如环境方位因素（如二十四山、廿八宿、六十龙、七十二龙、河洛生成、六十四卦等等，被各种门派所用。）、对应因素（如山水、坐向、龙砂、山地、平洋、阴宅、阳宅、男女、生肖、先天命卦、财官禄等等。）、时间因素（如元运、流年太岁、家族繁延等）、宇宙场态因素（各种五行、八卦、九星、纳甲、纳音、神煞等等），风水理气方面比较复杂。将多变的理气交融于不变的形体上，生化作用而产生结果。所以形、灵、应是风水预测与设计的三个重点，只有在形与灵作用后才发生新的吉凶作用，所以风水也是一个有机整合系统。
03.我们所研究的是现实世界各种事物的本质与规律。风水中吉凶现象虽然复杂多变，只要能找到本质性的构架，或外在表像结构，就能用易经原理化繁为简，就能知道其规律性。我们可以用形之“因”，灵之生化作用，应来证实事物的必然规律与结果。并将这规律总结传承下去，我们要有与时俱进的精神，用科学的方法，实事求是的态度来总结、发扬、简而易行、又不失真谛的最有价值的实用的方法。
风水，有其形而必有其灵，有其灵而必有其应，只要我们认真细致的去发现某种合理与不合理的现象，就能精准的解决各种问题，从而共享人间福祉。
古圣曰：顺乎天而应乎人，所谓天就是宇宙中自然的本原规律，只有应顺宇宙自然规律才能生存得更好。而易经最大的特色就是通过阴、阳、五行、河洛、八卦等，以二进制的简便模式巧妙的破译了宇宙的本原规律，这规律对应宇宙中的任何事物，我们应该珍惜这部经典，将其发扬光大是我们神圣的使命。
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