真信必见于真行
曾经有个老法师，修行几十年了，弟子也很多，有一天却发出这样的感慨：“昨晚我看到院子里的一个鬼，真没想到，哎呀，这个世上竟然真的有鬼呢！”还有个仁波且，一天非常惊讶地说：“嘿，我才发现啊，动物还真的有感情哎！”多可怜的法师仁波且啊，佛陀说了那么多六道轮回、众生平等的道理，他们听了学了几十年，且已为人师表，竟然从不曾相信！那些道理他们认为只是道理，从不实际运用，他们徒有佛弟子的外表，却从未相信佛说的法义。别以为这种人是少数，事实上，不信佛的佛弟子，遍布佛门。
还有这样一个公案：一行人，修行多年，神通都修出来了，却忽然因为修行前种的大恶因，业果成熟，种种恶报现前，最后还锒铛入狱。在狱中，他产生了很大的烦恼，觉得学佛无用，几乎退失道心。此时佛陀化现为一老僧入狱点化他，他对老僧说：“我现在非常痛苦，你能不能跟我说点什么开导我一下？”老僧递给他几卷经书，然后对他开示因果的道理、修行的道理。他却更烦恼了，对老僧嚷嚷：“这些经书我都读过，你说的这些道理我早就知道了，怎么还是这些啊？能不能说点新的啊？”老僧长叹一声：“唉——你要我说什么呢？佛陀掌中无秘密啊，一切解脱的方法都教给众生了，我都说了两千年了，你们总是不信，我还能怎么办呢？”说罢，老僧凭空消失不见。行者此刻才幡然醒悟，生起正信之力，继而于狱中修成正果。
曾经有个老法师，修行几十年了，弟子也很多，有一天却发出这样的感慨：“昨晚我看到院子里的一个鬼，真没想到，哎呀，这个世上竟然真的有鬼呢！”还有个仁波且，一天非常惊讶地说：“嘿，我才发现啊，动物还真的有感情哎！”多可怜的法师仁波且啊，佛陀说了那么多六道轮回、众生平等的道理，他们听了学了几十年，且已为人师表，竟然从不曾相信！那些道理他们认为只是道理，从不实际运用，他们徒有佛弟子的外表，却从未相信佛说的法义。别以为这种人是少数，事实上，不信佛的佛弟子，遍布佛门。
还有这样一个公案：一行人，修行多年，神通都修出来了，却忽然因为修行前种的大恶因，业果成熟，种种恶报现前，最后还锒铛入狱。在狱中，他产生了很大的烦恼，觉得学佛无用，几乎退失道心。此时佛陀化现为一老僧入狱点化他，他对老僧说：“我现在非常痛苦，你能不能跟我说点什么开导我一下？”老僧递给他几卷经书，然后对他开示因果的道理、修行的道理。他却更烦恼了，对老僧嚷嚷：“这些经书我都读过，你说的这些道理我早就知道了，怎么还是这些啊？能不能说点新的啊？”老僧长叹一声：“唉——你要我说什么呢？佛陀掌中无秘密啊，一切解脱的方法都教给众生了，我都说了两千年了，你们总是不信，我还能怎么办呢？”说罢，老僧凭空消失不见。行者此刻才幡然醒悟，生起正信之力，继而于狱中修成正果。
#观世音菩萨[超话]# 真信必见于真行
曾经有个老法师，修行几十年了，弟子也很多，有一天却发出这样的感慨：“昨晚我看到院子里的一个鬼，真没想到，哎呀，这个世上竟然真的有鬼呢！”还有个仁波且，一天非常惊讶地说：“嘿，我才发现啊，动物还真的有感情哎！”多可怜的法师仁波且啊，佛陀说了那么多六道轮回、众生平等的道理，他们听了学了几十年，且已为人师表，竟然从不曾相信！那些道理他们认为只是道理，从不实际运用，他们徒有佛弟子的外表，却从未相信佛说的法义。别以为这种人是少数，事实上，不信佛的佛弟子，遍布佛门。
还有这样一个公案：一行人，修行多年，神通都修出来了，却忽然因为修行前种的大恶因，业果成熟，种种恶报现前，最后还锒铛入狱。在狱中，他产生了很大的烦恼，觉得学佛无用，几乎退失道心。此时佛陀化现为一老僧入狱点化他，他对老僧说：“我现在非常痛苦，你能不能跟我说点什么开导我一下？”老僧递给他几卷经书，然后对他开示因果的道理、修行的道理。他却更烦恼了，对老僧嚷嚷：“这些经书我都读过，你说的这些道理我早就知道了，怎么还是这些啊？能不能说点新的啊？”老僧长叹一声：“唉——你要我说什么呢？佛陀掌中无秘密啊，一切解脱的方法都教给众生了，我都说了两千年了，你们总是不信，我还能怎么办呢？”说罢，老僧凭空消失不见。行者此刻才幡然醒悟，生起正信之力，继而于狱中修成正果。
信佛的概念，不止是皈依了就叫信佛了，不止是在家供个佛像，手腕带串佛珠，入庙磕头随喜就叫信佛了，也不是穿上僧衣，披上喇嘛服，或者登上高位为人师表就真的信佛了，甚至不是听闻了羌佛法音，熟读了世尊经卷就叫做信佛了。就像那狱中的行人，他所学颇多，可一到实用对治的时候所学非用，所以佛陀说他不信。信，不是一种形式，仅仅停留在形式上，迟早会变成虚伪。信的层次有多种不同，每一种层次所相应的修持境界也不同。《大乘庄严经论》将信分为十三个品类，“一者可夺信。谓下品信。二者有间信。谓中品信。三者无间信。谓上品信。”直至第十三品“远入信”也叫“极净信”，为八地菩萨至等佛觉地所相应之净信。由此可见，信的问题，绝不是入了佛门，就可以放下不管的，而是贯穿于直至成佛的全部行持，无论任何层次的行者都应该随时反观自查的一件大事。
放眼我们的修行人，下品、中品信者居多，上品信者少之又少。而下品、中品信者，严格说来不算是信。因为那种“可夺”之信，即易被夺走，易被动摇，易被本人舍弃之信，如墙上之草，根不入土，稍有风吹便轰然倒梉，或者“有间信”，时而信时而疑，时而信时而放逸，像破损的录影带，中间不停间插著没有磁剂的空白或错误画面，信中有覆，信中有障，不能朗净如一，这种不净杂染信因，定然结不出成就解脱妙果，这种信的意义微弱，算不上真的信。
曾经有个老法师，修行几十年了，弟子也很多，有一天却发出这样的感慨：“昨晚我看到院子里的一个鬼，真没想到，哎呀，这个世上竟然真的有鬼呢！”还有个仁波且，一天非常惊讶地说：“嘿，我才发现啊，动物还真的有感情哎！”多可怜的法师仁波且啊，佛陀说了那么多六道轮回、众生平等的道理，他们听了学了几十年，且已为人师表，竟然从不曾相信！那些道理他们认为只是道理，从不实际运用，他们徒有佛弟子的外表，却从未相信佛说的法义。别以为这种人是少数，事实上，不信佛的佛弟子，遍布佛门。
还有这样一个公案：一行人，修行多年，神通都修出来了，却忽然因为修行前种的大恶因，业果成熟，种种恶报现前，最后还锒铛入狱。在狱中，他产生了很大的烦恼，觉得学佛无用，几乎退失道心。此时佛陀化现为一老僧入狱点化他，他对老僧说：“我现在非常痛苦，你能不能跟我说点什么开导我一下？”老僧递给他几卷经书，然后对他开示因果的道理、修行的道理。他却更烦恼了，对老僧嚷嚷：“这些经书我都读过，你说的这些道理我早就知道了，怎么还是这些啊？能不能说点新的啊？”老僧长叹一声：“唉——你要我说什么呢？佛陀掌中无秘密啊，一切解脱的方法都教给众生了，我都说了两千年了，你们总是不信，我还能怎么办呢？”说罢，老僧凭空消失不见。行者此刻才幡然醒悟，生起正信之力，继而于狱中修成正果。
信佛的概念，不止是皈依了就叫信佛了，不止是在家供个佛像，手腕带串佛珠，入庙磕头随喜就叫信佛了，也不是穿上僧衣，披上喇嘛服，或者登上高位为人师表就真的信佛了，甚至不是听闻了羌佛法音，熟读了世尊经卷就叫做信佛了。就像那狱中的行人，他所学颇多，可一到实用对治的时候所学非用，所以佛陀说他不信。信，不是一种形式，仅仅停留在形式上，迟早会变成虚伪。信的层次有多种不同，每一种层次所相应的修持境界也不同。《大乘庄严经论》将信分为十三个品类，“一者可夺信。谓下品信。二者有间信。谓中品信。三者无间信。谓上品信。”直至第十三品“远入信”也叫“极净信”，为八地菩萨至等佛觉地所相应之净信。由此可见，信的问题，绝不是入了佛门，就可以放下不管的，而是贯穿于直至成佛的全部行持，无论任何层次的行者都应该随时反观自查的一件大事。
放眼我们的修行人，下品、中品信者居多，上品信者少之又少。而下品、中品信者，严格说来不算是信。因为那种“可夺”之信，即易被夺走，易被动摇，易被本人舍弃之信，如墙上之草，根不入土，稍有风吹便轰然倒梉，或者“有间信”，时而信时而疑，时而信时而放逸，像破损的录影带，中间不停间插著没有磁剂的空白或错误画面，信中有覆，信中有障，不能朗净如一，这种不净杂染信因，定然结不出成就解脱妙果，这种信的意义微弱，算不上真的信。
佛传绍兴市同庆寺住持释妙妙师父奇書第五冊“佛祖传消灾免难，老实真实佛精华”
第六十九篇
解释其心
2013年9月18日早上5点
佛说:大家特别要注意。来有不来,就是应无所住,就是一切不住。若能一切不住,即是实相境界,即悟实相无相,一无所得,还有什么我执、烦恼、生死、无明可住?若执著无住,又落于偏空。何以故?当知真空不空。云何不空?空寂灵知,起用自见。用云何起?依般若智而生其心,即是起用。云何生心?即生吾人本具之妙明真心,就是生悲愿无尽之菩萨心、菩提心、慈悲心、平等心、利他无我心。如是等心,皆是无所住而生之心。便是真心、清净心,亦即是佛心。而众生所生之心,乃贪心、我执心、贡高心、差别心,乃至八万四千烦恼心。如是等心,皆是有所住而生之心，便是妄心、业识心,亦即是众生心。所以者何?因众生处处著相,相多故心亦多,心多即不能清净，心不清净,即不能悟得实相真心。故学佛的人欲悟实相真心,即要放下一切,则一切不住,真心自见,即是道心。道从心生,心由道见。讲到究竟，这一个道字,也不可说。所谓言语道断,心行路绝。此理微妙,初学佛的人不易领悟。佛要人领悟实相无相,离念即是真心,故说“应无所住”。佛又要人领悟起用之妙,故又方便说“而生其心”,“应无所住,而生其心”二句,看来似觉矛盾,其实就是如是。
佛说:诸位同学们,你们好!既知应无所住,即是实相菩提,亦即法身佛之境界,却不要去觅此实相,觅此法身佛,觅即不是。何以故?实相无相,不可觅故。放下便是,动念皆非。一起觅心,便成妄想。当知此实相境界,非诸佛独有,我等亦本自具足。所以者何?佛与众生,本来无二故。只要大家此刻瞑目寂照,一念不生,则如如不动,万物同体,即是实相之无住真心。如一念微动,即是有所住。有所住,即非实相。所以古德云:“一念不生全体现,六根才动被云遮。”大家修持不能相应者,因有所住,故有所求;有住有求,便是自加捆缚,岂能自见本性?
佛说:大家现在修行的是要念佛的法门,须将应无所住而生其心之道理认清。要明白这两句经的体用,必先立其体,然后才能起其用。体云何立?将一切有求有住之心放下便立。因一切放下,妄心自息。妄心息,则无住真心,自然现前。但是大家明知放下是好,而总不能放下者,何故?盖吾人业识太深,放下不易。因为放下不易,故又要从降伏其心下手。殊不知,一切无住,便是降伏。若另求降伏,便是头上安头。果能一切无住,即得实相本体。依实相本体,而住无所住,生无所生,即是依体起用。
佛说:佛与众生之分,只在觉与不觉,慈悲与不慈悲。觉则即相离相,一切不住,故名曰佛;不觉则见境生心,一切皆住,故名众生。慈悲则平等为怀,万物一体,即名曰佛;不慈悲则贪嗔痴慢，烦恼丛生,即名众生。然觉与不觉,乃体上之分;慈悲与不慈悲,乃用上之别。体用不二，皆是一心。若能转恶心为善心,即是佛心。故六祖云:“一念平直,众生是佛”。
佛说:诸位同学们!佛有三身,当知吾人亦有三身,所谓法身、报身、化身。其不住时,空寂灵知之真心,遍满虚空,即是法身。生其心时,善心生得善报,恶心生得恶报,此时之心,即是报身。一念思量,种种变化,思邪化地狱,思善化天堂，此时之心,即是化身。大家明白此理,就要时时在无住生心上用功。心如虚空,而不存在虚空之量;度尽一切,而不著一切之相。所谓随缘不变,不变随缘,不变即是无所住,随缘即是生其心。
2013年9月19日早上3点
佛说:诸位同学们!心即是佛,不贵口说;有无不二,更不可说。姑且方便说之。究竟何心是佛,有为心耶?无为心耶?何名有为心?即生灭心。何名无为心?即真如心。若云有为心是佛,则有为心是生灭妄心,乃凡夫心,何名为佛?若云无为心是佛,则无为心是真如妙心,如同虚空,本来无相,了不可得,无相无得,何者是佛?当知有为无为等心,本来不二。不二之心,便是自心,是名为佛。所以者何?一切万法,皆真如一心所现。吾人妄心,本是真心。故常住真心,是生灭妄心之体;生灭妄心,是常住真心之用,故名不二。法身是体,报身是用。法身报身,原是一身。真心妄心，同归一心。不过吾人真心法身是无为.,妄心报身是有为。无为是体,有为是用。用不离体,体不离用。故名不二。
佛说:佛法真如门,不生不灭是无为;生灭门,有生有灭是有为。然说有说无,说生说灭,说不生不灭,都是方便对治之说。当知有生有灭,即落於有;不生不灭,又落於无。真如本心,生而不生,灭而不灭,即是真如不变,不变真如,不可说有,不可说无。薛简问六祖曰:“不生不灭,何异外道?”祖日:“将灭止生,以生显灭,为外道说。我说不生不灭,本自无生,今亦不灭,不同外道。”此理微奥,殊不易知,姑取明镜为喻。
佛说:镜体本明,以喻真如。明能显色,以喻生灭。镜照物时,明体不动,照红现红,照绿现绿。当照红时,虽现红色,镜不染红。当照绿时虽现绿色,镜不染绿。现红现绿,即是生灭。虽然生灭,镜体未动。未动之体,即是真如。色离镜时,镜不留色,即是前念不生。後色临镜,镜复显色,即是後念不灭。如前念不生,当体空寂,我执一破,则无住真心现前,即是无非无我。如後念不灭,斯真空不空,从体起用,则由无住而生其心,即是无我利他。镜之能照能现,即是生灭不灭之利他;镜之不染不留,即是不生不灭之无非。真如与镜,一理不二。物来则应,事去不留。光明自在,应用如如。随缘不变,不变随缘。但镜蒙尘垢,光明不现,物在当前,不能显照。若经磨擦,尘垢净时,光明顿复。亦如众生,业障真如本心,遂至真妄颠倒。
2013年9月20日中午1点
若发心真修,则业障消除,真心复显。真如与镜,理本不二;磨擦修持,事亦相同。是故究竟智,称为大圆镜智。妙妙你要老实吃苦,要老听我讲。妙妙说:佛祖呀,我听,老老实实听佛讲故事,我不懂。
佛说:又以天地为喻:天体本空,即是无为，与真如法身同。地生万物,即是有为,与妄心报身同。然地无天之日月照耀,雨露滋润,种种妙用，何能生长万物?天无地之高原旷野,山川丘陵,种种综错,又何能显化育之功?於此可知天地互相为用。吾人无为法身、有为报身,亦复如是,故为不二。佛说:凡成佛者,即此妄心,转为无量真心，即是法身,非将报身变成法身。然由报身始可修成,故又非舍报身,而後能成法身。盖法身无为，报身有为,离开有为,不显无为;一切有为,皆本无为。吾人假我,不离真我;众生妄心,不离真。真我假我,本来一我;妄心真心,即是一心。故名不二。
佛说:小乘佛法,偏於空寂,因其著於无为,而失於有为。著一失一,即名为二。大乘佛法,自利利他,故名不二。心地念佛法门,以“心地无非,利他无我”两句为体用。云何体用?心地无非是体,利他无我是用。若不立心地无非之体,决不能起利他无我之用。若只知心地无非之体,而不起利他无我之用,则有体无用,落於无为。偏执起用利他,不立心地无非之体,则有用无体,而又著於有为。皆非不二。必须体立用空宏,不落有无,方名不二。复次,又如明暗。无明何以见暗?无暗又何以显明?惟明与暗,互相为用,利他无我,亦复如是。阿弥陀佛。
佛说:诸法空相,又说真空不空。既说诸有是有,又说诸有非有。说有是幻,说幻亦真;说空是真,说空亦幻。说一切有为法,如梦幻泡影;又说修一切善法,即得正等正觉。方说有为,又说无为;方说出世,又说入世。既已说法四十九年,又云未曾道出只字;既说无量法门,又云不可说,无实无虚,即非即是。佛法道理难知,即在於此。然佛法真理,真实不虚,岂不可说?如修行人,依法起修,以假修真,修到真空妙有,妙有真空,即假成真,以证无为,是名曰体。以真应幻,现示有为,是名曰用。依体起用,即相离相。即相是用，离相是佛。本此佛心,随缘度生,不著有为,不落无为。有为无为,本来不二，一切一切,皆是如此。只因众生执著太深,说有著有,说无著无,说一著一,说二著二。所以佛又说有无不二,真妄兼说,随说随扫,以显不二。其实皆是权巧方便,引人入胜。说到归元,不二法门亦不可说。所以者何?圆妙一心,尚不可得,岂可说乎?昔文殊菩萨,以不二法门问维摩诘,维摩诘默然无言。文殊叹曰:“善哉善哉!乃至无有文字语言,是真入不二法门。”不二之法,如是如是。真是难信之法，真如是如是,阿弥陀佛啊,不可乱修法门,结果自己害自己,别人害不着的,一切法门,自己走真，一门深入,了脱生死大事,时间不长了,一句阿弥佛到达西方极乐世界,接引导师阿弥陀佛国土中来。诸佛菩萨没有妄语,都是真实的,要自己随缘来的,不攀缘的,随缘不变,不变随缘,随缘救度众生。
【能看到此经文，足显福报。傳阅者广积成佛资粮。阿弥陀佛！】 https://t.cn/z8AXESy
第六十九篇
解释其心
2013年9月18日早上5点
佛说:大家特别要注意。来有不来,就是应无所住,就是一切不住。若能一切不住,即是实相境界,即悟实相无相,一无所得,还有什么我执、烦恼、生死、无明可住?若执著无住,又落于偏空。何以故?当知真空不空。云何不空?空寂灵知,起用自见。用云何起?依般若智而生其心,即是起用。云何生心?即生吾人本具之妙明真心,就是生悲愿无尽之菩萨心、菩提心、慈悲心、平等心、利他无我心。如是等心,皆是无所住而生之心。便是真心、清净心,亦即是佛心。而众生所生之心,乃贪心、我执心、贡高心、差别心,乃至八万四千烦恼心。如是等心,皆是有所住而生之心，便是妄心、业识心,亦即是众生心。所以者何?因众生处处著相,相多故心亦多,心多即不能清净，心不清净,即不能悟得实相真心。故学佛的人欲悟实相真心,即要放下一切,则一切不住,真心自见,即是道心。道从心生,心由道见。讲到究竟，这一个道字,也不可说。所谓言语道断,心行路绝。此理微妙,初学佛的人不易领悟。佛要人领悟实相无相,离念即是真心,故说“应无所住”。佛又要人领悟起用之妙,故又方便说“而生其心”,“应无所住,而生其心”二句,看来似觉矛盾,其实就是如是。
佛说:诸位同学们,你们好!既知应无所住,即是实相菩提,亦即法身佛之境界,却不要去觅此实相,觅此法身佛,觅即不是。何以故?实相无相,不可觅故。放下便是,动念皆非。一起觅心,便成妄想。当知此实相境界,非诸佛独有,我等亦本自具足。所以者何?佛与众生,本来无二故。只要大家此刻瞑目寂照,一念不生,则如如不动,万物同体,即是实相之无住真心。如一念微动,即是有所住。有所住,即非实相。所以古德云:“一念不生全体现,六根才动被云遮。”大家修持不能相应者,因有所住,故有所求;有住有求,便是自加捆缚,岂能自见本性?
佛说:大家现在修行的是要念佛的法门,须将应无所住而生其心之道理认清。要明白这两句经的体用,必先立其体,然后才能起其用。体云何立?将一切有求有住之心放下便立。因一切放下,妄心自息。妄心息,则无住真心,自然现前。但是大家明知放下是好,而总不能放下者,何故?盖吾人业识太深,放下不易。因为放下不易,故又要从降伏其心下手。殊不知,一切无住,便是降伏。若另求降伏,便是头上安头。果能一切无住,即得实相本体。依实相本体,而住无所住,生无所生,即是依体起用。
佛说:佛与众生之分,只在觉与不觉,慈悲与不慈悲。觉则即相离相,一切不住,故名曰佛;不觉则见境生心,一切皆住,故名众生。慈悲则平等为怀,万物一体,即名曰佛;不慈悲则贪嗔痴慢，烦恼丛生,即名众生。然觉与不觉,乃体上之分;慈悲与不慈悲,乃用上之别。体用不二，皆是一心。若能转恶心为善心,即是佛心。故六祖云:“一念平直,众生是佛”。
佛说:诸位同学们!佛有三身,当知吾人亦有三身,所谓法身、报身、化身。其不住时,空寂灵知之真心,遍满虚空,即是法身。生其心时,善心生得善报,恶心生得恶报,此时之心,即是报身。一念思量,种种变化,思邪化地狱,思善化天堂，此时之心,即是化身。大家明白此理,就要时时在无住生心上用功。心如虚空,而不存在虚空之量;度尽一切,而不著一切之相。所谓随缘不变,不变随缘,不变即是无所住,随缘即是生其心。
2013年9月19日早上3点
佛说:诸位同学们!心即是佛,不贵口说;有无不二,更不可说。姑且方便说之。究竟何心是佛,有为心耶?无为心耶?何名有为心?即生灭心。何名无为心?即真如心。若云有为心是佛,则有为心是生灭妄心,乃凡夫心,何名为佛?若云无为心是佛,则无为心是真如妙心,如同虚空,本来无相,了不可得,无相无得,何者是佛?当知有为无为等心,本来不二。不二之心,便是自心,是名为佛。所以者何?一切万法,皆真如一心所现。吾人妄心,本是真心。故常住真心,是生灭妄心之体;生灭妄心,是常住真心之用,故名不二。法身是体,报身是用。法身报身,原是一身。真心妄心，同归一心。不过吾人真心法身是无为.,妄心报身是有为。无为是体,有为是用。用不离体,体不离用。故名不二。
佛说:佛法真如门,不生不灭是无为;生灭门,有生有灭是有为。然说有说无,说生说灭,说不生不灭,都是方便对治之说。当知有生有灭,即落於有;不生不灭,又落於无。真如本心,生而不生,灭而不灭,即是真如不变,不变真如,不可说有,不可说无。薛简问六祖曰:“不生不灭,何异外道?”祖日:“将灭止生,以生显灭,为外道说。我说不生不灭,本自无生,今亦不灭,不同外道。”此理微奥,殊不易知,姑取明镜为喻。
佛说:镜体本明,以喻真如。明能显色,以喻生灭。镜照物时,明体不动,照红现红,照绿现绿。当照红时,虽现红色,镜不染红。当照绿时虽现绿色,镜不染绿。现红现绿,即是生灭。虽然生灭,镜体未动。未动之体,即是真如。色离镜时,镜不留色,即是前念不生。後色临镜,镜复显色,即是後念不灭。如前念不生,当体空寂,我执一破,则无住真心现前,即是无非无我。如後念不灭,斯真空不空,从体起用,则由无住而生其心,即是无我利他。镜之能照能现,即是生灭不灭之利他;镜之不染不留,即是不生不灭之无非。真如与镜,一理不二。物来则应,事去不留。光明自在,应用如如。随缘不变,不变随缘。但镜蒙尘垢,光明不现,物在当前,不能显照。若经磨擦,尘垢净时,光明顿复。亦如众生,业障真如本心,遂至真妄颠倒。
2013年9月20日中午1点
若发心真修,则业障消除,真心复显。真如与镜,理本不二;磨擦修持,事亦相同。是故究竟智,称为大圆镜智。妙妙你要老实吃苦,要老听我讲。妙妙说:佛祖呀,我听,老老实实听佛讲故事,我不懂。
佛说:又以天地为喻:天体本空,即是无为，与真如法身同。地生万物,即是有为,与妄心报身同。然地无天之日月照耀,雨露滋润,种种妙用，何能生长万物?天无地之高原旷野,山川丘陵,种种综错,又何能显化育之功?於此可知天地互相为用。吾人无为法身、有为报身,亦复如是,故为不二。佛说:凡成佛者,即此妄心,转为无量真心，即是法身,非将报身变成法身。然由报身始可修成,故又非舍报身,而後能成法身。盖法身无为，报身有为,离开有为,不显无为;一切有为,皆本无为。吾人假我,不离真我;众生妄心,不离真。真我假我,本来一我;妄心真心,即是一心。故名不二。
佛说:小乘佛法,偏於空寂,因其著於无为,而失於有为。著一失一,即名为二。大乘佛法,自利利他,故名不二。心地念佛法门,以“心地无非,利他无我”两句为体用。云何体用?心地无非是体,利他无我是用。若不立心地无非之体,决不能起利他无我之用。若只知心地无非之体,而不起利他无我之用,则有体无用,落於无为。偏执起用利他,不立心地无非之体,则有用无体,而又著於有为。皆非不二。必须体立用空宏,不落有无,方名不二。复次,又如明暗。无明何以见暗?无暗又何以显明?惟明与暗,互相为用,利他无我,亦复如是。阿弥陀佛。
佛说:诸法空相,又说真空不空。既说诸有是有,又说诸有非有。说有是幻,说幻亦真;说空是真,说空亦幻。说一切有为法,如梦幻泡影;又说修一切善法,即得正等正觉。方说有为,又说无为;方说出世,又说入世。既已说法四十九年,又云未曾道出只字;既说无量法门,又云不可说,无实无虚,即非即是。佛法道理难知,即在於此。然佛法真理,真实不虚,岂不可说?如修行人,依法起修,以假修真,修到真空妙有,妙有真空,即假成真,以证无为,是名曰体。以真应幻,现示有为,是名曰用。依体起用,即相离相。即相是用，离相是佛。本此佛心,随缘度生,不著有为,不落无为。有为无为,本来不二，一切一切,皆是如此。只因众生执著太深,说有著有,说无著无,说一著一,说二著二。所以佛又说有无不二,真妄兼说,随说随扫,以显不二。其实皆是权巧方便,引人入胜。说到归元,不二法门亦不可说。所以者何?圆妙一心,尚不可得,岂可说乎?昔文殊菩萨,以不二法门问维摩诘,维摩诘默然无言。文殊叹曰:“善哉善哉!乃至无有文字语言,是真入不二法门。”不二之法,如是如是。真是难信之法，真如是如是,阿弥陀佛啊,不可乱修法门,结果自己害自己,别人害不着的,一切法门,自己走真，一门深入,了脱生死大事,时间不长了,一句阿弥佛到达西方极乐世界,接引导师阿弥陀佛国土中来。诸佛菩萨没有妄语,都是真实的,要自己随缘来的,不攀缘的,随缘不变,不变随缘,随缘救度众生。
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