怨天尤人最损福
莲池大师《自知录》上说：“怨天尤人最损福，一次减三善。”
当禅宗五祖讲到“应无所住而生其心”的时候，六祖惠能恍然大悟：“万法万物不离自性！”当即作了个偈子：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”
“何期”就是没想到的意思。
他悟到了什么？他悟到了三千大千世界所有佛和佛国土，包括所有的众生和他自己，包括能想象到的和想象不到的，一切都是由自性化现出来的。
正因为我是这样，所以遇到这样的父母；
正因为我是这样，所以遇到这样的配偶；
正因为我是这样，所以遇到这样的子女、朋友、下属、上司、陌生人。
正因为我是这样，所以遇到这样的人、事、物。
抱怨六亲、遇到的人、事、物的时候，有没有找出自己对应的落处而改掉呢？
一个人遇到的父母、妻子、子女、朋友、下属、上司都是自己的映现。也就是说，恶妻、恶子女、恶父母、恶友、恶陌生人、恶上司，也都是自己，怨谁都是怨自己，不满谁都是在不满自己。自己是什么样的，自己的世界就是什么样的，自己世界里的人就是什么样的。
这就像自己是一个水晶球，水晶球里有许多相，把这些相放大很多倍，就成了现实中自己身边的人事物，每一个人，每一件事，每一次拥有、遇到，都和水晶球里的一个相对应。自己遇到的人事物，就是给自己拍的一张照片，照片里把自己的每个相都放大百千万倍，清晰地呈现出来了。自己有某个不好的地方，映射出去，就是遇到某个不好的人，或者某件不好的事；反过来说，遇到某个不好的人，或者某件不好的事，追根究底，是自己有某个不好的地方。
有同学问道：
打个比方，如果说一个人的老公爱去酒吧，但是他老婆很贤良淑德啊，或许夫妻生活也很好，没有错。这种情况该怎么说呢？
这个妻子必定有一处相关的落处，映现到丈夫身上，就是丈夫爱去酒吧；映现到其他人身上，又有不同的表达。也就是说，自己没有这个缺点，身边的人也不会有这个缺点，只是在自己的身上没有表达成行为和事件，还在自己的水晶球上，但是映射到别人身上，就用行为和事件表达出来了。
“心无邪念，自能降魔”，自己没有邪念，魔找不到地方住下去；自己现在没有邪念，不会给过去的恶种合适的环境发芽。
恶报发生是因为过去的恶业吗？大多数都不全是，是因为你现在的日常生活言行某方面有问题，引动过去的恶业发芽。丈夫是我的相，子女是我的相，父母是我的相，朋友是我的相，遇到的人、看到的人都是我的相，到处都是我自己的样子。
骂我的人，恶我的人，遇到的每个人、事、物，都是我自己的落处所化现。
我说谁不好，是在说我自己；我抱怨任何事，都是在抱怨我自己。
有一个人曾经问我，他说怎样才能有一个这样的孩子？
我想了想，告诉他，观察一下其他这样的孩子都有怎样的父亲，如果你也是那样的父亲，那么你就有这样的孩子。
为什么呢？孩子也是自己的一个相映射放大出来的。
当发现别人什么地方不好的时候，马上反思自己何处不对，把自己转了，自己遇到的人、事、物就会是另一番人、事、物。所以佛法里说：“一切唯心造”，因为我现在是这样的，所以我现在遭遇的人、事、物就是这样的，我遇到的一切人、事、物都是我自己的映射。
修心最终要落实到细微实际的言行上，因为心的映射，映射到自己身上是自己的言行，映射到外部世界是身边的人、事、物。
净宗第八代祖师莲池大师亲手书写：
怨天尤人，一次削三善。损福禄第一快！
一念嗔恨，摧毁一千个大劫以来积累的善业福德，所以生嗔恨叫做“火烧功德林”。你以为没有生嗔恨、发脾气，其实你看不惯、讨厌、反感、争执的时候已经起了嗔，即使针尖大的嗔恨，菩萨也能观察得清清楚楚。
看到别人邪淫、贪污、贫穷、吵架、讨厌，自己也有问题，“应观法界性，一切唯心造”。
看到别人的过失，就想到和明白这是自己的不清净心感应出来的：
看到别人邪淫，想到和明白是自己淫心所感，忏悔；
看到别人贪污，想到和明白是自己贪心所感，忏悔；
看到别人贫穷，想到和明白是自己吝啬所感，忏悔；
看到别人吵架，想到和明白是自己嗔恨所感，忏悔。
各种灾害，环境污染，人心不古，等等，都是自己感应出来的，都要忏悔！时时忏悔，处处忏悔。先忏悔自己，然后为众生忏悔。
所以佛门里有句话：“有福报的人，从来看不到是非、听不到是非；没有福报的人，常常看到是非、听到是非、说是非。”
看别人这里不好，那里不对，这说明自己业障重、福德薄、很多地方都不好——共业感召。白话说，就是“物以类聚”，看到、听到，也是聚的一种。（选摘）
莲池大师《自知录》上说：“怨天尤人最损福，一次减三善。”
当禅宗五祖讲到“应无所住而生其心”的时候，六祖惠能恍然大悟：“万法万物不离自性！”当即作了个偈子：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”
“何期”就是没想到的意思。
他悟到了什么？他悟到了三千大千世界所有佛和佛国土，包括所有的众生和他自己，包括能想象到的和想象不到的，一切都是由自性化现出来的。
正因为我是这样，所以遇到这样的父母；
正因为我是这样，所以遇到这样的配偶；
正因为我是这样，所以遇到这样的子女、朋友、下属、上司、陌生人。
正因为我是这样，所以遇到这样的人、事、物。
抱怨六亲、遇到的人、事、物的时候，有没有找出自己对应的落处而改掉呢？
一个人遇到的父母、妻子、子女、朋友、下属、上司都是自己的映现。也就是说，恶妻、恶子女、恶父母、恶友、恶陌生人、恶上司，也都是自己，怨谁都是怨自己，不满谁都是在不满自己。自己是什么样的，自己的世界就是什么样的，自己世界里的人就是什么样的。
这就像自己是一个水晶球，水晶球里有许多相，把这些相放大很多倍，就成了现实中自己身边的人事物，每一个人，每一件事，每一次拥有、遇到，都和水晶球里的一个相对应。自己遇到的人事物，就是给自己拍的一张照片，照片里把自己的每个相都放大百千万倍，清晰地呈现出来了。自己有某个不好的地方，映射出去，就是遇到某个不好的人，或者某件不好的事；反过来说，遇到某个不好的人，或者某件不好的事，追根究底，是自己有某个不好的地方。
有同学问道：
打个比方，如果说一个人的老公爱去酒吧，但是他老婆很贤良淑德啊，或许夫妻生活也很好，没有错。这种情况该怎么说呢？
这个妻子必定有一处相关的落处，映现到丈夫身上，就是丈夫爱去酒吧；映现到其他人身上，又有不同的表达。也就是说，自己没有这个缺点，身边的人也不会有这个缺点，只是在自己的身上没有表达成行为和事件，还在自己的水晶球上，但是映射到别人身上，就用行为和事件表达出来了。
“心无邪念，自能降魔”，自己没有邪念，魔找不到地方住下去；自己现在没有邪念，不会给过去的恶种合适的环境发芽。
恶报发生是因为过去的恶业吗？大多数都不全是，是因为你现在的日常生活言行某方面有问题，引动过去的恶业发芽。丈夫是我的相，子女是我的相，父母是我的相，朋友是我的相，遇到的人、看到的人都是我的相，到处都是我自己的样子。
骂我的人，恶我的人，遇到的每个人、事、物，都是我自己的落处所化现。
我说谁不好，是在说我自己；我抱怨任何事，都是在抱怨我自己。
有一个人曾经问我，他说怎样才能有一个这样的孩子？
我想了想，告诉他，观察一下其他这样的孩子都有怎样的父亲，如果你也是那样的父亲，那么你就有这样的孩子。
为什么呢？孩子也是自己的一个相映射放大出来的。
当发现别人什么地方不好的时候，马上反思自己何处不对，把自己转了，自己遇到的人、事、物就会是另一番人、事、物。所以佛法里说：“一切唯心造”，因为我现在是这样的，所以我现在遭遇的人、事、物就是这样的，我遇到的一切人、事、物都是我自己的映射。
修心最终要落实到细微实际的言行上，因为心的映射，映射到自己身上是自己的言行，映射到外部世界是身边的人、事、物。
净宗第八代祖师莲池大师亲手书写：
怨天尤人，一次削三善。损福禄第一快！
一念嗔恨，摧毁一千个大劫以来积累的善业福德，所以生嗔恨叫做“火烧功德林”。你以为没有生嗔恨、发脾气，其实你看不惯、讨厌、反感、争执的时候已经起了嗔，即使针尖大的嗔恨，菩萨也能观察得清清楚楚。
看到别人邪淫、贪污、贫穷、吵架、讨厌，自己也有问题，“应观法界性，一切唯心造”。
看到别人的过失，就想到和明白这是自己的不清净心感应出来的：
看到别人邪淫，想到和明白是自己淫心所感，忏悔；
看到别人贪污，想到和明白是自己贪心所感，忏悔；
看到别人贫穷，想到和明白是自己吝啬所感，忏悔；
看到别人吵架，想到和明白是自己嗔恨所感，忏悔。
各种灾害，环境污染，人心不古，等等，都是自己感应出来的，都要忏悔！时时忏悔，处处忏悔。先忏悔自己，然后为众生忏悔。
所以佛门里有句话：“有福报的人，从来看不到是非、听不到是非；没有福报的人，常常看到是非、听到是非、说是非。”
看别人这里不好，那里不对，这说明自己业障重、福德薄、很多地方都不好——共业感召。白话说，就是“物以类聚”，看到、听到，也是聚的一种。（选摘）
他人在恐惧的时候，你都应该作这种布施（宣化上人）
无畏施
◎ 宣化上人
另外还有无畏施。这无畏，好像观音菩萨救七难、解三毒、应二求，都是无畏施之一。这无畏施，就是在人惊慌恐怖、将要没有命的时候，你能以现无畏身，行无畏行。
什么叫现无畏身呢？譬如有个人在火难中，将将就要被烧死了，因为被这个烟熏得已经不知道东西南北了，已经不知道从什么地方可以走出这个火堆。你能在这时候，奋不顾身，踊身到火里边去把这个人救出来，这可是非常不容易做到的。这就叫舍生命而救护众生，也就是无畏施。
或者有人掉到海里，眼看要淹死，你看见了，也不计较自己的生命，而毅然跳到海里去把这个人拖上来，这也是无畏施。
这水、火，乃至于刀、兵、炮火之中，有人或者枪伤、炮伤了，在两军阵前生命千钧一发的时候，危在眉睫，你也能以奋不顾身，不管自己的生命有无，到那最危险的地方把这人救出来，这都叫无畏施。
还有，若人遇着官非，或者其他什么种种危险，也是生命朝不保夕的时候，或者奄奄一息了，你能以种种的善巧方便把这人救了，危而不危──虽危险而到那不危险的程度上，这都叫无畏施。
总而言之，就是人在有恐惧时，你能够用你的慈悲心、勇敢心、大无畏精神，什么也不怕的这种精神，去救护一切众生，这都叫无畏施。
还有，在众生有种种的困苦，危难的时候，你都能以帮助他，令他没有恐怖了，这都叫无畏施。
好像持地菩萨，在过去他就修无畏的布施；他并不是直接修无畏布施，而是间接地修无畏布施。怎么间接地修？他知道一切的人过河时，必须要有桥，如果没有桥也过不了河，若过河的话，就有生命的危险，这也是一个畏惧。于是他就尽自己的力量，仿效古来的人；古人都是一个老方法，用一点板子或木头搪一个桥，令人过江河的时候，没有生命的危险。可是虽然这样子，如果涨大水了，也一样有生命的危险。
好像虚云老和尚从九华山下山时，他记得那地方本来有座桥，于是走在有桥那个地方就想过河，殊不知踏到那个桥，因为大水早把那座桥冲坏了，他“噗通！”就掉到河里去。在河里经过一天一宿之后，才被打渔翁把他捞上来。
这渔翁当时一想：“哈！捞到这么大的一条大鱼，一定卖得很多钱！”往上拉起这个渔网的时候费了很大力，可是把这鱼网再拿到江岸上一看，里边还是一个和尚。打出来一个和尚，这奇怪了，怎么有一个鱼和尚呢？把这个鱼和尚拿出来，到那个地方看一看；一看，不是个鱼和尚，是个真和尚，还穿着衣服呢！可是已不会喘气了。
附近就有个小庙，这打鱼的渔翁就到小庙里向出家人说：“和尚！和尚！我今天打鱼打上一个和尚来，你看看！”寺里这和尚想：“这奇怪了，怎么打鱼还会打上一个和尚来？”到那儿一看，原来这是德清老和尚。于是才帮他把肚里的水往外空，都呕出来。把水空出来，这位老人家才又活过来，这真是得到第二条的生命。
虚老被水淹不死之后，跑到高旻寺去打禅七，就生了重病。怎么样啊？这些和尚也不原谅他，还叫他做代理方丈。虚老想：“我自己都病得这样子，怎么代理方丈呢？”于是不答应，结果被月朗方丈打香板，一天到晚都给他气受。你看虚老可说是中国第一大善知识，在高旻寺那儿所受的苦不知多少！处处受一般人的白眼，一般人都看不起他。
你看，持地菩萨他专门修桥补路，好像虚老往云南去的时候，在路上曾遇着一个修路的和尚，一天到晚拿锄去修路，也不讲话，这也是持地菩萨的化身。持地菩萨专门平道路，路上有瓦块、玻璃，他都捡到一边去，防着人踢到脚，把脚踢坏了；总而言之，把道路修得好好的。
他这么一天到晚做苦工，那么谁给他工钱？没有人给他工钱。你说这是不是愚痴？没有人给工钱，他去白做工！可是就因为他白做工，所以才修成持地菩萨，证得位不退、念不退、行不退，这种三不退境界。持地菩萨他就是修无畏施。无畏施讲起来很宽很广的，总而言之，人在恐惧的时候，你都应该作布施。
再说一个最接近无畏施的例子，好像有人好几天没有饭吃，渐渐就要饿死了，也没有钱买东西吃，想要去偷吧？又犯法。正在进退维谷的时候，你看见他，看他面黄饥瘦，两脚无力，迈不动步，这时候你问他：“你怎么啦？是不是有病了？”他一定告诉你：“我四五天没吃饭了！”你说：“那好了，到我家里吃去。”没有衣服穿的人，他很怕冻的，你给他衣服穿；没有房子住的人，你给他房子住，这也叫无畏施。
可是，一天两天可以，但不可以永久的，中国有句话说是：“能供一饥，不能供百饱。”我供你一顿饭吃可以，如果你要天天吃，那我不能供给你。因为人在这世界上，人人都应该去做工，不应该生出一种依赖心。你希望有人行菩萨道，也不用做工，到吃饭的时候，就到一个信佛人的家里去，诉苦说：“我今天没有吃饭，你给我一点无畏施吧！令我没有吃饭的恐惧，不受饥饿的痛苦。”这是不对的。
人在偶尔不得已的情况之下，是可以；但如果你有这一口气在，都应该自强不息，去为世人谋福利，不要消耗这世界的物质。也就是说，人人都应该帮助这个世界，不应该依赖这个世界。帮助这个世界，就是要对人家有好处，不是要人家对我有好处；就是要我利益他人，不是要他人利益我。你若要他人利益我，那就是生出一种依赖心，没有自强的心。人人都应该有一种自强不息的心，不依赖人，这是我的宗旨。
【编注】恭录自《大乘妙法蓮華經淺釋》（宣化上人講述）
无畏施
◎ 宣化上人
另外还有无畏施。这无畏，好像观音菩萨救七难、解三毒、应二求，都是无畏施之一。这无畏施，就是在人惊慌恐怖、将要没有命的时候，你能以现无畏身，行无畏行。
什么叫现无畏身呢？譬如有个人在火难中，将将就要被烧死了，因为被这个烟熏得已经不知道东西南北了，已经不知道从什么地方可以走出这个火堆。你能在这时候，奋不顾身，踊身到火里边去把这个人救出来，这可是非常不容易做到的。这就叫舍生命而救护众生，也就是无畏施。
或者有人掉到海里，眼看要淹死，你看见了，也不计较自己的生命，而毅然跳到海里去把这个人拖上来，这也是无畏施。
这水、火，乃至于刀、兵、炮火之中，有人或者枪伤、炮伤了，在两军阵前生命千钧一发的时候，危在眉睫，你也能以奋不顾身，不管自己的生命有无，到那最危险的地方把这人救出来，这都叫无畏施。
还有，若人遇着官非，或者其他什么种种危险，也是生命朝不保夕的时候，或者奄奄一息了，你能以种种的善巧方便把这人救了，危而不危──虽危险而到那不危险的程度上，这都叫无畏施。
总而言之，就是人在有恐惧时，你能够用你的慈悲心、勇敢心、大无畏精神，什么也不怕的这种精神，去救护一切众生，这都叫无畏施。
还有，在众生有种种的困苦，危难的时候，你都能以帮助他，令他没有恐怖了，这都叫无畏施。
好像持地菩萨，在过去他就修无畏的布施；他并不是直接修无畏布施，而是间接地修无畏布施。怎么间接地修？他知道一切的人过河时，必须要有桥，如果没有桥也过不了河，若过河的话，就有生命的危险，这也是一个畏惧。于是他就尽自己的力量，仿效古来的人；古人都是一个老方法，用一点板子或木头搪一个桥，令人过江河的时候，没有生命的危险。可是虽然这样子，如果涨大水了，也一样有生命的危险。
好像虚云老和尚从九华山下山时，他记得那地方本来有座桥，于是走在有桥那个地方就想过河，殊不知踏到那个桥，因为大水早把那座桥冲坏了，他“噗通！”就掉到河里去。在河里经过一天一宿之后，才被打渔翁把他捞上来。
这渔翁当时一想：“哈！捞到这么大的一条大鱼，一定卖得很多钱！”往上拉起这个渔网的时候费了很大力，可是把这鱼网再拿到江岸上一看，里边还是一个和尚。打出来一个和尚，这奇怪了，怎么有一个鱼和尚呢？把这个鱼和尚拿出来，到那个地方看一看；一看，不是个鱼和尚，是个真和尚，还穿着衣服呢！可是已不会喘气了。
附近就有个小庙，这打鱼的渔翁就到小庙里向出家人说：“和尚！和尚！我今天打鱼打上一个和尚来，你看看！”寺里这和尚想：“这奇怪了，怎么打鱼还会打上一个和尚来？”到那儿一看，原来这是德清老和尚。于是才帮他把肚里的水往外空，都呕出来。把水空出来，这位老人家才又活过来，这真是得到第二条的生命。
虚老被水淹不死之后，跑到高旻寺去打禅七，就生了重病。怎么样啊？这些和尚也不原谅他，还叫他做代理方丈。虚老想：“我自己都病得这样子，怎么代理方丈呢？”于是不答应，结果被月朗方丈打香板，一天到晚都给他气受。你看虚老可说是中国第一大善知识，在高旻寺那儿所受的苦不知多少！处处受一般人的白眼，一般人都看不起他。
你看，持地菩萨他专门修桥补路，好像虚老往云南去的时候，在路上曾遇着一个修路的和尚，一天到晚拿锄去修路，也不讲话，这也是持地菩萨的化身。持地菩萨专门平道路，路上有瓦块、玻璃，他都捡到一边去，防着人踢到脚，把脚踢坏了；总而言之，把道路修得好好的。
他这么一天到晚做苦工，那么谁给他工钱？没有人给他工钱。你说这是不是愚痴？没有人给工钱，他去白做工！可是就因为他白做工，所以才修成持地菩萨，证得位不退、念不退、行不退，这种三不退境界。持地菩萨他就是修无畏施。无畏施讲起来很宽很广的，总而言之，人在恐惧的时候，你都应该作布施。
再说一个最接近无畏施的例子，好像有人好几天没有饭吃，渐渐就要饿死了，也没有钱买东西吃，想要去偷吧？又犯法。正在进退维谷的时候，你看见他，看他面黄饥瘦，两脚无力，迈不动步，这时候你问他：“你怎么啦？是不是有病了？”他一定告诉你：“我四五天没吃饭了！”你说：“那好了，到我家里吃去。”没有衣服穿的人，他很怕冻的，你给他衣服穿；没有房子住的人，你给他房子住，这也叫无畏施。
可是，一天两天可以，但不可以永久的，中国有句话说是：“能供一饥，不能供百饱。”我供你一顿饭吃可以，如果你要天天吃，那我不能供给你。因为人在这世界上，人人都应该去做工，不应该生出一种依赖心。你希望有人行菩萨道，也不用做工，到吃饭的时候，就到一个信佛人的家里去，诉苦说：“我今天没有吃饭，你给我一点无畏施吧！令我没有吃饭的恐惧，不受饥饿的痛苦。”这是不对的。
人在偶尔不得已的情况之下，是可以；但如果你有这一口气在，都应该自强不息，去为世人谋福利，不要消耗这世界的物质。也就是说，人人都应该帮助这个世界，不应该依赖这个世界。帮助这个世界，就是要对人家有好处，不是要人家对我有好处；就是要我利益他人，不是要他人利益我。你若要他人利益我，那就是生出一种依赖心，没有自强的心。人人都应该有一种自强不息的心，不依赖人，这是我的宗旨。
【编注】恭录自《大乘妙法蓮華經淺釋》（宣化上人講述）
《顿悟入道要门论》上卷
大珠慧海禅师
稽首和南十方诸佛、诸大菩萨众。弟子今作此论，恐不会圣心，愿赐忏悔；若会圣理，尽将回施一切有情，愿于来世，尽得成佛。
问：欲修何法？即得解脱。
答：唯有顿悟一门，即得解脱。
云何为顿悟？
答：顿者，顿除妄念；悟者，悟无所得。
问：从何而修？
答：从根本修。
云何从根本修？
答：心为根本。
云何知心为根本？
答：楞伽经云：心生即种种法生，心灭即种种法灭。维摩经云：欲得净土，当净其心；随其心净，即佛土净。遗教经云：但制心一处，无事不办。经云：圣人求心不求佛，愚人求佛不求心；智人调心不调身，愚人调身不调心。佛名经云：罪从心生，还从心灭；故知善恶一切，皆由自心，所以心为根本也。若求解脱者，先须识根本；若不达此理，虚费功劳，于外相求，无有是处。禅门经云：于外相求，虽经劫数，终不能成；于内觉观，如一念顷，即证菩提。
问：夫修根本，以何法修？
答：惟坐禅，禅定即得。禅门经云：求佛圣智，要即禅定；若无禅定，念想喧动，坏其善根。
问：云何为禅？云何为定？
答：妄念不生为禅，坐见本性为定。本性者，是汝无生心。定者，对境无心，八风不能动；八风者：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，是名八风；若得如是定者，虽是凡夫，即入佛位。何以故？菩萨戒经云：众生受佛戒，即入诸佛位；得如是者，即名解脱，亦名达彼岸、超六度、越三界、大力菩萨、无量力尊，是大丈夫。
问：心住何处即住？
答：住无住处即住。
问：云何是无住处？
答：不住一切处，即是住无住处。
云何是不住一切处？
答：不住一切处者，不住善恶有无内外中间，不住空、亦不住不空，不住定、亦不住不定，即是不住一切处；只个不住一切处，即是住处也；得如是者，即名无住心也，无住心者是佛心。
问：其心似何物？
答：其心不青不黄、不赤不白、不长不短、不去不来、非垢非净、不生不灭，湛然常寂，此是本心形相也、亦是本身。本身者，即佛身也。
问：身心以何为见—是眼见、耳见、鼻见及身心等见？
答：见无如许种见。
问：既无如许种见，复何见？
答：是自性见。何以故？为自性本来清净，湛然空寂，即于空寂体中，能生此见。
问：只如清净体尚不可得，此见从何而有？
答：喻如明鉴，中虽无像，能见一切像。何以故？为明鉴无心故。学人若心无所染，妄心不生，我所心灭，自然清净；以清净故，能生此见。法句经云：于毕竟空中炽然建立，是善知识也。
问：涅槃经金刚身品：不可见、了了见，无有知者、无不知者，云何？
答：不可见者，为自性体无形，不可得故，是名不可见也。然见不可得者，体寂湛然，无有去来，不离世流，世流不能流，坦然自在，即是了了见也。无有知者，为自性无形，本无分别，是名无有知者；无不知者，于无分别体中，具有恒沙之用，能分别一切，即无事不知，是名无不知者。般若偈云：般若无知，无事不知；般若无见，无事不见。
问：经云：不见有无，即真解脱。何者是不见有无？
答：证得净心时，即名有，于中不生得净心想，即名不见有也；得想无生无住，不得作无生无住想，即是不见无也；故云不见有无也。楞严经云：知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃，亦名解脱。
问：云何是无所见？
答：若见男子女人、及一切色像，于中不起爱憎，与不见等，即是无所见也。
问：对一切色像时，即名为见；不对色像时，亦名见否？
答：见。
问：对物时从有见？不对物时，云何有见？
答：今言见者，不论对物与不对物。何以故；为见性常故，有物之时即见，无物之时亦见也；故知物自有去来，见性无来去也，诸根亦尔。
问：正见物时，见中有物否？
答：见中不立物。
问：正见无物时，见中有无物否？
答：见中不立无物。
问：有声时即有闻，无声时还得闻否？
答：亦闻。
问：有声时从有闻，无声时云何得闻？
答：今言闻者，不论有声无声，何以故？为闻性常故；有声时即闻，无声时亦闻。
问：如是闻者是谁？
答：是自性闻，亦名知者闻。
大珠慧海禅师
稽首和南十方诸佛、诸大菩萨众。弟子今作此论，恐不会圣心，愿赐忏悔；若会圣理，尽将回施一切有情，愿于来世，尽得成佛。
问：欲修何法？即得解脱。
答：唯有顿悟一门，即得解脱。
云何为顿悟？
答：顿者，顿除妄念；悟者，悟无所得。
问：从何而修？
答：从根本修。
云何从根本修？
答：心为根本。
云何知心为根本？
答：楞伽经云：心生即种种法生，心灭即种种法灭。维摩经云：欲得净土，当净其心；随其心净，即佛土净。遗教经云：但制心一处，无事不办。经云：圣人求心不求佛，愚人求佛不求心；智人调心不调身，愚人调身不调心。佛名经云：罪从心生，还从心灭；故知善恶一切，皆由自心，所以心为根本也。若求解脱者，先须识根本；若不达此理，虚费功劳，于外相求，无有是处。禅门经云：于外相求，虽经劫数，终不能成；于内觉观，如一念顷，即证菩提。
问：夫修根本，以何法修？
答：惟坐禅，禅定即得。禅门经云：求佛圣智，要即禅定；若无禅定，念想喧动，坏其善根。
问：云何为禅？云何为定？
答：妄念不生为禅，坐见本性为定。本性者，是汝无生心。定者，对境无心，八风不能动；八风者：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，是名八风；若得如是定者，虽是凡夫，即入佛位。何以故？菩萨戒经云：众生受佛戒，即入诸佛位；得如是者，即名解脱，亦名达彼岸、超六度、越三界、大力菩萨、无量力尊，是大丈夫。
问：心住何处即住？
答：住无住处即住。
问：云何是无住处？
答：不住一切处，即是住无住处。
云何是不住一切处？
答：不住一切处者，不住善恶有无内外中间，不住空、亦不住不空，不住定、亦不住不定，即是不住一切处；只个不住一切处，即是住处也；得如是者，即名无住心也，无住心者是佛心。
问：其心似何物？
答：其心不青不黄、不赤不白、不长不短、不去不来、非垢非净、不生不灭，湛然常寂，此是本心形相也、亦是本身。本身者，即佛身也。
问：身心以何为见—是眼见、耳见、鼻见及身心等见？
答：见无如许种见。
问：既无如许种见，复何见？
答：是自性见。何以故？为自性本来清净，湛然空寂，即于空寂体中，能生此见。
问：只如清净体尚不可得，此见从何而有？
答：喻如明鉴，中虽无像，能见一切像。何以故？为明鉴无心故。学人若心无所染，妄心不生，我所心灭，自然清净；以清净故，能生此见。法句经云：于毕竟空中炽然建立，是善知识也。
问：涅槃经金刚身品：不可见、了了见，无有知者、无不知者，云何？
答：不可见者，为自性体无形，不可得故，是名不可见也。然见不可得者，体寂湛然，无有去来，不离世流，世流不能流，坦然自在，即是了了见也。无有知者，为自性无形，本无分别，是名无有知者；无不知者，于无分别体中，具有恒沙之用，能分别一切，即无事不知，是名无不知者。般若偈云：般若无知，无事不知；般若无见，无事不见。
问：经云：不见有无，即真解脱。何者是不见有无？
答：证得净心时，即名有，于中不生得净心想，即名不见有也；得想无生无住，不得作无生无住想，即是不见无也；故云不见有无也。楞严经云：知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃，亦名解脱。
问：云何是无所见？
答：若见男子女人、及一切色像，于中不起爱憎，与不见等，即是无所见也。
问：对一切色像时，即名为见；不对色像时，亦名见否？
答：见。
问：对物时从有见？不对物时，云何有见？
答：今言见者，不论对物与不对物。何以故；为见性常故，有物之时即见，无物之时亦见也；故知物自有去来，见性无来去也，诸根亦尔。
问：正见物时，见中有物否？
答：见中不立物。
问：正见无物时，见中有无物否？
答：见中不立无物。
问：有声时即有闻，无声时还得闻否？
答：亦闻。
问：有声时从有闻，无声时云何得闻？
答：今言闻者，不论有声无声，何以故？为闻性常故；有声时即闻，无声时亦闻。
问：如是闻者是谁？
答：是自性闻，亦名知者闻。
✋热门推荐