#中观缘起[超话]#[音乐]#龙树菩萨[超话]#
《性空学探源》
印顺法师妙云集
丙 世相之无为
时间与空间相同，真空间既可立为虚空无为，真时间也应该安立为无为法。若根据根本圣教，不别立时间性的无为，同样也该不立虚空无为。二者的性质相同，要立为无为法，就该同样的安立。所以，如『婆沙』卷七十六所介绍，譬喻论师及分别论者都主张「世体是常」。意思说：时间性是无为常住的，如像一个架子，一切法去来生灭，只是在这时间架子中去来生灭；去来生灭的(有为)是诸法，不是时间本身；时间性本身是恒住不动的无为。这与虚空无为的含容色法活动，其思路是一样的。只是印度人一向只重视空间，忽略了时间，所以这时间 [P213] 性的理性，不能发达起来。
又如『婆沙』卷十三所称引的，否认过未而许现在是无为的主张，也是认为现在的时间性是无为的，不过建立时间的观念不同吧了。时间的过去现在未来，必然的要在法的变易上说；这法的变易，经中说有生、住、灭的三相(或加异相成四相)，这三相，经部与成实论主说是不相应行的假法，有部也说是不相应行，不过认为有实在体。但如大众分别说系他们，却别有一说，认为是无为法。如『中论疏』引『婆沙』所说云(婆沙原文待检)：
「毗婆阇婆提云：三相之法，体不自固，何能相它？遂能相它，当知三相是无为法。」 毗婆阇婆提就是梵语分别论者。他们说生、住、灭三相是具有必然性普遍性的；一切法的从生而住，从住而灭，是普遍而必然的过程；三相是恒常固定的无为法，所以才有力量能够使法法都依着生住灭的轨则走。假使说三相是有为的，则缺乏必然性普遍性的力量，应该此法生而住而灭，彼法生而不必有住或有灭。这思 [P214] 想很有意义；它与有部学者有为就是有为、无为就是无为的二者历然各别的看法很不同。
《性空学探源》
印顺法师妙云集
丙 世相之无为
时间与空间相同，真空间既可立为虚空无为，真时间也应该安立为无为法。若根据根本圣教，不别立时间性的无为，同样也该不立虚空无为。二者的性质相同，要立为无为法，就该同样的安立。所以，如『婆沙』卷七十六所介绍，譬喻论师及分别论者都主张「世体是常」。意思说：时间性是无为常住的，如像一个架子，一切法去来生灭，只是在这时间架子中去来生灭；去来生灭的(有为)是诸法，不是时间本身；时间性本身是恒住不动的无为。这与虚空无为的含容色法活动，其思路是一样的。只是印度人一向只重视空间，忽略了时间，所以这时间 [P213] 性的理性，不能发达起来。
又如『婆沙』卷十三所称引的，否认过未而许现在是无为的主张，也是认为现在的时间性是无为的，不过建立时间的观念不同吧了。时间的过去现在未来，必然的要在法的变易上说；这法的变易，经中说有生、住、灭的三相(或加异相成四相)，这三相，经部与成实论主说是不相应行的假法，有部也说是不相应行，不过认为有实在体。但如大众分别说系他们，却别有一说，认为是无为法。如『中论疏』引『婆沙』所说云(婆沙原文待检)：
「毗婆阇婆提云：三相之法，体不自固，何能相它？遂能相它，当知三相是无为法。」 毗婆阇婆提就是梵语分别论者。他们说生、住、灭三相是具有必然性普遍性的；一切法的从生而住，从住而灭，是普遍而必然的过程；三相是恒常固定的无为法，所以才有力量能够使法法都依着生住灭的轨则走。假使说三相是有为的，则缺乏必然性普遍性的力量，应该此法生而住而灭，彼法生而不必有住或有灭。这思 [P214] 想很有意义；它与有部学者有为就是有为、无为就是无为的二者历然各别的看法很不同。
濟公活佛慈訓 :
道是自古不輕傳的，經過千劫萬劫因緣的安 排才遇上這一著。
你們來求道時，是不是感到莫名其妙 ? 你們曉不曉得這『莫名』是『其妙』的無窮啊！莫名其妙來到佛堂，如此莫名，卻不知其妙！要知道，你們是有根基、有善緣，時機到了，就牽你來到佛堂，求得大道，你說是不是莫名其妙 ?
老天大開方便法門，有緣的就會進來，這個門原來是關著，要將它開啟，你們才能夠進來，如果老天不大開普渡，就無法上岸。老師我不給你指點，你就永遠無法明心見性。
世上的人都犯一個通病，人家對你愈好，你就愈害怕。就像東西愈便宜，你卻愈懷疑這個東西是不是有瑕疵?
對你說西瓜甜，你還說老王賣瓜，自賣自誇！你不入佛門，怎會知道佛門奧妙玄理究竟在哪裡？你不信，就會失去眼前的一切！
今天能求道修道非常的不容易，六萬年來僅這一次。以前道傳天子，現在連百姓都能求道，這道的殊勝，要好好的珍惜。
千萬不要得來容易，失去很快。記住，你們每個人自從求道那刻起，都有一顆小蓮子，真修的人，這顆小蓮子就漸漸發芽、開花，如果你不修，小蓮子永遠是那麼小。
修道，就要真修實煉，好好的修心養性，把自己的脾氣,毛病好好的修正，不修正蓮花當然會凋落。好好珍惜現在的可修行因緣吧！
再說，濟公我是大和尚，你們就是小和尚。你們很幸運啊 !現在這一期是火宅應運，能帶髮修行很方便。既不會讓你理光頭，也不要叫你出家。又讓你穿得漂漂亮亮的，美貌又端莊，所以你們更要表現出道的尊貴來。
你們從累劫累世輪迴，百轉千劫到了現在，有多少人是萬仙菩薩中的一員醉失桃源？不管從前如何？也不管將來會如何？甚至當下會如何 ?睡夢該醒了 ! 千萬要把這個良機好好的掌握住啊！
六萬年來就等這麼一次，這一次再做不好，就沒有下一次了。你的人生有多長 ?今天能平平安安，明天呢 ? 明天就不知道了。所以為師不是常告訴你們要把握 ! 佳期良辰就這一次，徒兒啊！要好好把握住啊！
秋天過了，再來就是冬天。人生一轉眼生老病死，有生必有死，誰也無法避免。為師已是古人，而你們是今人。古人和今人相會，這是千古的奇緣啊 ！
正因為大道普傳，徒兒們才有這個福份得道。可別把自己給看輕了！真理 (自性) 就在你身上，修不修就看你自己了！
師父引進門，修行看個人！自己吃飯自己飽，別人替代不了。
個人業障個人了，別人也幫你不了。
徒兒啊！真假要參透，借由人事物
認理實修，一世修，一世成。
借由仙佛菩薩慈悲顯化來助道
代天宣化
道真 理真 天命真
感恩老母慈悲降道之恩 ☯️️️❤️
感恩諸仙佛菩薩慈悲，☯️️️❤️
切記 上天安排都是最好的安排☯️️️❤️ https://t.cn/RuQbatj
道是自古不輕傳的，經過千劫萬劫因緣的安 排才遇上這一著。
你們來求道時，是不是感到莫名其妙 ? 你們曉不曉得這『莫名』是『其妙』的無窮啊！莫名其妙來到佛堂，如此莫名，卻不知其妙！要知道，你們是有根基、有善緣，時機到了，就牽你來到佛堂，求得大道，你說是不是莫名其妙 ?
老天大開方便法門，有緣的就會進來，這個門原來是關著，要將它開啟，你們才能夠進來，如果老天不大開普渡，就無法上岸。老師我不給你指點，你就永遠無法明心見性。
世上的人都犯一個通病，人家對你愈好，你就愈害怕。就像東西愈便宜，你卻愈懷疑這個東西是不是有瑕疵?
對你說西瓜甜，你還說老王賣瓜，自賣自誇！你不入佛門，怎會知道佛門奧妙玄理究竟在哪裡？你不信，就會失去眼前的一切！
今天能求道修道非常的不容易，六萬年來僅這一次。以前道傳天子，現在連百姓都能求道，這道的殊勝，要好好的珍惜。
千萬不要得來容易，失去很快。記住，你們每個人自從求道那刻起，都有一顆小蓮子，真修的人，這顆小蓮子就漸漸發芽、開花，如果你不修，小蓮子永遠是那麼小。
修道，就要真修實煉，好好的修心養性，把自己的脾氣,毛病好好的修正，不修正蓮花當然會凋落。好好珍惜現在的可修行因緣吧！
再說，濟公我是大和尚，你們就是小和尚。你們很幸運啊 !現在這一期是火宅應運，能帶髮修行很方便。既不會讓你理光頭，也不要叫你出家。又讓你穿得漂漂亮亮的，美貌又端莊，所以你們更要表現出道的尊貴來。
你們從累劫累世輪迴，百轉千劫到了現在，有多少人是萬仙菩薩中的一員醉失桃源？不管從前如何？也不管將來會如何？甚至當下會如何 ?睡夢該醒了 ! 千萬要把這個良機好好的掌握住啊！
六萬年來就等這麼一次，這一次再做不好，就沒有下一次了。你的人生有多長 ?今天能平平安安，明天呢 ? 明天就不知道了。所以為師不是常告訴你們要把握 ! 佳期良辰就這一次，徒兒啊！要好好把握住啊！
秋天過了，再來就是冬天。人生一轉眼生老病死，有生必有死，誰也無法避免。為師已是古人，而你們是今人。古人和今人相會，這是千古的奇緣啊 ！
正因為大道普傳，徒兒們才有這個福份得道。可別把自己給看輕了！真理 (自性) 就在你身上，修不修就看你自己了！
師父引進門，修行看個人！自己吃飯自己飽，別人替代不了。
個人業障個人了，別人也幫你不了。
徒兒啊！真假要參透，借由人事物
認理實修，一世修，一世成。
借由仙佛菩薩慈悲顯化來助道
代天宣化
道真 理真 天命真
感恩老母慈悲降道之恩 ☯️️️❤️
感恩諸仙佛菩薩慈悲，☯️️️❤️
切記 上天安排都是最好的安排☯️️️❤️ https://t.cn/RuQbatj
楞严要解“云何二种？阿难，一者无始生死根本。则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自性者。"
【云何二种？阿难，一者无始生死根本。则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自性者。二者无始菩提涅槃，元清净体。则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者。由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。】
本来阿难问什么是妙奢摩他路，但佛并没有直说，而是讲了“二种根本”。为什么讲到这里呢？这就是佛的慈悲。佛没有让阿难去修净土宗念佛法门，也没有让他去修禅宗的参禅法门或密宗的其他法门，因为这些法门都是绕弯路。在这里佛是直接指示阿难，因为三摩提无法用语言表达，那么如何指示呢？只有破妄显真！妄念破除之后，真心就会自然显露。佛悲心痛切，为我们开示了使人们堕落的原因，其目的就是为了破除人们的妄念。
上段经文讲到，人们不识三摩提，枉受轮回之苦是由于人们不知道“二种根本”。所以佛说：什么是二种根本呢？第一，就是无始以来的生死根本。造成生死的根本原因就是我们的五根（眼、耳、鼻、舌、身）一直跟着外境（色、声、香、味、触）转，攀缘不息。由此而产生的心就是攀缘心，就是妄心，即第六意识。唯物主义认为心是物质世界的反映，没有物质世界就没有这个心。所以这个心随境而生，随境而灭，没有自体，叫妄心。因为我们大家不知道真心，反而把此心当成是真心，在物境上分别取舍，造业受报，生死轮回，无有了期。这就是“无始生死根本”。我们无始以来，生死不断的根本原因就是把这个攀缘心当成自性。自性本来是不生不灭，而妄心是有生有灭，二者不同。因为我们错认自心，所以枉受其苦！第二，就是“无始菩提涅磐，元清净体”。涅磐的意思就是寂灭。可分为四种：
（1）自性涅磐，就是说一切众生本具佛性，不生不灭。
（2）有余涅磐。有余就是还有无明，就是指声闻缘觉法见未除而证的涅磐。
（3）无余涅磐。无余就是一切都除干净了。这是佛所证的涅磐。
（4）无所住处涅磐。无所住就是没有一个地方，随处都是涅磐。就是说在生死当中没有生死，不是离开生死以外另有一个涅磐的地方。
释迦佛在涅磐的时候对大众们说：我没有离开你们，就在你们当中。这就是无所住处涅磐。佛无所不在，处处都在。只是我们心里龌龊，妄想颠倒，看不见佛。只要我们心里清净，随时随地都能看到佛。“元”就是本来，“清净体”就是没有污染的妙体。所以“无始菩提涅磐，元清净体”就是说我们本来就具有这个不生不灭，没有污染的清净妙体。我们现在能够认识世界，能够随境生心的本体就是“识精”。因为它本来就具足光明，所以又叫“元明”。这个光明不是我们眼睛所看到的光。我们眼睛所看到的光是相对于黑暗来说的，这还是妄光。我们所说的这个本具的光明，是一个万能体。一切事物都是从它生起来的。没有它就没有一切。唯心主义者说：我们为什么能创造出丰富多彩的世界，就是因为我们的心能研究事物的发展规律，并利用这个规律进行发明创造。没有心就没有这丰富多彩的世界。但唯心者所说的心与我们大众所认识的心一样还是妄心，不是我们所说的“识精元明”。“识精元明”就是我们所说的真心，它将我们大众所认识的心与物统一在一起，而不是将心与物分开，再争论谁主宰谁。在佛教中，真心是唯一的，它主宰一切，创造一切，包括我们一般人所说的物质与心。所以这个真心“能生诸缘”。但它本身并不是由什么东西生产的，而是无始以来本来就具有的。所以真心是绝对的，没有什么与它相对，因而是不能被缘的，所以叫“缘所遗者”。“遗”就是遗漏、忘记了。我们众生本来就具有这么一个无价之宝，时时刻刻都未曾离开过，整日都是这个识精元明的妙用，但大家却不知道，一直认假为真，造业受报，六道轮回，真是冤枉啊！所以佛说，“由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣”。
这一段经文中的“元明”与“本明”不同。本明说的是识精的体，元明说的是识精的妙用。“遗此本明”就是说众生不知道自己本身就具有这个识精，只要我们息下狂心，就是菩提。禅宗为什么要参“念佛是谁？”就是为了让我们认识自己的“识精”！当我们参这个话头时，疑团凝聚在“谁”字上，不向外寻求，而是回光返照。“是谁”？这一问，念头不行的时候，不是了了分明吗？这不正是识精放光吗！所以要抓住它、认识它，能识得就好，就可以大摇大摆大休息了。一切事情尽管做而不住着，那就潇洒自在了。其实一切法门的目的都是如此，就是让我们息下缘心，缘心息下，识精顿时显现。但现在念佛、参禅或修密的人不知道这个关键，他们向外追求：“我要本明，我要本明。”这样永远无法见到本明。因为这一念要追取之心就是妄心。所以要见到这个识精必须息下缘心！这个真心到底是什么呢？有人说：“能给我显示一下，让我看见就相信了，你不让我看见，我总是半信半凝。”如果能显示的话，释迦佛早就给阿难和大众示现了，可惜不行，无法做到。因为真心“说是一物即不中”，无论你怎么说，无论你怎样描述，都无法表示它。那该如何做呢？只要我们能息下妄心就可以证到。如果修行人不把握这个关键，那么念念修行，念念造生死，永远也解脱不了。修行人要懂得这个道理并按这个道理脚踏实地去做，息下诸缘，就可以证得大道了。
南无阿弥陀佛
【云何二种？阿难，一者无始生死根本。则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自性者。二者无始菩提涅槃，元清净体。则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者。由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。】
本来阿难问什么是妙奢摩他路，但佛并没有直说，而是讲了“二种根本”。为什么讲到这里呢？这就是佛的慈悲。佛没有让阿难去修净土宗念佛法门，也没有让他去修禅宗的参禅法门或密宗的其他法门，因为这些法门都是绕弯路。在这里佛是直接指示阿难，因为三摩提无法用语言表达，那么如何指示呢？只有破妄显真！妄念破除之后，真心就会自然显露。佛悲心痛切，为我们开示了使人们堕落的原因，其目的就是为了破除人们的妄念。
上段经文讲到，人们不识三摩提，枉受轮回之苦是由于人们不知道“二种根本”。所以佛说：什么是二种根本呢？第一，就是无始以来的生死根本。造成生死的根本原因就是我们的五根（眼、耳、鼻、舌、身）一直跟着外境（色、声、香、味、触）转，攀缘不息。由此而产生的心就是攀缘心，就是妄心，即第六意识。唯物主义认为心是物质世界的反映，没有物质世界就没有这个心。所以这个心随境而生，随境而灭，没有自体，叫妄心。因为我们大家不知道真心，反而把此心当成是真心，在物境上分别取舍，造业受报，生死轮回，无有了期。这就是“无始生死根本”。我们无始以来，生死不断的根本原因就是把这个攀缘心当成自性。自性本来是不生不灭，而妄心是有生有灭，二者不同。因为我们错认自心，所以枉受其苦！第二，就是“无始菩提涅磐，元清净体”。涅磐的意思就是寂灭。可分为四种：
（1）自性涅磐，就是说一切众生本具佛性，不生不灭。
（2）有余涅磐。有余就是还有无明，就是指声闻缘觉法见未除而证的涅磐。
（3）无余涅磐。无余就是一切都除干净了。这是佛所证的涅磐。
（4）无所住处涅磐。无所住就是没有一个地方，随处都是涅磐。就是说在生死当中没有生死，不是离开生死以外另有一个涅磐的地方。
释迦佛在涅磐的时候对大众们说：我没有离开你们，就在你们当中。这就是无所住处涅磐。佛无所不在，处处都在。只是我们心里龌龊，妄想颠倒，看不见佛。只要我们心里清净，随时随地都能看到佛。“元”就是本来，“清净体”就是没有污染的妙体。所以“无始菩提涅磐，元清净体”就是说我们本来就具有这个不生不灭，没有污染的清净妙体。我们现在能够认识世界，能够随境生心的本体就是“识精”。因为它本来就具足光明，所以又叫“元明”。这个光明不是我们眼睛所看到的光。我们眼睛所看到的光是相对于黑暗来说的，这还是妄光。我们所说的这个本具的光明，是一个万能体。一切事物都是从它生起来的。没有它就没有一切。唯心主义者说：我们为什么能创造出丰富多彩的世界，就是因为我们的心能研究事物的发展规律，并利用这个规律进行发明创造。没有心就没有这丰富多彩的世界。但唯心者所说的心与我们大众所认识的心一样还是妄心，不是我们所说的“识精元明”。“识精元明”就是我们所说的真心，它将我们大众所认识的心与物统一在一起，而不是将心与物分开，再争论谁主宰谁。在佛教中，真心是唯一的，它主宰一切，创造一切，包括我们一般人所说的物质与心。所以这个真心“能生诸缘”。但它本身并不是由什么东西生产的，而是无始以来本来就具有的。所以真心是绝对的，没有什么与它相对，因而是不能被缘的，所以叫“缘所遗者”。“遗”就是遗漏、忘记了。我们众生本来就具有这么一个无价之宝，时时刻刻都未曾离开过，整日都是这个识精元明的妙用，但大家却不知道，一直认假为真，造业受报，六道轮回，真是冤枉啊！所以佛说，“由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣”。
这一段经文中的“元明”与“本明”不同。本明说的是识精的体，元明说的是识精的妙用。“遗此本明”就是说众生不知道自己本身就具有这个识精，只要我们息下狂心，就是菩提。禅宗为什么要参“念佛是谁？”就是为了让我们认识自己的“识精”！当我们参这个话头时，疑团凝聚在“谁”字上，不向外寻求，而是回光返照。“是谁”？这一问，念头不行的时候，不是了了分明吗？这不正是识精放光吗！所以要抓住它、认识它，能识得就好，就可以大摇大摆大休息了。一切事情尽管做而不住着，那就潇洒自在了。其实一切法门的目的都是如此，就是让我们息下缘心，缘心息下，识精顿时显现。但现在念佛、参禅或修密的人不知道这个关键，他们向外追求：“我要本明，我要本明。”这样永远无法见到本明。因为这一念要追取之心就是妄心。所以要见到这个识精必须息下缘心！这个真心到底是什么呢？有人说：“能给我显示一下，让我看见就相信了，你不让我看见，我总是半信半凝。”如果能显示的话，释迦佛早就给阿难和大众示现了，可惜不行，无法做到。因为真心“说是一物即不中”，无论你怎么说，无论你怎样描述，都无法表示它。那该如何做呢？只要我们能息下妄心就可以证到。如果修行人不把握这个关键，那么念念修行，念念造生死，永远也解脱不了。修行人要懂得这个道理并按这个道理脚踏实地去做，息下诸缘，就可以证得大道了。
南无阿弥陀佛
✋热门推荐