念扫帚二字，居然能证罗汉断烦恼
因果故事
《佛说阿弥陀经》里面提到十六位尊者中的第七位，叫周利槃陀伽，这位尊者很有特点，极为愚钝。
周利槃陀伽的兄长根机很利，先出家，很快证得阿罗汉果。后来周利槃陀伽出家，不是一般的暗钝，兄长传授他一个四句偈子：“守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情，无益苦行当远离，如是行者得度世。”他三年都记不下来。
兄长认为弟弟太愚钝无知了，根本就没有出家修道的根性，遣他还俗，周利槃陀伽就靠在佛陀的门前啼哭。
佛陀正好从外面过来，看到他在那里哭，问是什么事。他就说自己很暗钝，兄长要他还俗，但他还是很想修道。佛是慈悲心，就把他留下来了，并根据他的根性，只让他念两个字：“扫帚”，让他给僧寮扫地。
周利槃陀伽连“扫帚”两个字都记不下来，记了上一个字，下个字又忘了，记了下一个字，上一个字又忘了，“记一忘一”。佛就敕令其他比丘：“等周利槃陀伽在你寮房里打扫卫生的时候，如果忘记了这两字了，就提醒一下他。”他就一边扫地一边念叨：“扫帚，扫帚……”
周利槃陀伽有一个特点，虽然愚钝，但是做事很投入。他念着“扫帚”，一边扫地，一边思惟：佛为什么让我念这两个字？
扫帚清除地面的污秽，让它干净，从心性上来说，应该是要断除我内心的不干净、内心的烦恼垢。这个理思惟进去之后，他就开始扫内心的尘垢。慢慢地他断了烦恼，证得了阿罗汉果。
周利槃陀伽的愚钝是全国都知道的，也算是知名人士。在比丘僧团旁边有一个比丘尼僧团，住了好几百人。
比丘尼僧团按戒律要求，要每半月向比丘僧团请教戒律，比丘僧团一般是按戒腊次第派僧人前去。这样次第派，就派到了周利槃陀伽，让他到比丘尼僧团先接受供养，再法布施。
听说是周利槃陀伽要来，众比丘尼就在心里发笑了：他来给我们讲什么？所以事先就商量好了：“周利槃陀伽明天要来的话，他不是要讲法吗？我们就先把他知道的那个偈子说出来，让他惭愧，说不出一句话，来开他的玩笑。”
周利槃陀伽一过来，众比丘尼也是按礼节迎接、饮食供养，之后就请他说法。这时候她们还不知道周利槃陀伽跟原来不一样了，但当这些比丘尼想要调侃的时候，却发现口都张不开了。
周利槃陀伽证到了阿罗汉果，六种神通具足，知道这些比丘尼不安好心，就让她们的口张不开了。这样一来，这些比丘尼害怕了，很自责，就有了一定的恭敬心。
在这种情况下，周利槃陀伽开始跟她们讲法，就从“扫帚”的法义上来展开讲：怎么扫内心的烦恼，怎么制心一处，怎么照见五蕴的虚幻，怎么能得禅定，怎么能断妄想，怎么从初禅到四禅到九次第定，怎么入怎么出。为她们说很深奥的佛法。
这些比丘尼听到周利槃陀伽讲法，还都证到了阿罗汉果。周利槃陀伽甚至还在空中给她们做种种神变，现种种神通。周利槃陀伽终于扬眉吐气了，不被这些比丘尼瞧不起了。
另外有一次，波斯匿王请佛陀跟众僧去宫中接受供养。佛知道周利槃陀伽证果了，为了让他树立良好的形象，特地让他为佛持钵，走在佛后面。
大家对佛是很恭敬的，让佛进了宫门。这个门卫一看后面跟的是周利槃陀伽，就把他挡住了，说：“你作为沙门，一个偈颂三年都不能记住，受请何为？”
言外之意你接受供养，好像不够资格，我们这些白衣学一个偈子，不用三个月都学会了，你三年都学不会，凭什么受请？就不让他进去。
佛上殿坐好之后，他们先为佛行水盥手，然后就要为佛供养饮食。饮食都要上来了，但持佛钵的人还被拦在门外。周利槃陀伽听到说要佛钵，就将手臂伸得很长，把钵伸到现场去送给佛了。
波斯匿王一看，这么长的手臂！人都没有看到，怎么手臂就把钵托进来了？他就非常惊诧，问这是怎么回事。佛告诉他：“这是周利槃陀伽尊者的长臂授钵。”
他能够有这样的神通？波斯匿王就感到很奇怪，说：“周利槃陀伽是很愚钝的，愚钝到仅知一偈，他凭什么能得这种神通？”
佛就告诉波斯匿王一个偈子：“虽多诵经，不解何益？解一法句，行可得道。”有的人虽然诵了很多经，但不理解经文的真实义，又不能在消归自性上下功夫，有什么利益？如果能解了一法句，并依教修行，在心性上下功夫，就可以证道，就断了烦恼。
这两件事情一发生，从国王到僧团、到一般人，对周利槃陀伽都开始刮目相看。
周利槃陀伽的愚钝也是有业缘的。他在往昔世时，曾经赶一只猪渡河，为防猪跑掉，就用绳子把猪口绑得很严。猪透不过气来，喘息挣扎着，刚到河流中间就死了。因为这个业缘，周利槃陀伽这一世的心性、记忆力就很暗钝。
但由于他有宿世的善根，出家得佛的加持，扫着地并持念思惟“扫帚”，知道扫帚有扫干净地面的功能作用，然后觉悟到这个业报身是由于烦恼而起，由此生起了断愚痴烦恼的智慧。
《佛说阿弥陀经》这个法会，周利槃陀伽也参加了，最后他也到西方极乐世界去了。他的示现就对愚痴、暗钝这一类的人有一种鼓舞的力量。
有些人说，我这个人根性很差，《阿弥陀经》都背不下来，什么都不行，能往生吗？那周利槃陀伽连两个字都背不下来，都可以往生，当下还证了阿罗汉果，这不就说明一切了吗？
因果故事
《佛说阿弥陀经》里面提到十六位尊者中的第七位，叫周利槃陀伽，这位尊者很有特点，极为愚钝。
周利槃陀伽的兄长根机很利，先出家，很快证得阿罗汉果。后来周利槃陀伽出家，不是一般的暗钝，兄长传授他一个四句偈子：“守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情，无益苦行当远离，如是行者得度世。”他三年都记不下来。
兄长认为弟弟太愚钝无知了，根本就没有出家修道的根性，遣他还俗，周利槃陀伽就靠在佛陀的门前啼哭。
佛陀正好从外面过来，看到他在那里哭，问是什么事。他就说自己很暗钝，兄长要他还俗，但他还是很想修道。佛是慈悲心，就把他留下来了，并根据他的根性，只让他念两个字：“扫帚”，让他给僧寮扫地。
周利槃陀伽连“扫帚”两个字都记不下来，记了上一个字，下个字又忘了，记了下一个字，上一个字又忘了，“记一忘一”。佛就敕令其他比丘：“等周利槃陀伽在你寮房里打扫卫生的时候，如果忘记了这两字了，就提醒一下他。”他就一边扫地一边念叨：“扫帚，扫帚……”
周利槃陀伽有一个特点，虽然愚钝，但是做事很投入。他念着“扫帚”，一边扫地，一边思惟：佛为什么让我念这两个字？
扫帚清除地面的污秽，让它干净，从心性上来说，应该是要断除我内心的不干净、内心的烦恼垢。这个理思惟进去之后，他就开始扫内心的尘垢。慢慢地他断了烦恼，证得了阿罗汉果。
周利槃陀伽的愚钝是全国都知道的，也算是知名人士。在比丘僧团旁边有一个比丘尼僧团，住了好几百人。
比丘尼僧团按戒律要求，要每半月向比丘僧团请教戒律，比丘僧团一般是按戒腊次第派僧人前去。这样次第派，就派到了周利槃陀伽，让他到比丘尼僧团先接受供养，再法布施。
听说是周利槃陀伽要来，众比丘尼就在心里发笑了：他来给我们讲什么？所以事先就商量好了：“周利槃陀伽明天要来的话，他不是要讲法吗？我们就先把他知道的那个偈子说出来，让他惭愧，说不出一句话，来开他的玩笑。”
周利槃陀伽一过来，众比丘尼也是按礼节迎接、饮食供养，之后就请他说法。这时候她们还不知道周利槃陀伽跟原来不一样了，但当这些比丘尼想要调侃的时候，却发现口都张不开了。
周利槃陀伽证到了阿罗汉果，六种神通具足，知道这些比丘尼不安好心，就让她们的口张不开了。这样一来，这些比丘尼害怕了，很自责，就有了一定的恭敬心。
在这种情况下，周利槃陀伽开始跟她们讲法，就从“扫帚”的法义上来展开讲：怎么扫内心的烦恼，怎么制心一处，怎么照见五蕴的虚幻，怎么能得禅定，怎么能断妄想，怎么从初禅到四禅到九次第定，怎么入怎么出。为她们说很深奥的佛法。
这些比丘尼听到周利槃陀伽讲法，还都证到了阿罗汉果。周利槃陀伽甚至还在空中给她们做种种神变，现种种神通。周利槃陀伽终于扬眉吐气了，不被这些比丘尼瞧不起了。
另外有一次，波斯匿王请佛陀跟众僧去宫中接受供养。佛知道周利槃陀伽证果了，为了让他树立良好的形象，特地让他为佛持钵，走在佛后面。
大家对佛是很恭敬的，让佛进了宫门。这个门卫一看后面跟的是周利槃陀伽，就把他挡住了，说：“你作为沙门，一个偈颂三年都不能记住，受请何为？”
言外之意你接受供养，好像不够资格，我们这些白衣学一个偈子，不用三个月都学会了，你三年都学不会，凭什么受请？就不让他进去。
佛上殿坐好之后，他们先为佛行水盥手，然后就要为佛供养饮食。饮食都要上来了，但持佛钵的人还被拦在门外。周利槃陀伽听到说要佛钵，就将手臂伸得很长，把钵伸到现场去送给佛了。
波斯匿王一看，这么长的手臂！人都没有看到，怎么手臂就把钵托进来了？他就非常惊诧，问这是怎么回事。佛告诉他：“这是周利槃陀伽尊者的长臂授钵。”
他能够有这样的神通？波斯匿王就感到很奇怪，说：“周利槃陀伽是很愚钝的，愚钝到仅知一偈，他凭什么能得这种神通？”
佛就告诉波斯匿王一个偈子：“虽多诵经，不解何益？解一法句，行可得道。”有的人虽然诵了很多经，但不理解经文的真实义，又不能在消归自性上下功夫，有什么利益？如果能解了一法句，并依教修行，在心性上下功夫，就可以证道，就断了烦恼。
这两件事情一发生，从国王到僧团、到一般人，对周利槃陀伽都开始刮目相看。
周利槃陀伽的愚钝也是有业缘的。他在往昔世时，曾经赶一只猪渡河，为防猪跑掉，就用绳子把猪口绑得很严。猪透不过气来，喘息挣扎着，刚到河流中间就死了。因为这个业缘，周利槃陀伽这一世的心性、记忆力就很暗钝。
但由于他有宿世的善根，出家得佛的加持，扫着地并持念思惟“扫帚”，知道扫帚有扫干净地面的功能作用，然后觉悟到这个业报身是由于烦恼而起，由此生起了断愚痴烦恼的智慧。
《佛说阿弥陀经》这个法会，周利槃陀伽也参加了，最后他也到西方极乐世界去了。他的示现就对愚痴、暗钝这一类的人有一种鼓舞的力量。
有些人说，我这个人根性很差，《阿弥陀经》都背不下来，什么都不行，能往生吗？那周利槃陀伽连两个字都背不下来，都可以往生，当下还证了阿罗汉果，这不就说明一切了吗？
所谓的贵人 不是直接把钱给你的人，而是开拓你的眼界，纠正你的格局，给你正能量的人。好的圣物，带给你的是一次机遇，转折，或许当下没有显现，但是可能你以后的职业，来财渠道都跟这个人的这次相遇，感触有关。所以人缘通为六合，柬埔寨有种法事叫四坦八通六合，六合就是指人缘。#恭请圣物#
「何其自性，本自清净」
当年六祖慧能大师年轻的时候，上山砍柴回来以后路过一家客栈，听到里面有人读诵金刚经，当听到“应无所住而生其心”这句时，当下内心豁然开朗，犹如阴云散尽，得见明日，一扫烦恼，见其本心。后像五祖弘忍大师求法，深夜五祖为其传法，专讲金刚经，讲到“应无所住而生其心”时，慧能当下大悟，明心见性，说：何其自性本自清净， 何其自性本不生灭， 何其自性本自具足， 何其自性本无动摇， 何其自性能生万法 。
每个人都具有本自具足的清净自性、本不生灭的圆满佛性；万事万物本来不存在着有相和无相、生跟灭、清净和染污。但是我们活在这世界上总是有各种各样的分别、计较、恐惧和挂碍。
事物本来如此，但为什么我们会纠结出那么多事情出来呢？这个人说我，那个人说我，我就会很不开心。今天跟某一个人一语不符，就会生起无限的烦恼。我们原本清净、快乐、喜乐、幸福的自性为什么会被一些事相所染污，让自己每天活得如地狱般的痛苦和煎熬？
“何其自性本自清净，何其自性本不生灭，何其自性本自具足，何其自性本不动摇，何其自性能生万法”。这种清净、圆满、自在、喜乐的自性，为什么在我们身上就没有呢？这个人跟那个人和不了，这个人跟那个人又计较，总是在自己的得失上做文章。自己原本清净、无染的自性为什么就离我们那么远？
我们每天都在修行，我们都在说我要找到一个解脱的方法。我要远离这个世间的痛苦，我要达到涅槃的彼岸，我要追求人生圆满的境界。但为什么我们就会被这种狭小的自我永远地绑在是非里面去？佛陀无数次在各种各样不同的场合告诉我们：我们都具有本自圆满清净的自性，具有本自喜乐不缺的这样一种心性。我们明明知道这个道理，为什么却总是没办法克制自己的狭隘？我们念经，我们每天观照自己的内心，但还是总会被自己的烦恼、执著牵着走。每一次看到这几句话，或者每一次想起来的时候，我的全身就会有种触电一样的感觉。
一定要在生活中去实践，不要忘记慧能大师成道之前是一个砍柴夫，山野村夫，这个给我们做的什么示现？
所以直面本心，成佛觉悟不分高低大小，若能当下破除我执，分别，远离善恶的念头，当下即可成就，获得清净涅槃。
大彻大悟、见性之后是什么样子？唐朝禅宗六祖惠能大师，表演给我们看了，就是他对于老师，五祖忍和尚的报告，要求老师给他证明，他开悟是真的是假的。师父就告诉他：你说给我听听，你悟的是什么？他说了五句话。
第一句，“本自清净”。“真心”、“本性”是什么？本来自己就是清净的，有没有染污过？没有，在六道不染污，堕地狱也不染污，真心它是真的，谁都染不上，它清净。
第二个，“不生不灭”，“本不生灭”。整个宇宙都是生灭法，不管是动是静统统是生灭法，这个一定要知道。但是真心不生不灭，那叫我，叫无量寿。
第三句，“本自具足”。“真心”是什么样子？自自然然具足，它本来具足。具足什么？无量智慧，无量德能，无量才艺，无量相好，样样都是无量的，包括整个宇宙。整个宇宙是自性变现的，自性本来有，所以它现出来。所以只要“明心见性”，我们想学这些东西就圆满了、就毕业了，样样具足，没有一样不知道。智慧是自性里本有的，不是从外来的。
所以只要你“见性”，智慧就现前。释迦牟尼佛用这个智慧，当年在世为我们讲经教学四十九年，孔夫子的教学，老庄的成道，都是“本自具足”。而且是什么？“无师自通”。惠能大师谁教他的？没人教他，他在黄梅八个月，是在碓房里面舂米、破柴，跟五祖忍和尚只见三次面。
八个月只见三次面。第一次到这边来拜师，师父把他送到槽房去工作，做苦工，舂米破柴这是他的工作。一直到神秀作偈子，他把它改掉，五祖巡寮第二次见面。第三次见面是当天晚上，半夜三更召见他。只见三次面。你这个要搞清楚，八个月当中见三次面，衣钵传给他了。
“无师自通”，我们要相信这句话。这句话外国人不相信：哪有不学可以通的？！你自性本有的，它怎么不通？！只要见性就行了，什么都通了。中国人懂得，印度人懂得，西方欧洲人不懂。就是叫你把心定下来，心里只要没有妄想、没有杂念，没有分别、没有执着就成佛，就全通了。所以佛说“一切众生本来是佛”，不但本来是佛，而且是一体的，“佛佛道同”。
第四句话他说“本无动摇”。“真心”是什么？定的，没动过，没摇晃过，“如如不动”，这是真心。
所以，凡是浮动都不是真心，都是妄心，妄心是有动摇的，真心不动。所以你要怎样见本性、怎样见真心？你这个妄心不动，真心现前。
最后一句话，“能生万法”。整个宇宙，我们能看得到的宇宙，看不见的比这个更大，不知道大多少倍，真的是“其大无外，其小无内”。
“无内”，今天量子力学是“无内”。天文学家他们所见到的是“无外”，找不到外面。这是自性，自性的体，自性的现相，自性的作用，佛法里的名词叫“诸法实相”，“实”是真实，真相。你完全通达明了，就叫“菩萨”、就叫“佛”。菩萨佛是我们自己本来具足的，现在只是迷了，怎么迷的？六根在六尘境界上起心动念，分别执着，就变成凡夫。起心动念还不错，还能算是菩萨，菩萨，罗汉。到分别执着就不行了，就变成六道，六道众生统统分别执着。
我们是化身佛，是真如来。如来是清净的，是无染的，如来是不生不灭的，假我才有生有死，如来是本自具足的，福慧双全的，如来是如如不动的，是没有分别的，万法是如来自性中变化的，不要执着！看破，放下！
禅宗顿悟法门主张当下觉悟，明心见性，见性成佛。
当然，这个也是根据众生的根性来说，根基顿一点的，需坚持渐修，根基利一些的，则可以当下明其本心。
空性是面对事物时，充满好奇而脑子里又没有预置场景的一种状态。它要求纯粹不欺骗，专注不刻板。自性为你的真实本性，未被世俗污染过的人性，即你的自性。心中万事分明，但心不纠缠任何一念， 即开悟了。
偈曰：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。”
世间一切事物、一切万法，一切所见、一切所行，都是因缘和合所生起的，这即是“缘起”。缘到了，自然就产生了，世间一切产生的原因就是“缘”。
当年六祖慧能大师年轻的时候，上山砍柴回来以后路过一家客栈，听到里面有人读诵金刚经，当听到“应无所住而生其心”这句时，当下内心豁然开朗，犹如阴云散尽，得见明日，一扫烦恼，见其本心。后像五祖弘忍大师求法，深夜五祖为其传法，专讲金刚经，讲到“应无所住而生其心”时，慧能当下大悟，明心见性，说：何其自性本自清净， 何其自性本不生灭， 何其自性本自具足， 何其自性本无动摇， 何其自性能生万法 。
每个人都具有本自具足的清净自性、本不生灭的圆满佛性；万事万物本来不存在着有相和无相、生跟灭、清净和染污。但是我们活在这世界上总是有各种各样的分别、计较、恐惧和挂碍。
事物本来如此，但为什么我们会纠结出那么多事情出来呢？这个人说我，那个人说我，我就会很不开心。今天跟某一个人一语不符，就会生起无限的烦恼。我们原本清净、快乐、喜乐、幸福的自性为什么会被一些事相所染污，让自己每天活得如地狱般的痛苦和煎熬？
“何其自性本自清净，何其自性本不生灭，何其自性本自具足，何其自性本不动摇，何其自性能生万法”。这种清净、圆满、自在、喜乐的自性，为什么在我们身上就没有呢？这个人跟那个人和不了，这个人跟那个人又计较，总是在自己的得失上做文章。自己原本清净、无染的自性为什么就离我们那么远？
我们每天都在修行，我们都在说我要找到一个解脱的方法。我要远离这个世间的痛苦，我要达到涅槃的彼岸，我要追求人生圆满的境界。但为什么我们就会被这种狭小的自我永远地绑在是非里面去？佛陀无数次在各种各样不同的场合告诉我们：我们都具有本自圆满清净的自性，具有本自喜乐不缺的这样一种心性。我们明明知道这个道理，为什么却总是没办法克制自己的狭隘？我们念经，我们每天观照自己的内心，但还是总会被自己的烦恼、执著牵着走。每一次看到这几句话，或者每一次想起来的时候，我的全身就会有种触电一样的感觉。
一定要在生活中去实践，不要忘记慧能大师成道之前是一个砍柴夫，山野村夫，这个给我们做的什么示现？
所以直面本心，成佛觉悟不分高低大小，若能当下破除我执，分别，远离善恶的念头，当下即可成就，获得清净涅槃。
大彻大悟、见性之后是什么样子？唐朝禅宗六祖惠能大师，表演给我们看了，就是他对于老师，五祖忍和尚的报告，要求老师给他证明，他开悟是真的是假的。师父就告诉他：你说给我听听，你悟的是什么？他说了五句话。
第一句，“本自清净”。“真心”、“本性”是什么？本来自己就是清净的，有没有染污过？没有，在六道不染污，堕地狱也不染污，真心它是真的，谁都染不上，它清净。
第二个，“不生不灭”，“本不生灭”。整个宇宙都是生灭法，不管是动是静统统是生灭法，这个一定要知道。但是真心不生不灭，那叫我，叫无量寿。
第三句，“本自具足”。“真心”是什么样子？自自然然具足，它本来具足。具足什么？无量智慧，无量德能，无量才艺，无量相好，样样都是无量的，包括整个宇宙。整个宇宙是自性变现的，自性本来有，所以它现出来。所以只要“明心见性”，我们想学这些东西就圆满了、就毕业了，样样具足，没有一样不知道。智慧是自性里本有的，不是从外来的。
所以只要你“见性”，智慧就现前。释迦牟尼佛用这个智慧，当年在世为我们讲经教学四十九年，孔夫子的教学，老庄的成道，都是“本自具足”。而且是什么？“无师自通”。惠能大师谁教他的？没人教他，他在黄梅八个月，是在碓房里面舂米、破柴，跟五祖忍和尚只见三次面。
八个月只见三次面。第一次到这边来拜师，师父把他送到槽房去工作，做苦工，舂米破柴这是他的工作。一直到神秀作偈子，他把它改掉，五祖巡寮第二次见面。第三次见面是当天晚上，半夜三更召见他。只见三次面。你这个要搞清楚，八个月当中见三次面，衣钵传给他了。
“无师自通”，我们要相信这句话。这句话外国人不相信：哪有不学可以通的？！你自性本有的，它怎么不通？！只要见性就行了，什么都通了。中国人懂得，印度人懂得，西方欧洲人不懂。就是叫你把心定下来，心里只要没有妄想、没有杂念，没有分别、没有执着就成佛，就全通了。所以佛说“一切众生本来是佛”，不但本来是佛，而且是一体的，“佛佛道同”。
第四句话他说“本无动摇”。“真心”是什么？定的，没动过，没摇晃过，“如如不动”，这是真心。
所以，凡是浮动都不是真心，都是妄心，妄心是有动摇的，真心不动。所以你要怎样见本性、怎样见真心？你这个妄心不动，真心现前。
最后一句话，“能生万法”。整个宇宙，我们能看得到的宇宙，看不见的比这个更大，不知道大多少倍，真的是“其大无外，其小无内”。
“无内”，今天量子力学是“无内”。天文学家他们所见到的是“无外”，找不到外面。这是自性，自性的体，自性的现相，自性的作用，佛法里的名词叫“诸法实相”，“实”是真实，真相。你完全通达明了，就叫“菩萨”、就叫“佛”。菩萨佛是我们自己本来具足的，现在只是迷了，怎么迷的？六根在六尘境界上起心动念，分别执着，就变成凡夫。起心动念还不错，还能算是菩萨，菩萨，罗汉。到分别执着就不行了，就变成六道，六道众生统统分别执着。
我们是化身佛，是真如来。如来是清净的，是无染的，如来是不生不灭的，假我才有生有死，如来是本自具足的，福慧双全的，如来是如如不动的，是没有分别的，万法是如来自性中变化的，不要执着！看破，放下！
禅宗顿悟法门主张当下觉悟，明心见性，见性成佛。
当然，这个也是根据众生的根性来说，根基顿一点的，需坚持渐修，根基利一些的，则可以当下明其本心。
空性是面对事物时，充满好奇而脑子里又没有预置场景的一种状态。它要求纯粹不欺骗，专注不刻板。自性为你的真实本性，未被世俗污染过的人性，即你的自性。心中万事分明，但心不纠缠任何一念， 即开悟了。
偈曰：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。”
世间一切事物、一切万法，一切所见、一切所行，都是因缘和合所生起的，这即是“缘起”。缘到了，自然就产生了，世间一切产生的原因就是“缘”。
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