#道教“承负说”浅谈!#
儒家、道家、佛家都有一套道德教化理论，“报应思想”最具有影响力和生命力。佛教中的“业报轮回”、儒家的“善恶报应”、道教的“天道承负”劝善思想在伦理道德中有不同体现，在维护社会安定中发挥过重大作用，道教的“承负”理论在善恶观中更显突出，它不仅表达了所有宗教中“善有善报，恶有恶报”之真理，还解释了人在实际生活中行善而得罪报、行恶而得善报的不一致性，及人与社会、自然界中的承负关系。
道教的“承负”之说来自东汉早期《太平经》中提出的善恶报应思想，主要内涵是指：上天对个体及家族所积累的善恶进行核算和奖惩。其理论渊源可上溯到商周时期的《易经》和儒家的果报观。如《易·坤·文言》中曰：“积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。”什么是道教的承负说呢？《太平经》云：“承者为前，负者为后；承者，乃谓先人本承天心而行，小小失之，不自知，用日积久，相聚为多，今后生人反无辜蒙其过谪，连传被其灾，故前为承，后为负也。负者，流灾亦不由－人之治，比连不平，前后更相负，故名之为负。负者，乃先人负于后生者也。”天道循环，善恶承负，今人要承担先人行为所带来的后果，名为承；同理，今人的善恶行为会对后人产生影响，名为负。承负说的受体不仅是自身，有恶心恶迹，天地就会夺其记算，减少他的寿命，同时个人行为还要影响到子孙。
《抱朴子·内篇》卷六中云：“但有恶心而无恶迹者夺算，若恶事而损于人者夺纪，若算纪未尽而死者，皆殃及子孙也。”《太上感应篇》中曰：“司命随其轻重，夺其纪算，算尽则死；死有余责，乃殃及子孙。”但如你能虔诚地信道、学道、修道，并按“道”意处世行事、积功累德、好善利人，你不但可长寿，还能护佑后代。《太平经》中说：“行善者可得天年，如有大功，可延年益寿，福佑子孙后代。”《老子河上公章句》中也说：“修道于家，父慈子孝，兄友弟顺，夫信妻正，其德如是，乃有余庆于来世子孙也。”承负之说，具有我国本土宗教文化的基本特点，是道教立教的重要理论依据。《太平经》中指出的承负范围，主张自身要前承五代，后负五代，但也强调果报对个人及子孙与现世的影响。如《太平经·解承负诀》曰：“能行大功万万倍之先人，虽有余殃，不能及此身也……得行此道者，承负天地之谪悉去……或有真道，因能得度世去者，是人乃无承负之过。”如自己能从善去恶、行大功德，并能行太平之道，就可消除“承负”所带来的灾厄，避免先人的余殃。这回答了力行善者反得恶，力行恶者反得善的不一致性，为我们指明了行善积德、立大功可免除余殃的方向。
因佛教果报思想和轮回理论能产生一种使人戒惧警策的感染力量，来世思想和彼岸世界对于灾难深重的下层人民有着巨大的诱惑力。故在南北朝后，北魏嵩山道士寇谦之在道教改革中，在《太平经》天道承负思想的基础之上引入佛教轮回理论充实教义。他在《云中音诵新科之诫》中讲的：“若有罪重之者，转生虫畜……轮转精魂虫畜猪羊而生。”及在《太上老君戒经》中说的：“本得无失，谓前生过去已得此戒，故于今身而无失也。”藉以加强劝善惩恶的社会功能。这对改变世风、完善道教体制等都起到了一定积极的作用。
东晋以来，许多道书吸取了佛教六道轮回和来生受报的影响，因果报应、三世轮回、天堂地狱的思想俯仰可拾、比比皆是，成为道教的思想基调之一。如《飞天人偈颂》中说：“不念怀慈心，酷毒害众生，死魂负铁杖，万劫戴火山。”《飞天人偈颂》又说：“苦酷馅忠良，谗谤击贤人，生世处边夷，死受牛兽身。”《升玄经》云：“不念作慈心，激猎害众生，罪竞受对报，炎火烧其形。”《明真科经》曰：“无极世界男女之人，生世不孝，骂辱父母，六亲相残，其罪深逆，死受酷对，万劫当得，生六畜之中，任人杀活，以酬昔冤，永失人道，长沦恶根。”《太上灵宝业报因缘经》中讲：“凡人有疾病、刑厄、凶祸、官灾、牢狱、水火、刀兵种种苦恼，皆是冥司考罚。”
清·刘一明在《道书十二种·通关文·因果关》中说：“盖天地间一切大小事物，皆有因果。善有善之因果，恶有恶之因果。为善者必有善报，为恶者必有恶报。为善者，善之因也；善报者，善之果也。为恶者，恶之因也；恶报者，恶之果也。善恶之报，如影随形，毫发不爽……吾劝真心学道者，速将因果关口打通。一念一事，须要谨慎，一动一静，不可忽略。先学一个不作孽、不造罪的好人，然后理会大事，以图上进，庶乎有造。若因果不论，即要学道，又要作孽，明知明昧，罪上加罪，妄想闻道，难矣。”及《钟吕传道集》中所云：“人生欲免轮回，不入于异类躯壳，尝使其身无病、老、死、苦，顶天立地，负阴抱阳而为人也。”承负说和因果报应思想告戒世人：勿做恶事，多行善事，以求与道合一。道教将此观点写入劝善书和功过格，作为奖惩和定罪的依据。《云笈七签》卷九十二中曰：“凡人有一千恶者，后代袄逆；二千恶者，为奴厮；三千恶者，六疾孤穷；四千恶者，恶病流徒；五千恶者，为五岳鬼；六千恶者，为二十八狱囚；七千恶者，为诸方地狱徒；八千恶者，堕寒水狱；九千恶者，入无边底狱；一万恶者，堕薜荔狱。万恶之基，起于三业，一一相生，以至千万恶，堕薜荔狱者，永无原期渺渺，终天无由济拔，得不痛哉。”
儒、释、道在中国历史上长期流传，在相互斗争、排斥中成长，也在相互吸收融合中发展，彼此之间的吸收与融摄是最主要的。无论是佛教的因果报应，还是道教的天道承负，都是讲善有善报，恶有恶报。但道教承负说与佛教因果学说是有区别的，它除了宣扬慈悲观和善恶观外，还解释了人在实际生活中行善而得罪报、行恶而得善报的不一致性。如《太平经》中说：“力行善反得恶者，是承负先人之过，流灾前后积来害此人也。其行恶及得善者，是先人深有积蓄大功，来流及此人也。”太上老君曰：“人修善积德而遇其凶祸者，受先人之余殃也；犯禁为恶而遇其福者，蒙先人之余殃也。”承负思想的劝善说服力更充分。
天道承负论与因果报应思想通过道教的大力宣扬，早已成为有利于社会安定、劝人向善的重要力量。《太上感应篇》是现存最早的善书，文中说的“祸福无门，惟人自招；善恶之报，如影随形……夫心起于善，善虽未为，而吉神随之；或心起于恶，恶虽未为，而凶神己随之。”与《文昌帝君阴骘文》中的“诸恶莫做，众善奉行，永无恶曜加临，常有吉神拥护”，及《太微仙君功过格》中所讲的“积善则降之以祥，造恶则之以祸”等观点不但被道教徒及普通百姓所接受，也在佛教广泛传播。道教中的劝善思想不仅是弘道的重要支撑和手段，更是儒、释、道文化传统的积淀。
“承负”说与“因果报应”论分别是道教与佛教的基本教义之一，都是关于善恶报应的宗教理论，含有丰富的宗教伦理道德思想。佛教因果报应论只限于有情众生中的个体，而道教的承负说不但强调个体与家族的因果关系，还会影响到社会及整个自然界。《太平经》中说：“今先王为治，不得天地心，非一人失乱天文也。天大怒不悦喜，故病灾万端，后在位者复承负之。”《太平经·五事解承负诀》中曰：“然，天地生凡物，无德而伤之，天下云乱，家贫不足，老弱饥寒，县官无收，仓库更空。此过乃本在地伤物，而人反承负之。”承负不仅体现在个体与家族关系和社会的关系之上，更体现在人与自然界的关系之中。天有大难，而人也要承担自然灾害所带来的责任。
儒家、道家、佛家都有一套道德教化理论，“报应思想”最具有影响力和生命力。佛教中的“业报轮回”、儒家的“善恶报应”、道教的“天道承负”劝善思想在伦理道德中有不同体现，在维护社会安定中发挥过重大作用，道教的“承负”理论在善恶观中更显突出，它不仅表达了所有宗教中“善有善报，恶有恶报”之真理，还解释了人在实际生活中行善而得罪报、行恶而得善报的不一致性，及人与社会、自然界中的承负关系。
道教的“承负”之说来自东汉早期《太平经》中提出的善恶报应思想，主要内涵是指：上天对个体及家族所积累的善恶进行核算和奖惩。其理论渊源可上溯到商周时期的《易经》和儒家的果报观。如《易·坤·文言》中曰：“积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。”什么是道教的承负说呢？《太平经》云：“承者为前，负者为后；承者，乃谓先人本承天心而行，小小失之，不自知，用日积久，相聚为多，今后生人反无辜蒙其过谪，连传被其灾，故前为承，后为负也。负者，流灾亦不由－人之治，比连不平，前后更相负，故名之为负。负者，乃先人负于后生者也。”天道循环，善恶承负，今人要承担先人行为所带来的后果，名为承；同理，今人的善恶行为会对后人产生影响，名为负。承负说的受体不仅是自身，有恶心恶迹，天地就会夺其记算，减少他的寿命，同时个人行为还要影响到子孙。
《抱朴子·内篇》卷六中云：“但有恶心而无恶迹者夺算，若恶事而损于人者夺纪，若算纪未尽而死者，皆殃及子孙也。”《太上感应篇》中曰：“司命随其轻重，夺其纪算，算尽则死；死有余责，乃殃及子孙。”但如你能虔诚地信道、学道、修道，并按“道”意处世行事、积功累德、好善利人，你不但可长寿，还能护佑后代。《太平经》中说：“行善者可得天年，如有大功，可延年益寿，福佑子孙后代。”《老子河上公章句》中也说：“修道于家，父慈子孝，兄友弟顺，夫信妻正，其德如是，乃有余庆于来世子孙也。”承负之说，具有我国本土宗教文化的基本特点，是道教立教的重要理论依据。《太平经》中指出的承负范围，主张自身要前承五代，后负五代，但也强调果报对个人及子孙与现世的影响。如《太平经·解承负诀》曰：“能行大功万万倍之先人，虽有余殃，不能及此身也……得行此道者，承负天地之谪悉去……或有真道，因能得度世去者，是人乃无承负之过。”如自己能从善去恶、行大功德，并能行太平之道，就可消除“承负”所带来的灾厄，避免先人的余殃。这回答了力行善者反得恶，力行恶者反得善的不一致性，为我们指明了行善积德、立大功可免除余殃的方向。
因佛教果报思想和轮回理论能产生一种使人戒惧警策的感染力量，来世思想和彼岸世界对于灾难深重的下层人民有着巨大的诱惑力。故在南北朝后，北魏嵩山道士寇谦之在道教改革中，在《太平经》天道承负思想的基础之上引入佛教轮回理论充实教义。他在《云中音诵新科之诫》中讲的：“若有罪重之者，转生虫畜……轮转精魂虫畜猪羊而生。”及在《太上老君戒经》中说的：“本得无失，谓前生过去已得此戒，故于今身而无失也。”藉以加强劝善惩恶的社会功能。这对改变世风、完善道教体制等都起到了一定积极的作用。
东晋以来，许多道书吸取了佛教六道轮回和来生受报的影响，因果报应、三世轮回、天堂地狱的思想俯仰可拾、比比皆是，成为道教的思想基调之一。如《飞天人偈颂》中说：“不念怀慈心，酷毒害众生，死魂负铁杖，万劫戴火山。”《飞天人偈颂》又说：“苦酷馅忠良，谗谤击贤人，生世处边夷，死受牛兽身。”《升玄经》云：“不念作慈心，激猎害众生，罪竞受对报，炎火烧其形。”《明真科经》曰：“无极世界男女之人，生世不孝，骂辱父母，六亲相残，其罪深逆，死受酷对，万劫当得，生六畜之中，任人杀活，以酬昔冤，永失人道，长沦恶根。”《太上灵宝业报因缘经》中讲：“凡人有疾病、刑厄、凶祸、官灾、牢狱、水火、刀兵种种苦恼，皆是冥司考罚。”
清·刘一明在《道书十二种·通关文·因果关》中说：“盖天地间一切大小事物，皆有因果。善有善之因果，恶有恶之因果。为善者必有善报，为恶者必有恶报。为善者，善之因也；善报者，善之果也。为恶者，恶之因也；恶报者，恶之果也。善恶之报，如影随形，毫发不爽……吾劝真心学道者，速将因果关口打通。一念一事，须要谨慎，一动一静，不可忽略。先学一个不作孽、不造罪的好人，然后理会大事，以图上进，庶乎有造。若因果不论，即要学道，又要作孽，明知明昧，罪上加罪，妄想闻道，难矣。”及《钟吕传道集》中所云：“人生欲免轮回，不入于异类躯壳，尝使其身无病、老、死、苦，顶天立地，负阴抱阳而为人也。”承负说和因果报应思想告戒世人：勿做恶事，多行善事，以求与道合一。道教将此观点写入劝善书和功过格，作为奖惩和定罪的依据。《云笈七签》卷九十二中曰：“凡人有一千恶者，后代袄逆；二千恶者，为奴厮；三千恶者，六疾孤穷；四千恶者，恶病流徒；五千恶者，为五岳鬼；六千恶者，为二十八狱囚；七千恶者，为诸方地狱徒；八千恶者，堕寒水狱；九千恶者，入无边底狱；一万恶者，堕薜荔狱。万恶之基，起于三业，一一相生，以至千万恶，堕薜荔狱者，永无原期渺渺，终天无由济拔，得不痛哉。”
儒、释、道在中国历史上长期流传，在相互斗争、排斥中成长，也在相互吸收融合中发展，彼此之间的吸收与融摄是最主要的。无论是佛教的因果报应，还是道教的天道承负，都是讲善有善报，恶有恶报。但道教承负说与佛教因果学说是有区别的，它除了宣扬慈悲观和善恶观外，还解释了人在实际生活中行善而得罪报、行恶而得善报的不一致性。如《太平经》中说：“力行善反得恶者，是承负先人之过，流灾前后积来害此人也。其行恶及得善者，是先人深有积蓄大功，来流及此人也。”太上老君曰：“人修善积德而遇其凶祸者，受先人之余殃也；犯禁为恶而遇其福者，蒙先人之余殃也。”承负思想的劝善说服力更充分。
天道承负论与因果报应思想通过道教的大力宣扬，早已成为有利于社会安定、劝人向善的重要力量。《太上感应篇》是现存最早的善书，文中说的“祸福无门，惟人自招；善恶之报，如影随形……夫心起于善，善虽未为，而吉神随之；或心起于恶，恶虽未为，而凶神己随之。”与《文昌帝君阴骘文》中的“诸恶莫做，众善奉行，永无恶曜加临，常有吉神拥护”，及《太微仙君功过格》中所讲的“积善则降之以祥，造恶则之以祸”等观点不但被道教徒及普通百姓所接受，也在佛教广泛传播。道教中的劝善思想不仅是弘道的重要支撑和手段，更是儒、释、道文化传统的积淀。
“承负”说与“因果报应”论分别是道教与佛教的基本教义之一，都是关于善恶报应的宗教理论，含有丰富的宗教伦理道德思想。佛教因果报应论只限于有情众生中的个体，而道教的承负说不但强调个体与家族的因果关系，还会影响到社会及整个自然界。《太平经》中说：“今先王为治，不得天地心，非一人失乱天文也。天大怒不悦喜，故病灾万端，后在位者复承负之。”《太平经·五事解承负诀》中曰：“然，天地生凡物，无德而伤之，天下云乱，家贫不足，老弱饥寒，县官无收，仓库更空。此过乃本在地伤物，而人反承负之。”承负不仅体现在个体与家族关系和社会的关系之上，更体现在人与自然界的关系之中。天有大难，而人也要承担自然灾害所带来的责任。
如何去和无神论者谈信仰？
#道##玄学#
一
有人说，任何一种形式的宗教都是排他的，这使其带有了先天上的狭隘性。很多无神论者把此话奉为圭臬，但这句话其实只讲对了一半。凡是论及宗教，必然要提到宗教信仰，其典型的表现形式便是对宗教神明的尊奉。在所有宗教信仰中，可归纳为三类基本形态，即：
一神信仰，认为唯有自身宗教所信仰的对象才是唯一的真神，其他信仰必然因此而遭到排斥。此类宗教往往具有明显的排他性，且因为君权与神权间的屡次交锋而影响到人类历史的进程；
多神信仰，其信奉的宗教中有多位具有不同职责的神明，神明各司其职却又主次分明。这一类的宗教信仰往往有一个逐渐丰富和庞杂的过程，因其具有极大的包容性，所以会与民间信仰及其他宗教的某些教条互相融合，从而形成了杂而多端的特性。道教则是这一类信仰形式的典型代表。
泛神信仰，即认为天地之间的万事万物都是有灵性的，所以又称为万物有灵论。此信仰多存在部落时期，展现的是人们对天地自然的敬畏之心。
大凡宗教之流，概在此三种信仰之中，因为不同的信仰模式而具有了不同的宗教特征。单纯地认为任何宗教都具备排他性，这样一句话本身就是对宗教的歧视与排斥。基于大众在过往的教育背景中对宗教的偏差认知，一位宗教人士想要和普通的无神论者（或称无信仰者）去探讨信仰的本质，二者之间往往很难找到契合之处。但与其他宗教信仰不同，道教是一个兼具有多神信仰和泛灵论的宗教，其对天人宇宙以及人生哲学的思考，恰恰可以为有神论者与无神论者找到共同的需求点。
而作为一名道人，难免会被人们问及世上是否存在神明的问题。此时，需要明辨的并不是神明的存在与否，而是我们身为一介凡人，是否明白了信仰的根本。
二
毫无疑问，道教以“道”为最高信仰。道是什么？千百年来，人们用规律、法则、秩序等等概念试图去为“道”字找到一个合理的、现代化的解释，然而再精确的解释都不过是字面意义上的再阐发，却很难触及到因道而衍生出来的哲学体系。在修道者看来，道既是信仰的对象，同时也是对人生的指导。形而上，道则可以抽象为一种对人天宇宙的认知；形而下，道则具化成为对万事万物的实践应用。所以若谈及道教信仰，第一点一定不是对神明主宰的痴迷，而是对人生天地之间的宇宙观、世界观和人生价值观的思索。
在此基础上，才进一步衍伸出信仰的范畴。诚然，道教作为一个宗教，必定是信奉神明之功的。但在道教教义的解读下，认为神明与凡人、与天地万物都是道气所化，彼此之所以有差别，也只在于秉持的阴阳二气的多寡有别。既然如此，道人与信众在神明之前所进行的一系列祈福、转运、超拔等斋醮科仪，便不是完全把人类命运的主宰权交于虚空神人的手中，人与神之间也并非是牧者与羊群的关系。正相反，道教信仰的是“我命在我不在天”，尤为强调每个人在面对人生时所表现出来的强大的主观能动性。即便神仙法力无边，也终究需要通过信者自我的改变来起到效用。道教信仰，强调每一个人都应该积极主动地面对生活中的一切遭遇，唯有此时，才是修行正当时。
道教作为源于中国本土的宗教，其对“宗教”这一词汇的定义也与外来教派有所差别。道教遵从的是祖先教法，中华民族历来以家族单位作为最具凝聚力的生活圈，历代祖先的言行往往具备无上意义。所以道教之宗与百姓之宗，本来并无二致。道教之教，在于以先圣之言行来教化当今之世人，神明起到的是榜样与楷模的力量。但真正的信仰，不是限于宗教和神明，而是能让人们发觉自己内心的真实，并且不断提升对真善美的理解。修道是要具化到每一个个体身上的，是在为自身修，而不是为了神仙和信仰去修。道教修行的首要目标是认识自己，对于普罗大众来说，想明白自己，远比想明白神灵更困难。
三
当其他宗教选择接受神的旨意而苦行精修时，道教却在倡导人们要孝养双亲、与人为善。《行孝歌》开篇就说“自古神仙把道传，孝道成为百行源”，强调每一个修道者去成为一个踏踏实实的人，听天命、尽人事，坦然接受命运给予的一切安排。宗教与信仰，归根于底仍然是世间法。道教信仰的根本只在于“自然”二字，做好每个人的本分，这便是修行的自然。
当身为一名道教信仰者，在面对无神论者及无信仰者的质疑时，大可不必起干戈。信仰是道人对自身的戒持，是大众对善念善行的珍视。当心中存有大爱，敬畏每一种存在于世的生灵，并感恩生活给予自身的所有，于此，是否具有某种宗教信仰早已不再重要。道教信仰是在使人明理，而不是使人盲从，更不是去迷信某些道法、道术。从信仰的本真上来思考，没有谁是绝对的对错，只要能让每一个人变得更好，道教称之为“缮性”，这就是信仰所追求的目标。在此前提下，有无信仰只不过是外在表现的手段不同罢了。
因此，与其去进行有神还是无神的智辩，不如踏踏实实去做一些利益众生的行迹。一件善行的力量，要比一千万句向善的口号更值得被尊重。而我们所谈论的信仰，也终将随着这一趟有去无回的人生旅程而淡去。能否留下生前身后名不重要，重要的是你是否曾无愧于心地认真生活过。道，就在这场生活之中，你信或者不信，它就在哪里，直至恒久。
#道##玄学#
一
有人说，任何一种形式的宗教都是排他的，这使其带有了先天上的狭隘性。很多无神论者把此话奉为圭臬，但这句话其实只讲对了一半。凡是论及宗教，必然要提到宗教信仰，其典型的表现形式便是对宗教神明的尊奉。在所有宗教信仰中，可归纳为三类基本形态，即：
一神信仰，认为唯有自身宗教所信仰的对象才是唯一的真神，其他信仰必然因此而遭到排斥。此类宗教往往具有明显的排他性，且因为君权与神权间的屡次交锋而影响到人类历史的进程；
多神信仰，其信奉的宗教中有多位具有不同职责的神明，神明各司其职却又主次分明。这一类的宗教信仰往往有一个逐渐丰富和庞杂的过程，因其具有极大的包容性，所以会与民间信仰及其他宗教的某些教条互相融合，从而形成了杂而多端的特性。道教则是这一类信仰形式的典型代表。
泛神信仰，即认为天地之间的万事万物都是有灵性的，所以又称为万物有灵论。此信仰多存在部落时期，展现的是人们对天地自然的敬畏之心。
大凡宗教之流，概在此三种信仰之中，因为不同的信仰模式而具有了不同的宗教特征。单纯地认为任何宗教都具备排他性，这样一句话本身就是对宗教的歧视与排斥。基于大众在过往的教育背景中对宗教的偏差认知，一位宗教人士想要和普通的无神论者（或称无信仰者）去探讨信仰的本质，二者之间往往很难找到契合之处。但与其他宗教信仰不同，道教是一个兼具有多神信仰和泛灵论的宗教，其对天人宇宙以及人生哲学的思考，恰恰可以为有神论者与无神论者找到共同的需求点。
而作为一名道人，难免会被人们问及世上是否存在神明的问题。此时，需要明辨的并不是神明的存在与否，而是我们身为一介凡人，是否明白了信仰的根本。
二
毫无疑问，道教以“道”为最高信仰。道是什么？千百年来，人们用规律、法则、秩序等等概念试图去为“道”字找到一个合理的、现代化的解释，然而再精确的解释都不过是字面意义上的再阐发，却很难触及到因道而衍生出来的哲学体系。在修道者看来，道既是信仰的对象，同时也是对人生的指导。形而上，道则可以抽象为一种对人天宇宙的认知；形而下，道则具化成为对万事万物的实践应用。所以若谈及道教信仰，第一点一定不是对神明主宰的痴迷，而是对人生天地之间的宇宙观、世界观和人生价值观的思索。
在此基础上，才进一步衍伸出信仰的范畴。诚然，道教作为一个宗教，必定是信奉神明之功的。但在道教教义的解读下，认为神明与凡人、与天地万物都是道气所化，彼此之所以有差别，也只在于秉持的阴阳二气的多寡有别。既然如此，道人与信众在神明之前所进行的一系列祈福、转运、超拔等斋醮科仪，便不是完全把人类命运的主宰权交于虚空神人的手中，人与神之间也并非是牧者与羊群的关系。正相反，道教信仰的是“我命在我不在天”，尤为强调每个人在面对人生时所表现出来的强大的主观能动性。即便神仙法力无边，也终究需要通过信者自我的改变来起到效用。道教信仰，强调每一个人都应该积极主动地面对生活中的一切遭遇，唯有此时，才是修行正当时。
道教作为源于中国本土的宗教，其对“宗教”这一词汇的定义也与外来教派有所差别。道教遵从的是祖先教法，中华民族历来以家族单位作为最具凝聚力的生活圈，历代祖先的言行往往具备无上意义。所以道教之宗与百姓之宗，本来并无二致。道教之教，在于以先圣之言行来教化当今之世人，神明起到的是榜样与楷模的力量。但真正的信仰，不是限于宗教和神明，而是能让人们发觉自己内心的真实，并且不断提升对真善美的理解。修道是要具化到每一个个体身上的，是在为自身修，而不是为了神仙和信仰去修。道教修行的首要目标是认识自己，对于普罗大众来说，想明白自己，远比想明白神灵更困难。
三
当其他宗教选择接受神的旨意而苦行精修时，道教却在倡导人们要孝养双亲、与人为善。《行孝歌》开篇就说“自古神仙把道传，孝道成为百行源”，强调每一个修道者去成为一个踏踏实实的人，听天命、尽人事，坦然接受命运给予的一切安排。宗教与信仰，归根于底仍然是世间法。道教信仰的根本只在于“自然”二字，做好每个人的本分，这便是修行的自然。
当身为一名道教信仰者，在面对无神论者及无信仰者的质疑时，大可不必起干戈。信仰是道人对自身的戒持，是大众对善念善行的珍视。当心中存有大爱，敬畏每一种存在于世的生灵，并感恩生活给予自身的所有，于此，是否具有某种宗教信仰早已不再重要。道教信仰是在使人明理，而不是使人盲从，更不是去迷信某些道法、道术。从信仰的本真上来思考，没有谁是绝对的对错，只要能让每一个人变得更好，道教称之为“缮性”，这就是信仰所追求的目标。在此前提下，有无信仰只不过是外在表现的手段不同罢了。
因此，与其去进行有神还是无神的智辩，不如踏踏实实去做一些利益众生的行迹。一件善行的力量，要比一千万句向善的口号更值得被尊重。而我们所谈论的信仰，也终将随着这一趟有去无回的人生旅程而淡去。能否留下生前身后名不重要，重要的是你是否曾无愧于心地认真生活过。道，就在这场生活之中，你信或者不信，它就在哪里，直至恒久。
如何去和无神论者谈信仰？
有人说，任何一种形式的宗教都是排他的，这使其带有了先天上的狭隘性。很多无神论者把此话奉为圭臬，但这句话其实只讲对了一半。凡是论及宗教，必然要提到宗教信仰，其典型的表现形式便是对宗教神明的尊奉。在所有宗教信仰中，可归纳为三类基本形态，即：
一神信仰，认为唯有自身宗教所信仰的对象才是唯一的真神，其他信仰必然因此而遭到排斥。此类宗教往往具有明显的排他性，且因为君权与神权间的屡次交锋而影响到人类历史的进程；
多神信仰，其信奉的宗教中有多位具有不同职责的神明，神明各司其职却又主次分明。这一类的宗教信仰往往有一个逐渐丰富和庞杂的过程，因其具有极大的包容性，所以会与民间信仰及其他宗教的某些教条互相融合，从而形成了杂而多端的特性。道教则是这一类信仰形式的典型代表。
泛神信仰，即认为天地之间的万事万物都是有灵性的，所以又称为万物有灵论。此信仰多存在部落时期，展现的是人们对天地自然的敬畏之心。
大凡宗教之流，概在此三种信仰之中，因为不同的信仰模式而具有了不同的宗教特征。单纯地认为任何宗教都具备排他性，这样一句话本身就是对宗教的歧视与排斥。基于大众在过往的教育背景中对宗教的偏差认知，一位宗教人士想要和普通的无神论者（或称无信仰者）去探讨信仰的本质，二者之间往往很难找到契合之处。但与其他宗教信仰不同，道教是一个兼具有多神信仰和泛灵论的宗教，其对天人宇宙以及人生哲学的思考，恰恰可以为有神论者与无神论者找到共同的需求点。
而作为一名道人，难免会被人们问及世上是否存在神明的问题。此时，需要明辨的并不是神明的存在与否，而是我们身为一介凡人，是否明白了信仰的根本。
毫无疑问，道教以“道”为最高信仰。道是什么？千百年来，人们用规律、法则、秩序等等概念试图去为“道”字找到一个合理的、现代化的解释，然而再精确的解释都不过是字面意义上的再阐发，却很难触及到因道而衍生出来的哲学体系。在修道者看来，道既是信仰的对象，同时也是对人生的指导。形而上，道则可以抽象为一种对人天宇宙的认知；形而下，道则具化成为对万事万物的实践应用。所以若谈及道教信仰，第一点一定不是对神明主宰的痴迷，而是对人生天地之间的宇宙观、世界观和人生价值观的思索。
在此基础上，才进一步衍伸出信仰的范畴。诚然，道教作为一个宗教，必定是信奉神明之功的。但在道教教义的解读下，认为神明与凡人、与天地万物都是道气所化，彼此之所以有差别，也只在于秉持的阴阳二气的多寡有别。既然如此，道人与信众在神明之前所进行的一系列祈福、转运、超拔等斋醮科仪，便不是完全把人类命运的主宰权交于虚空神人的手中，人与神之间也并非是牧者与羊群的关系。正相反，道教信仰的是“我命在我不在天”，尤为强调每个人在面对人生时所表现出来的强大的主观能动性。即便神仙法力无边，也终究需要通过信者自我的改变来起到效用。道教信仰，强调每一个人都应该积极主动地面对生活中的一切遭遇，唯有此时，才是修行正当时。
道教作为源于中国本土的宗教，其对“宗教”这一词汇的定义也与外来教派有所差别。道教遵从的是祖先教法，中华民族历来以家族单位作为最具凝聚力的生活圈，历代祖先的言行往往具备无上意义。所以道教之宗与百姓之宗，本来并无二致。道教之教，在于以先圣之言行来教化当今之世人，神明起到的是榜样与楷模的力量。但真正的信仰，不是限于宗教和神明，而是能让人们发觉自己内心的真实，并且不断提升对真善美的理解。修道是要具化到每一个个体身上的，是在为自身修，而不是为了神仙和信仰去修。道教修行的首要目标是认识自己，对于普罗大众来说，想明白自己，远比想明白神灵更困难。
当其他宗教选择接受神的旨意而苦行精修时，道教却在倡导人们要孝养双亲、与人为善。《行孝歌》开篇就说“自古神仙把道传，孝道成为百行源”，强调每一个修道者去成为一个踏踏实实的人，听天命、尽人事，坦然接受命运给予的一切安排。宗教与信仰，归根于底仍然是世间法。道教信仰的根本只在于“自然”二字，做好每个人的本分，这便是修行的自然。
当身为一名道教信仰者，在面对无神论者及无信仰者的质疑时，大可不必起干戈。信仰是道人对自身的戒持，是大众对善念善行的珍视。当心中存有大爱，敬畏每一种存在于世的生灵，并感恩生活给予自身的所有，于此，是否具有某种宗教信仰早已不再重要。道教信仰是在使人明理，而不是使人盲从，更不是去迷信某些道法、道术。从信仰的本真上来思考，没有谁是绝对的对错，只要能让每一个人变得更好，道教称之为“缮性”，这就是信仰所追求的目标。在此前提下，有无信仰只不过是外在表现的手段不同罢了。
因此，与其去进行有神还是无神的智辩，不如踏踏实实去做一些利益众生的行迹。一件善行的力量，要比一千万句向善的口号更值得被尊重。而我们所谈论的信仰，也终将随着这一趟有去无回的人生旅程而淡去。能否留下生前身后名不重要，重要的是你是否曾无愧于心地认真生活过。道，就在这场生活之中，你信或者不信，它就在哪里，直至恒久。
有人说，任何一种形式的宗教都是排他的，这使其带有了先天上的狭隘性。很多无神论者把此话奉为圭臬，但这句话其实只讲对了一半。凡是论及宗教，必然要提到宗教信仰，其典型的表现形式便是对宗教神明的尊奉。在所有宗教信仰中，可归纳为三类基本形态，即：
一神信仰，认为唯有自身宗教所信仰的对象才是唯一的真神，其他信仰必然因此而遭到排斥。此类宗教往往具有明显的排他性，且因为君权与神权间的屡次交锋而影响到人类历史的进程；
多神信仰，其信奉的宗教中有多位具有不同职责的神明，神明各司其职却又主次分明。这一类的宗教信仰往往有一个逐渐丰富和庞杂的过程，因其具有极大的包容性，所以会与民间信仰及其他宗教的某些教条互相融合，从而形成了杂而多端的特性。道教则是这一类信仰形式的典型代表。
泛神信仰，即认为天地之间的万事万物都是有灵性的，所以又称为万物有灵论。此信仰多存在部落时期，展现的是人们对天地自然的敬畏之心。
大凡宗教之流，概在此三种信仰之中，因为不同的信仰模式而具有了不同的宗教特征。单纯地认为任何宗教都具备排他性，这样一句话本身就是对宗教的歧视与排斥。基于大众在过往的教育背景中对宗教的偏差认知，一位宗教人士想要和普通的无神论者（或称无信仰者）去探讨信仰的本质，二者之间往往很难找到契合之处。但与其他宗教信仰不同，道教是一个兼具有多神信仰和泛灵论的宗教，其对天人宇宙以及人生哲学的思考，恰恰可以为有神论者与无神论者找到共同的需求点。
而作为一名道人，难免会被人们问及世上是否存在神明的问题。此时，需要明辨的并不是神明的存在与否，而是我们身为一介凡人，是否明白了信仰的根本。
毫无疑问，道教以“道”为最高信仰。道是什么？千百年来，人们用规律、法则、秩序等等概念试图去为“道”字找到一个合理的、现代化的解释，然而再精确的解释都不过是字面意义上的再阐发，却很难触及到因道而衍生出来的哲学体系。在修道者看来，道既是信仰的对象，同时也是对人生的指导。形而上，道则可以抽象为一种对人天宇宙的认知；形而下，道则具化成为对万事万物的实践应用。所以若谈及道教信仰，第一点一定不是对神明主宰的痴迷，而是对人生天地之间的宇宙观、世界观和人生价值观的思索。
在此基础上，才进一步衍伸出信仰的范畴。诚然，道教作为一个宗教，必定是信奉神明之功的。但在道教教义的解读下，认为神明与凡人、与天地万物都是道气所化，彼此之所以有差别，也只在于秉持的阴阳二气的多寡有别。既然如此，道人与信众在神明之前所进行的一系列祈福、转运、超拔等斋醮科仪，便不是完全把人类命运的主宰权交于虚空神人的手中，人与神之间也并非是牧者与羊群的关系。正相反，道教信仰的是“我命在我不在天”，尤为强调每个人在面对人生时所表现出来的强大的主观能动性。即便神仙法力无边，也终究需要通过信者自我的改变来起到效用。道教信仰，强调每一个人都应该积极主动地面对生活中的一切遭遇，唯有此时，才是修行正当时。
道教作为源于中国本土的宗教，其对“宗教”这一词汇的定义也与外来教派有所差别。道教遵从的是祖先教法，中华民族历来以家族单位作为最具凝聚力的生活圈，历代祖先的言行往往具备无上意义。所以道教之宗与百姓之宗，本来并无二致。道教之教，在于以先圣之言行来教化当今之世人，神明起到的是榜样与楷模的力量。但真正的信仰，不是限于宗教和神明，而是能让人们发觉自己内心的真实，并且不断提升对真善美的理解。修道是要具化到每一个个体身上的，是在为自身修，而不是为了神仙和信仰去修。道教修行的首要目标是认识自己，对于普罗大众来说，想明白自己，远比想明白神灵更困难。
当其他宗教选择接受神的旨意而苦行精修时，道教却在倡导人们要孝养双亲、与人为善。《行孝歌》开篇就说“自古神仙把道传，孝道成为百行源”，强调每一个修道者去成为一个踏踏实实的人，听天命、尽人事，坦然接受命运给予的一切安排。宗教与信仰，归根于底仍然是世间法。道教信仰的根本只在于“自然”二字，做好每个人的本分，这便是修行的自然。
当身为一名道教信仰者，在面对无神论者及无信仰者的质疑时，大可不必起干戈。信仰是道人对自身的戒持，是大众对善念善行的珍视。当心中存有大爱，敬畏每一种存在于世的生灵，并感恩生活给予自身的所有，于此，是否具有某种宗教信仰早已不再重要。道教信仰是在使人明理，而不是使人盲从，更不是去迷信某些道法、道术。从信仰的本真上来思考，没有谁是绝对的对错，只要能让每一个人变得更好，道教称之为“缮性”，这就是信仰所追求的目标。在此前提下，有无信仰只不过是外在表现的手段不同罢了。
因此，与其去进行有神还是无神的智辩，不如踏踏实实去做一些利益众生的行迹。一件善行的力量，要比一千万句向善的口号更值得被尊重。而我们所谈论的信仰，也终将随着这一趟有去无回的人生旅程而淡去。能否留下生前身后名不重要，重要的是你是否曾无愧于心地认真生活过。道，就在这场生活之中，你信或者不信，它就在哪里，直至恒久。
✋热门推荐