修心
第一重：心随境转。看风是风，看雨是雨。
风起心动，倾盆大雨。放不过自己，饶不得别人。
第二重：境随心转。看风不是风，看雨不是雨。
任风吹，任雨落。不计较，与我何干。
第三重：我心清明。风还是风，雨还是雨。
任风雨洗刷，不取于像。清明于心，世间万物自有自己的来去。明见一切，接纳一切，体验一切，对自己的内心全然知晓与坦诚，对外界全然敞开与接纳存在。
第一重：心随境转。看风是风，看雨是雨。
风起心动，倾盆大雨。放不过自己，饶不得别人。
第二重：境随心转。看风不是风，看雨不是雨。
任风吹，任雨落。不计较，与我何干。
第三重：我心清明。风还是风，雨还是雨。
任风雨洗刷，不取于像。清明于心，世间万物自有自己的来去。明见一切，接纳一切，体验一切，对自己的内心全然知晓与坦诚，对外界全然敞开与接纳存在。
#每日一善[超话]##每日一善##阳光信用#大气是一种糊涂，不因贪小利而失大节，保持内心的大原则，看似糊涂，内心亮堂，大气是一种忍让，厚德载物，雅量容人，屈已尊人，以德报怨，不轻易拿自己的涵养挑战别人的浅薄。大气是一种淡薄。坦坦荡荡，身正为范，壁立千仞无欲则刚，金钱名利浮云过，我心自有明月在，大气是一种糊涂，不因贪小利而失大节，保持内心的大原则，看似糊涂，内心亮堂，大气是一种忍让，厚德载物，雅量容人，屈已尊人，以德报怨，不轻易拿自己的涵养挑战别人的浅薄。大气是一种淡薄。坦坦荡荡，身正为范，壁立千仞无欲则刚，金钱名利浮云过，我心自有明月在，心如止水观日月，目似明镜看春秋。
首楞嚴經卷4-14 根性是無生滅的
阿難，如彼世人聚見於眼，若令急合，暗相現前，六根黯然，頭足相類。彼人以手循體外繞，彼雖不見，頭足一辨，知覺是同。緣見因明，暗成無見。不明自發，則諸暗相永不能昏。根塵既銷，云何覺明不成圓妙？
阿難！像世間人把看的功能都聚焦在眼睛。如果把眼睛閉上，則眼前一片黑暗，六根作用和敏感度也降低，頭或腳在面前感覺都差不多。如果讓人用手順著身體外形撫摸，雖然眼睛看不見，頭和腳一下就分辨清楚，知覺性和睜開眼睛是相同的。因緣法需要有光明才能看見，在黑暗中就無法看見。其實沒有光明時也能發出知覺辨認，種種在黑暗中的形相永遠不會昏暗不明。六根外塵完全消滅時，自性現前，怎麼可能本覺妙明不會成就圓融妙用呢？
阿難白佛言：世尊，如佛說言：因地覺心欲求常住，要與果位名目相應。世尊，如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、菴摩羅識，空如來藏，大圓鏡智，是七種名，稱謂雖別，清淨圓滿，體性堅凝，如金剛王常住不壞。
阿難告訴佛陀說：世尊！如您所說，因地發心，求取常住不生不滅佛果時，要和證道果位名目相對應。世尊！例如果位中的菩提，涅槃，真如，佛性，庵摩羅識，空如來藏，大圓鏡智這七種名稱，稱呼雖然不同，但是本性一樣清淨圓滿，體性堅固凝然不動，猶如金剛王鑽石，恆常久住不壞。
若此見聽，離於明暗動靜通塞，畢竟無體，猶如念心離於前塵，本無所有。云何將此畢竟斷滅以為修因，欲獲如來七常住果？世尊，若離明暗，見畢竟空。如無前塵，念自性滅。進退循環，微細推求，本無我心及我心所，將誰立因？求無上覺？如來先說湛精圓常，違越誠言，終成戲論。云何如來真實語者？惟垂大慈，開我蒙悕。
假如這個能見能聽等等識根，離開明暗、動靜、暢通阻塞等等外塵，根本就沒有實體。好像意識心，離開了法塵，本來就沒有實體。怎麼可以用這個終究會斷滅的根器來做為修行起因，而想要得到如來七種常住不滅果德呢？世尊！如果離開光明黑暗兩種外塵，能見性畢竟空寂。如果沒有法塵，意識心自然滅息。我前後思考，仔細推求，我的心識和心所是究竟不存在的，那要用什麼來發因地心，求無上覺呢？世尊曾說六根湛精圓常，事實好像不是如此。話語前後相違，終究會成為戲論。為什麼還說如來是真實語者呢？希望世尊垂憐慈悲，開發我的愚昧和執著。
佛告阿難：汝學多聞，未盡諸漏，心中徒知顛倒所因，真倒現前，實未能識。恐汝誠心猶未信伏。吾今試將塵俗諸事，當除汝疑。
佛陀告訴阿難：你廣學多聞，但是還沒盡除煩惱疑惑，心裡只知道顛倒的原因，但是實際顛倒現前時卻不認識。恐怕你現在還未能誠心信伏這真實義，我現在試著用世間通俗的事情來作譬喻，應當可以解除你的疑惑。
即時，如來敕羅侯羅擊鐘一聲，問阿難言：汝今聞不？阿難大眾俱言：我聞。鐘歇無聲，佛又問言：汝今聞不？阿難大眾俱言：不聞。時羅侯羅又擊一聲，佛又問言：汝今聞不？阿難大眾又言：俱聞。佛問阿難：汝云何聞？云何不聞？阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊，則我得聞。擊久聲銷，音響雙絕，則名無聞。
這時佛陀命令羅侯羅敲鐘響一聲，佛陀問阿難說：你現在有聽見嗎？阿難和法會大眾都說：我們都聽到了。過了一下子鐘聲沒有了。佛又問說：你現在有聽見嗎？阿難和大眾都說：沒有聽見。這時羅侯羅又敲鐘響一聲，佛陀又問道：你現在有聽見嗎？阿難和大眾又說：有聽見。佛陀問阿難：你怎麼樣是聽見，怎麼樣是沒聽見？阿難和法會大眾說：敲鐘後有聲音，就是有聽到；敲鐘過了很久，聲音和迴響都沒了，就是沒聽到。
如來又敕羅侯擊鐘，問阿難言：汝今聲不？阿難大眾俱言：有聲。少選聲銷，佛又問言：爾今聲不？阿難大眾答言：無聲。有頃，羅侯更來撞鐘，佛又問言：爾今聲不？阿難大眾俱言：有聲。佛問阿難。汝云何聲？云何無聲？阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊，則名有聲。擊久聲銷，音響雙絕，則名無聲。
佛陀又命令羅睺羅敲鐘，佛陀問阿難說：你現在有聽到聲音嗎？阿難和法會大眾說：有聽到。過一下子聲響消失，佛陀又問：你現在還有聽到聲音嗎？阿難和法會大眾都說：沒聽到。過了一陣子，羅睺羅又再敲鐘。佛陀又問說：你現在有聽到聲音嗎？阿難和法會大眾說：有聽到。佛陀問阿難：你們怎麼樣是有聲音？怎麼樣是沒聲音呢？阿難和法會大眾都告訴佛陀說：敲鐘後有聲音，就是有聲音；敲鐘過了很久，聲音和迴響都沒了，就是沒聲音。
佛語阿難及諸大眾：汝今云何自語矯亂？大眾阿難俱時問佛：我今云何名為矯亂？佛言：我問汝聞，汝則言聞。又問汝聲，汝則言聲。唯聞與聲報答無定，如是云何不名矯亂？
佛陀告訴阿難和法會大眾：你們現在為什麼自己說話混亂呢？阿難和法會大眾同時請問佛陀：我們現在怎麼有言語混亂呢？佛陀說：我問你們有沒有聽到？你們說有聽到。我又問你們有沒有聲音？你們就回答有聲音。一下子說有聽到，一下子說有聲音，回報答案不固定，這樣怎麼會不叫做混亂呢？
阿難，聲銷無響，汝說無聞。若實無聞，聞性已滅，同於枯木。鐘聲更擊，汝云何知？知有知無，自是聲塵或無或有，豈彼聞性為汝有無？聞實云無，誰知無者？是故，阿難，聲於聞中自有生滅，非為汝聞聲生聲滅，令汝聞性為有為無。汝尚顛倒，惑聲為聞，何怪昏迷以常為斷？終不應言，離諸動靜閉塞開通，說聞無性。
阿難，聲音消失無迴響，你說沒聽見。如果真的沒聽見，聽性就滅亡了，和枯木一樣無知覺。再敲鐘時，你怎麼知道呢？知道有聲音或是沒有聲音，自然就是有聲塵或沒有聲塵。那裡是聽性為了你，一下有一下沒有。如果說聽性真的沒有了，那麼沒有聲音時，誰來覺知無聲呢？所以阿難，聲音在聽性中是有自然生滅現象的，不是你聽到聲音生或聲音滅，讓你的聽性一下子有一下子沒有。你還有顛倒錯誤，把生滅的聲音當成不生滅的聽性，難怪你昏沉迷惑，把常住不變的當成斷滅的。終究不應該說，離開動或靜的聲塵，離開暢通或阻塞的耳根，聽性就沒有了。
阿難，如彼世人聚見於眼，若令急合，暗相現前，六根黯然，頭足相類。彼人以手循體外繞，彼雖不見，頭足一辨，知覺是同。緣見因明，暗成無見。不明自發，則諸暗相永不能昏。根塵既銷，云何覺明不成圓妙？
阿難！像世間人把看的功能都聚焦在眼睛。如果把眼睛閉上，則眼前一片黑暗，六根作用和敏感度也降低，頭或腳在面前感覺都差不多。如果讓人用手順著身體外形撫摸，雖然眼睛看不見，頭和腳一下就分辨清楚，知覺性和睜開眼睛是相同的。因緣法需要有光明才能看見，在黑暗中就無法看見。其實沒有光明時也能發出知覺辨認，種種在黑暗中的形相永遠不會昏暗不明。六根外塵完全消滅時，自性現前，怎麼可能本覺妙明不會成就圓融妙用呢？
阿難白佛言：世尊，如佛說言：因地覺心欲求常住，要與果位名目相應。世尊，如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、菴摩羅識，空如來藏，大圓鏡智，是七種名，稱謂雖別，清淨圓滿，體性堅凝，如金剛王常住不壞。
阿難告訴佛陀說：世尊！如您所說，因地發心，求取常住不生不滅佛果時，要和證道果位名目相對應。世尊！例如果位中的菩提，涅槃，真如，佛性，庵摩羅識，空如來藏，大圓鏡智這七種名稱，稱呼雖然不同，但是本性一樣清淨圓滿，體性堅固凝然不動，猶如金剛王鑽石，恆常久住不壞。
若此見聽，離於明暗動靜通塞，畢竟無體，猶如念心離於前塵，本無所有。云何將此畢竟斷滅以為修因，欲獲如來七常住果？世尊，若離明暗，見畢竟空。如無前塵，念自性滅。進退循環，微細推求，本無我心及我心所，將誰立因？求無上覺？如來先說湛精圓常，違越誠言，終成戲論。云何如來真實語者？惟垂大慈，開我蒙悕。
假如這個能見能聽等等識根，離開明暗、動靜、暢通阻塞等等外塵，根本就沒有實體。好像意識心，離開了法塵，本來就沒有實體。怎麼可以用這個終究會斷滅的根器來做為修行起因，而想要得到如來七種常住不滅果德呢？世尊！如果離開光明黑暗兩種外塵，能見性畢竟空寂。如果沒有法塵，意識心自然滅息。我前後思考，仔細推求，我的心識和心所是究竟不存在的，那要用什麼來發因地心，求無上覺呢？世尊曾說六根湛精圓常，事實好像不是如此。話語前後相違，終究會成為戲論。為什麼還說如來是真實語者呢？希望世尊垂憐慈悲，開發我的愚昧和執著。
佛告阿難：汝學多聞，未盡諸漏，心中徒知顛倒所因，真倒現前，實未能識。恐汝誠心猶未信伏。吾今試將塵俗諸事，當除汝疑。
佛陀告訴阿難：你廣學多聞，但是還沒盡除煩惱疑惑，心裡只知道顛倒的原因，但是實際顛倒現前時卻不認識。恐怕你現在還未能誠心信伏這真實義，我現在試著用世間通俗的事情來作譬喻，應當可以解除你的疑惑。
即時，如來敕羅侯羅擊鐘一聲，問阿難言：汝今聞不？阿難大眾俱言：我聞。鐘歇無聲，佛又問言：汝今聞不？阿難大眾俱言：不聞。時羅侯羅又擊一聲，佛又問言：汝今聞不？阿難大眾又言：俱聞。佛問阿難：汝云何聞？云何不聞？阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊，則我得聞。擊久聲銷，音響雙絕，則名無聞。
這時佛陀命令羅侯羅敲鐘響一聲，佛陀問阿難說：你現在有聽見嗎？阿難和法會大眾都說：我們都聽到了。過了一下子鐘聲沒有了。佛又問說：你現在有聽見嗎？阿難和大眾都說：沒有聽見。這時羅侯羅又敲鐘響一聲，佛陀又問道：你現在有聽見嗎？阿難和大眾又說：有聽見。佛陀問阿難：你怎麼樣是聽見，怎麼樣是沒聽見？阿難和法會大眾說：敲鐘後有聲音，就是有聽到；敲鐘過了很久，聲音和迴響都沒了，就是沒聽到。
如來又敕羅侯擊鐘，問阿難言：汝今聲不？阿難大眾俱言：有聲。少選聲銷，佛又問言：爾今聲不？阿難大眾答言：無聲。有頃，羅侯更來撞鐘，佛又問言：爾今聲不？阿難大眾俱言：有聲。佛問阿難。汝云何聲？云何無聲？阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊，則名有聲。擊久聲銷，音響雙絕，則名無聲。
佛陀又命令羅睺羅敲鐘，佛陀問阿難說：你現在有聽到聲音嗎？阿難和法會大眾說：有聽到。過一下子聲響消失，佛陀又問：你現在還有聽到聲音嗎？阿難和法會大眾都說：沒聽到。過了一陣子，羅睺羅又再敲鐘。佛陀又問說：你現在有聽到聲音嗎？阿難和法會大眾說：有聽到。佛陀問阿難：你們怎麼樣是有聲音？怎麼樣是沒聲音呢？阿難和法會大眾都告訴佛陀說：敲鐘後有聲音，就是有聲音；敲鐘過了很久，聲音和迴響都沒了，就是沒聲音。
佛語阿難及諸大眾：汝今云何自語矯亂？大眾阿難俱時問佛：我今云何名為矯亂？佛言：我問汝聞，汝則言聞。又問汝聲，汝則言聲。唯聞與聲報答無定，如是云何不名矯亂？
佛陀告訴阿難和法會大眾：你們現在為什麼自己說話混亂呢？阿難和法會大眾同時請問佛陀：我們現在怎麼有言語混亂呢？佛陀說：我問你們有沒有聽到？你們說有聽到。我又問你們有沒有聲音？你們就回答有聲音。一下子說有聽到，一下子說有聲音，回報答案不固定，這樣怎麼會不叫做混亂呢？
阿難，聲銷無響，汝說無聞。若實無聞，聞性已滅，同於枯木。鐘聲更擊，汝云何知？知有知無，自是聲塵或無或有，豈彼聞性為汝有無？聞實云無，誰知無者？是故，阿難，聲於聞中自有生滅，非為汝聞聲生聲滅，令汝聞性為有為無。汝尚顛倒，惑聲為聞，何怪昏迷以常為斷？終不應言，離諸動靜閉塞開通，說聞無性。
阿難，聲音消失無迴響，你說沒聽見。如果真的沒聽見，聽性就滅亡了，和枯木一樣無知覺。再敲鐘時，你怎麼知道呢？知道有聲音或是沒有聲音，自然就是有聲塵或沒有聲塵。那裡是聽性為了你，一下有一下沒有。如果說聽性真的沒有了，那麼沒有聲音時，誰來覺知無聲呢？所以阿難，聲音在聽性中是有自然生滅現象的，不是你聽到聲音生或聲音滅，讓你的聽性一下子有一下子沒有。你還有顛倒錯誤，把生滅的聲音當成不生滅的聽性，難怪你昏沉迷惑，把常住不變的當成斷滅的。終究不應該說，離開動或靜的聲塵，離開暢通或阻塞的耳根，聽性就沒有了。
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