释凡夫四倒
一、非常计常。
谓世间一切有为等事，皆悉无常，虚妄不实。凡夫妄计是常，即成常颠倒。
二、非乐计乐。
谓世间五欲之乐，皆是苦因。凡夫不了，妄计为乐，即成乐颠倒。
三、非我计我。
谓四大假合之身，本无有我。若一大是我，三大应非；若四大俱是我，应有多我：毕竟是谁为我？故知我不可得。凡夫不了，于自身中强作主宰，妄计为我，即成我颠倒。
四、不净计净。
谓凡夫之身，具有五种不净：一、种子不净，二、生处不净，三、自体不净，四、外相不净，五、究竟不净。凡夫不了，妄生贪著，计之为净，即成净颠倒。
马一浮先生《法数勾玄》
一、非常计常。
谓世间一切有为等事，皆悉无常，虚妄不实。凡夫妄计是常，即成常颠倒。
二、非乐计乐。
谓世间五欲之乐，皆是苦因。凡夫不了，妄计为乐，即成乐颠倒。
三、非我计我。
谓四大假合之身，本无有我。若一大是我，三大应非；若四大俱是我，应有多我：毕竟是谁为我？故知我不可得。凡夫不了，于自身中强作主宰，妄计为我，即成我颠倒。
四、不净计净。
谓凡夫之身，具有五种不净：一、种子不净，二、生处不净，三、自体不净，四、外相不净，五、究竟不净。凡夫不了，妄生贪著，计之为净，即成净颠倒。
马一浮先生《法数勾玄》
《佛说八大人觉经》——无常无我觉（四）
第一觉悟︰世间无常，国土危脆；四大苦空；五阴无我，生灭变异，虚伪无主；心是恶源，形为罪薮。如是观察，渐离生死。
“心是恶源”，心，指我们的心理活动。依佛法来说，心是罪恶之源，换句话说，人生的种种罪恶，追究它的根源，就是我们的心。我们每做一件事，都是先有起心动念，而后付之行动的，如唯识学家说“动身发语独为最”，我们的身体有所行动，是心先动而后才有行为的表现。
佛法告诉我们有二种心，一个是真心，一个是妄心。真心是我们本来已经具足的觉性，妄心是凡夫虚妄之心。古时候有位大德，写了一首说明心的偈子︰
三点如星列，横勾似月斜。
披毛从此得，成佛亦由它。
“三点如星列，横勾似月斜”，这两句说明心字的写法。三点，好像天上的三颗星陈列在上面，横过来的一勾，好像是初三、四的新月，斜斜地挂在天空。
“披毛从此得，成佛亦由它”，披毛戴角是佛教的一句成语。畜牲，不论是猪、狗，或是鸡、鸭，身上都是披毛的，牛、羊都有戴角，它们披毛戴角的原因，是从心而产生的，由于心的策划，造了三恶道的因，必然是感得三恶道的果报。但是，要是我们行善、做好事，用功修持，达到最高的成佛境界，也是由这个心而来的。
“心是恶源”的这个心，是虚妄之心，是“披毛从此得”的原因。《佛遗教经》中，也有几句形容心的罪恶：“此五根者，心为其主，是故汝等，当好制心。心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼，大火越逸，未足喻也。”我们看了《佛遗教经》这几句话，就知道心是罪恶的源头。
“形为罪薮”，形，是我们的形体，薮，本来是很多乱草生在一堆，聚集在一起叫薮，这里形容我们的这个身体，也是一切罪恶的集中地。怎么知道呢？我们无论做任何坏事，都是以行动来表现，说到行动，就要透过我们的身体而行。
《地藏经》也讲到“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。”生在南阎浮提（南瞻部洲）的众生，心中常常生起不好的念头，而造了许多的罪业，我们的心理，还会影响到我们的行动。
“心是恶源，形为罪薮”，已经涵盖了三业，心是意业，形就是身业和口业。由我们的身、口、意去造作种种的罪过，可以归纳为十恶，身体方面有三种︰杀、盗、淫；口头方面有四种︰两舌、恶口、妄言、绮语；心意方面有三种︰贪、嗔、痴。
心，有时是偏重于妄心。假使从行善方面来说，十恶业可以变成十种善业。比如说杀生，是十恶之一，如果戒杀，甚至于放生，就变成十善之一了。偷盗、抢劫人家的财物，是恶业，我们不要去抢，不要去偷，能够行布施，就是善业了。“心是恶源，形为罪薮”，彻底地透视了为什么我们人生会这么痛苦？就是因为造了这许多的罪恶招来的果报。
我们行善、造恶，完全出于一念，起了一个好的念头，多做善事，精进修持，将来不但可以生于人天，成佛作祖都有分。但是，如果一念之差，去为非作歹，多行不义的事，三恶道一定是有分的。因此佛经中说“一切唯心造”。你要做好，是出于一心；要做坏，也是出于一心。
“如是观察，渐离生死”，这是总结上面所说的，我们假如观察，了解世间、国土都是无常的；四大是苦空的；五阴是无我的；身心是不净的，明白了这些道理以后，对世间就不会留恋、贪爱；对于幻化无常的色身，也不会爱着不舍了。
总而言之，明了了这一段经文，知道世间、人生都是无常、苦的、空的，就不会执着人世的一切，能够诚心学佛、精进修持，为我们的未来铺上一条光明的大道，这样，就能够渐渐离开生死轮回，达到涅槃的彼岸。
佛说八大人觉经
后汉安息国三藏安世高 译
为佛弟子，常于昼夜，至心诵念，八大人觉：
第一觉悟：世间无常，国土危脆；四大苦空，五阴无我；生灭变异，虚伪无主；心是恶源，形为罪薮。如是观察，渐离生死。
第二觉知：多欲为苦，生死疲劳，从贪欲起；少欲无为，身心自在。
第三觉知：心无厌足，唯得多求，增长罪恶；菩萨不尔，常念知足，安贫守道，唯慧是业。
第四觉知：懈怠坠落；常行精进，破烦恼恶，摧伏四魔，出阴界狱。
第五觉悟：愚痴生死。菩萨常念，广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切，悉以大乐。
第六觉知：贫苦多怨，横结恶缘。菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。
第七觉悟：五欲过患。虽为俗人，不染世乐；常念三衣，瓶钵法器；志愿出家，守道清白；梵行高远，慈悲一切。
第八觉知：生死炽然，苦恼无量。发大乘心，普济一切；愿代众生，受无量苦；令诸众生，毕竟大乐。
如此八事，乃是诸佛菩萨大人之所觉悟。精进行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸；复还生死，度脱众生。以前八事，开导一切，令诸众生，觉生死苦，舍离五欲，修心圣道。
若佛弟子，诵此八事，于念念中，灭无量罪；进趣菩提，速登正觉；永断生死，常住快乐。
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第一觉悟︰世间无常，国土危脆；四大苦空；五阴无我，生灭变异，虚伪无主；心是恶源，形为罪薮。如是观察，渐离生死。
“心是恶源”，心，指我们的心理活动。依佛法来说，心是罪恶之源，换句话说，人生的种种罪恶，追究它的根源，就是我们的心。我们每做一件事，都是先有起心动念，而后付之行动的，如唯识学家说“动身发语独为最”，我们的身体有所行动，是心先动而后才有行为的表现。
佛法告诉我们有二种心，一个是真心，一个是妄心。真心是我们本来已经具足的觉性，妄心是凡夫虚妄之心。古时候有位大德，写了一首说明心的偈子︰
三点如星列，横勾似月斜。
披毛从此得，成佛亦由它。
“三点如星列，横勾似月斜”，这两句说明心字的写法。三点，好像天上的三颗星陈列在上面，横过来的一勾，好像是初三、四的新月，斜斜地挂在天空。
“披毛从此得，成佛亦由它”，披毛戴角是佛教的一句成语。畜牲，不论是猪、狗，或是鸡、鸭，身上都是披毛的，牛、羊都有戴角，它们披毛戴角的原因，是从心而产生的，由于心的策划，造了三恶道的因，必然是感得三恶道的果报。但是，要是我们行善、做好事，用功修持，达到最高的成佛境界，也是由这个心而来的。
“心是恶源”的这个心，是虚妄之心，是“披毛从此得”的原因。《佛遗教经》中，也有几句形容心的罪恶：“此五根者，心为其主，是故汝等，当好制心。心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼，大火越逸，未足喻也。”我们看了《佛遗教经》这几句话，就知道心是罪恶的源头。
“形为罪薮”，形，是我们的形体，薮，本来是很多乱草生在一堆，聚集在一起叫薮，这里形容我们的这个身体，也是一切罪恶的集中地。怎么知道呢？我们无论做任何坏事，都是以行动来表现，说到行动，就要透过我们的身体而行。
《地藏经》也讲到“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。”生在南阎浮提（南瞻部洲）的众生，心中常常生起不好的念头，而造了许多的罪业，我们的心理，还会影响到我们的行动。
“心是恶源，形为罪薮”，已经涵盖了三业，心是意业，形就是身业和口业。由我们的身、口、意去造作种种的罪过，可以归纳为十恶，身体方面有三种︰杀、盗、淫；口头方面有四种︰两舌、恶口、妄言、绮语；心意方面有三种︰贪、嗔、痴。
心，有时是偏重于妄心。假使从行善方面来说，十恶业可以变成十种善业。比如说杀生，是十恶之一，如果戒杀，甚至于放生，就变成十善之一了。偷盗、抢劫人家的财物，是恶业，我们不要去抢，不要去偷，能够行布施，就是善业了。“心是恶源，形为罪薮”，彻底地透视了为什么我们人生会这么痛苦？就是因为造了这许多的罪恶招来的果报。
我们行善、造恶，完全出于一念，起了一个好的念头，多做善事，精进修持，将来不但可以生于人天，成佛作祖都有分。但是，如果一念之差，去为非作歹，多行不义的事，三恶道一定是有分的。因此佛经中说“一切唯心造”。你要做好，是出于一心；要做坏，也是出于一心。
“如是观察，渐离生死”，这是总结上面所说的，我们假如观察，了解世间、国土都是无常的；四大是苦空的；五阴是无我的；身心是不净的，明白了这些道理以后，对世间就不会留恋、贪爱；对于幻化无常的色身，也不会爱着不舍了。
总而言之，明了了这一段经文，知道世间、人生都是无常、苦的、空的，就不会执着人世的一切，能够诚心学佛、精进修持，为我们的未来铺上一条光明的大道，这样，就能够渐渐离开生死轮回，达到涅槃的彼岸。
佛说八大人觉经
后汉安息国三藏安世高 译
为佛弟子，常于昼夜，至心诵念，八大人觉：
第一觉悟：世间无常，国土危脆；四大苦空，五阴无我；生灭变异，虚伪无主；心是恶源，形为罪薮。如是观察，渐离生死。
第二觉知：多欲为苦，生死疲劳，从贪欲起；少欲无为，身心自在。
第三觉知：心无厌足，唯得多求，增长罪恶；菩萨不尔，常念知足，安贫守道，唯慧是业。
第四觉知：懈怠坠落；常行精进，破烦恼恶，摧伏四魔，出阴界狱。
第五觉悟：愚痴生死。菩萨常念，广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切，悉以大乐。
第六觉知：贫苦多怨，横结恶缘。菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。
第七觉悟：五欲过患。虽为俗人，不染世乐；常念三衣，瓶钵法器；志愿出家，守道清白；梵行高远，慈悲一切。
第八觉知：生死炽然，苦恼无量。发大乘心，普济一切；愿代众生，受无量苦；令诸众生，毕竟大乐。
如此八事，乃是诸佛菩萨大人之所觉悟。精进行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸；复还生死，度脱众生。以前八事，开导一切，令诸众生，觉生死苦，舍离五欲，修心圣道。
若佛弟子，诵此八事，于念念中，灭无量罪；进趣菩提，速登正觉；永断生死，常住快乐。
#佛学大智慧##佛教##佛法看世间##修行##生活#
《佛说八大人觉经》——无常无我觉（三）
第一觉悟︰世间无常，国土危脆；四大苦空；五阴无我，生灭变异，虚伪无主；心是恶源，形为罪薮。如是观察，渐离生死。
“五阴无我，生灭变异，虚伪无主”，这是无我观。
五阴，就是色、受、想、行、识，阴是盖覆，遮盖起来的意思。因为有五阴，我们的真性被它遮蔽了，才会有种种的痛苦产生。《心经》说到“照见五蕴皆空”，五蕴，是五阴的同义异名，只是旧译为五阴，后来玄奘大师的新译，翻成五蕴，蕴是积聚，集合在一起的意思，五蕴就是集合了五样东西，使我们感受生死。至于五阴和五蕴的分别，前者是从因上来讲的，后者是从果上来讲的。
一、色︰变坏、质碍的意思。我们所见到的物质，都是属于色法，凡是物质，都是占有空间，有阻碍的，也都会变坏的。比如说这一张桌子，它是色法，阻挡了我们的去路，使我们不能走过去，称为质碍。大凡是色法，都是无常、迁变不停、会坏的。
色，包括了地水火风四大，不论是外面的山河大地，或者是我们的色身，都是色法。
二、受︰是领受、感受的意思。好像我们身体的五根——眼、耳、鼻、舌、身，和外界的五尘——色、声、香、味、触这些境界相接触的时候，就会产生领受（情绪作用），佛法有所谓三受︰苦受、乐受、不苦不乐受。当我们面对外面的境界时，使我们感到欢喜的，就是种乐受，比如说，人家赞叹我们，我们觉得很爱听，飘飘然的，这就是乐受了。但是有种境界，我们感觉得很痛苦，好像人家诽谤我们，或者对我们冷嘲热讽，给我们非常难堪、痛苦，这是苦受。外面往来的车声，我们既没有痛苦，也没有快乐的感受，就是不苦不乐受。
三、想︰联想、想像的意思。唯识学称想是以取像为体。首先，我们看看想字的结构，从相从心，当我们接触到外境的时候，取着它所映入在心里的印象，起了分别、想念的心理作用，这就是想。
四、行︰行动、造作的意思。我们的内心，接触到外在的环境，由领受而想像，生起善恶的念头，而开始行动、造作，于是有了善或恶的行为表现出来了。
五、识︰认识，是一种了别的作用，好像我们的眼晴所看到的红黄蓝白黑五色；耳朵听到的五音、梵音、噪音；鼻子闻到香的、臭的；舌头可以辨别酸甜苦辣的滋味；身体对所接触到的外境，而起冷暖、涩滑、硬软……种种的感受，都是识的了别作用。
一个人的生命体，是由两大元素组合而成的，一个是精神的（心法），一个是物质的（色法）。四大（地水火风）是色法，属于物质方面的，是五阴的色；受、想、行、识，属于精神方面的，识是主体，受、想、行，是附属，在唯识学上，识称为心王，是主人；受、想、行是心所，为心王所有的，是随从。
为什么说”五阴无我”呢？我们的身体，并不是单独的整体，不管是四大也好，五阴也好，都是由种种条件聚集在一起，才有这个暂时的假我存在，各种条件散失了，我也就不存在了。
讲到“我”有三种定义︰
（1）一义︰完整性，有个体的。但我们的色身，是由四大、五阴所合成的，并不是一个。
（2）常义︰永久的、恒常的、永远不变的，比如说我现在是这个样子，将来也是这个样子，永远都不会改变，才叫做常。事实上，不论是外在的环境，或者内在的身心，每一个时间，刹那刹那都在变化当中，所以不能称为常。
（3）主宰义︰我能不能主宰自己的一切呢？从表面看起来，我们好像很有权力，能够支配一切、处理生活各方面的事情。但是在紧要的关头，我们却作不了主。比如说，我希望永远年轻，办得到吗？还不是逐步趋向衰老，做不了主的。我们不要生病，可是四大不调时，病魔仍然无情地来侵袭我们。我们希望长生不老、不要死掉，但事实上是一天天走向坟墓，可见我们自己作不了主，这个“我”不是真实的。
依“我”的三个定义来说，我既不是一，也没办法常和主宰，所以我们平时所执着有一个实在的“我”，是不能成立的。
图片
“生灭变异，虚伪无主”，这两句是解释五阴无我的。
生，以人来说，就是一个人出生，生到这世界来。灭，灭亡，就是死了。一个人从生到死的过程当中，几十年的岁月，慢慢地在变化、变坏，时刻都不一样，叫生灭变异。生灭，是事相上的变易，是生、住、异、灭的意思。
“虚伪无主”，虚，就是虚妄，伪，就是假的。我们这个五阴组合的身体，不但是生灭，而且是虚妄不真的。无主，就是不能作主。我们不能主宰自己的生、老、病、死，可见这五阴之躯，完全是变化、无常的。
所以“五阴无我，生灭变异，虚伪无主”是讲无我观，从观察中了解到实在找不到一个真实的我。
#佛学大智慧##佛教##佛法看世间##修行#
第一觉悟︰世间无常，国土危脆；四大苦空；五阴无我，生灭变异，虚伪无主；心是恶源，形为罪薮。如是观察，渐离生死。
“五阴无我，生灭变异，虚伪无主”，这是无我观。
五阴，就是色、受、想、行、识，阴是盖覆，遮盖起来的意思。因为有五阴，我们的真性被它遮蔽了，才会有种种的痛苦产生。《心经》说到“照见五蕴皆空”，五蕴，是五阴的同义异名，只是旧译为五阴，后来玄奘大师的新译，翻成五蕴，蕴是积聚，集合在一起的意思，五蕴就是集合了五样东西，使我们感受生死。至于五阴和五蕴的分别，前者是从因上来讲的，后者是从果上来讲的。
一、色︰变坏、质碍的意思。我们所见到的物质，都是属于色法，凡是物质，都是占有空间，有阻碍的，也都会变坏的。比如说这一张桌子，它是色法，阻挡了我们的去路，使我们不能走过去，称为质碍。大凡是色法，都是无常、迁变不停、会坏的。
色，包括了地水火风四大，不论是外面的山河大地，或者是我们的色身，都是色法。
二、受︰是领受、感受的意思。好像我们身体的五根——眼、耳、鼻、舌、身，和外界的五尘——色、声、香、味、触这些境界相接触的时候，就会产生领受（情绪作用），佛法有所谓三受︰苦受、乐受、不苦不乐受。当我们面对外面的境界时，使我们感到欢喜的，就是种乐受，比如说，人家赞叹我们，我们觉得很爱听，飘飘然的，这就是乐受了。但是有种境界，我们感觉得很痛苦，好像人家诽谤我们，或者对我们冷嘲热讽，给我们非常难堪、痛苦，这是苦受。外面往来的车声，我们既没有痛苦，也没有快乐的感受，就是不苦不乐受。
三、想︰联想、想像的意思。唯识学称想是以取像为体。首先，我们看看想字的结构，从相从心，当我们接触到外境的时候，取着它所映入在心里的印象，起了分别、想念的心理作用，这就是想。
四、行︰行动、造作的意思。我们的内心，接触到外在的环境，由领受而想像，生起善恶的念头，而开始行动、造作，于是有了善或恶的行为表现出来了。
五、识︰认识，是一种了别的作用，好像我们的眼晴所看到的红黄蓝白黑五色；耳朵听到的五音、梵音、噪音；鼻子闻到香的、臭的；舌头可以辨别酸甜苦辣的滋味；身体对所接触到的外境，而起冷暖、涩滑、硬软……种种的感受，都是识的了别作用。
一个人的生命体，是由两大元素组合而成的，一个是精神的（心法），一个是物质的（色法）。四大（地水火风）是色法，属于物质方面的，是五阴的色；受、想、行、识，属于精神方面的，识是主体，受、想、行，是附属，在唯识学上，识称为心王，是主人；受、想、行是心所，为心王所有的，是随从。
为什么说”五阴无我”呢？我们的身体，并不是单独的整体，不管是四大也好，五阴也好，都是由种种条件聚集在一起，才有这个暂时的假我存在，各种条件散失了，我也就不存在了。
讲到“我”有三种定义︰
（1）一义︰完整性，有个体的。但我们的色身，是由四大、五阴所合成的，并不是一个。
（2）常义︰永久的、恒常的、永远不变的，比如说我现在是这个样子，将来也是这个样子，永远都不会改变，才叫做常。事实上，不论是外在的环境，或者内在的身心，每一个时间，刹那刹那都在变化当中，所以不能称为常。
（3）主宰义︰我能不能主宰自己的一切呢？从表面看起来，我们好像很有权力，能够支配一切、处理生活各方面的事情。但是在紧要的关头，我们却作不了主。比如说，我希望永远年轻，办得到吗？还不是逐步趋向衰老，做不了主的。我们不要生病，可是四大不调时，病魔仍然无情地来侵袭我们。我们希望长生不老、不要死掉，但事实上是一天天走向坟墓，可见我们自己作不了主，这个“我”不是真实的。
依“我”的三个定义来说，我既不是一，也没办法常和主宰，所以我们平时所执着有一个实在的“我”，是不能成立的。
图片
“生灭变异，虚伪无主”，这两句是解释五阴无我的。
生，以人来说，就是一个人出生，生到这世界来。灭，灭亡，就是死了。一个人从生到死的过程当中，几十年的岁月，慢慢地在变化、变坏，时刻都不一样，叫生灭变异。生灭，是事相上的变易，是生、住、异、灭的意思。
“虚伪无主”，虚，就是虚妄，伪，就是假的。我们这个五阴组合的身体，不但是生灭，而且是虚妄不真的。无主，就是不能作主。我们不能主宰自己的生、老、病、死，可见这五阴之躯，完全是变化、无常的。
所以“五阴无我，生灭变异，虚伪无主”是讲无我观，从观察中了解到实在找不到一个真实的我。
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