虚云老和尚【一日禅】
的确鬼神和人，各有各的法界，只是功夫不到自然无从知晓
古人修行，道德高上，感动天龙鬼神，自然拥护。因为道德，是世上最尊贵的，所以说：“道高龙虎伏，德重鬼神钦。”鬼神和人，各有各的法界，各有所尊，何以诸天鬼神会尊敬人法界呢？本来灵明妙性，不分彼此，同归一体的；因为无明不觉，昧了真源，则有四圣六凡十法界之分。如果要从迷到悟，返本还原，则各法界的觉悟程度，亦各不相同。人法界中，有觉有不觉，如见有邪有正，诸天鬼神皆然。人法界在六凡中，超过其他五法界。因为六欲天耽爱女色，忘记修行；四禅天单耽禅味，忘其明悟真心之路；四空天则落偏空，忘正知见；修罗耽瞋，地狱鬼畜苦不堪言：皆无正念，那能修行。人道苦乐不等，但比他界则易觉悟，能明心见性，超凡入圣。诸天鬼神虽有神通，都尊重有道德的人，其神通福报大小不同，皆慕正道。
元圭禅师在中岳庞坞住茅庵，曾为岳神受戒，如景德传灯录所载。一日有异人者，峨冠衿褶而至，从者极多，轻步舒徐，称谒大师，睹其形貌，奇伟非常。
乃谕之曰：“善来仁者，胡为而至？”
彼曰：“师宁识我耶？”
师曰：“吾观佛与众生等，吾一目之，岂分别耶？”
彼曰：“我，此岳神也，能生死于人。师安得一目我哉。”
师曰：“吾本不生，汝焉能死，吾视身与空等，视吾与汝等。汝能坏空与汝乎，苟能坏空及坏汝，吾则不生不灭也，汝尚不能如是，又焉能生死吾耶？”
神稽首曰：“我亦聪明正直于馀神，讵知师有广大之智辩乎，愿授以正戒，令我度世。”
师曰：“汝既乞戒，即得戒也，所以者何？戒外无戒，又何戒哉。”
神曰：“此理也，我闻茫昧，止求师戒，我身为门弟子。”
师即张座秉炉，正几曰：“谨受教。”
师曰：“汝能不淫乎？”
曰：“亦娶也。”
师曰：“非谓此也，谓无罗欲也。”
曰：“能。”
师曰：“汝能不盗乎？”
曰：“何乏我也，焉有盗取哉！”
师曰：“非谓此也，谓饗而福淫，不供而祸善也。”
曰：“能。”
师曰：“汝能不杀乎？”
曰：“实司其柄，焉曰不杀。”
师曰：“非谓此也，谓有滥误疑混也。”
曰：“能。”
师曰：“汝能不妄乎？”
曰：“我正直，焉能有妄乎？”
师曰：“非谓此也，谓先后不合天心也。”
曰：“能。”师曰：“汝能不遭酒败乎？”
曰：“能。”师曰：“如上是谓佛戒也。”
又言，“以有心奉持，而无心物执；以有心为物，而无心想身。能如是，则先天地生不为精，后天地死不为老，终日变化而不为动，毕尽寂默而不为休。悟此，则虽娶非妻也，虽饗非取也，虽柄非权，虽作非故也，虽醉非昏也。若能无心於万物，则罗欲不为淫，福淫祸善不为盗，滥误疑混不为杀，先后违天不为妄，昏妄颠倒不为醉，是谓无心也。无心则无戒，无戒则无心。无佛无众生，无汝及无我，无汝孰为戒哉！”
神曰：“我神通亚佛。”
师曰：“汝神通十句，五能五不能；佛则十句，七能三不能。”
神悚然避席跪启曰：“可得闻乎？”
师曰：“汝能戾上帝东天行而西七曜乎？”
曰：“不能。”
师曰：“汝能夺地祇融五狱而结四海乎？”
曰：“不能。”
师曰：“是谓五不能也。佛能空一切相成万法智，而不能灭定业；佛能知群有性穷亿劫事，而不能化导无缘；佛能度无量有情，而不能尽众生界。是谓三不能也。定业亦不牢久，无缘亦谓一期。众生界本无增减，且无一人能主有法。有法无主，是谓无法；无法无主，是谓无心。如我解佛，亦无神通也；但能以无心通达一切法尔。”
神曰：“我诚浅昧，未闻空义。师所授戒，我当奉行。今愿报慈德，效我所能。”
师曰：“吾观身无物，观法无常，块然更有何欲？”
神曰：“师必命我为世间事，展我小神功，使已发心、初发心、未发心、不信心、必信心五等人，自我神纵知有佛、有神，有能、有不能，有自然、有非自然者。”
师曰：“无为是，无为是。”
神曰：“佛亦使神护法，师宁隳叛佛耶？原随意垂诲。”
师不得已而言曰：“东岩寺之障，莽然无树，北岫有之，而背非屏拥，汝能移北树於东岭乎？”
神曰：“已闻命矣。然昏夜间，必有喧动，原师无骇。”
即作礼辞去。师门送而且观之，见仪卫逶迤，如王者之状，岚霭烟霞，纷纶间错，幢幡环珮，凌空隐没焉。其夕果有暴风吼雷，奔云震电，栋宇摇荡，宿鸟声喧。师谓众曰：“无怖，无怖，神与我契矣。”诘旦和霁，则北岩松栝，尽移东岭，森然行植。师谓其徒曰：“吾殁后无令外知，若为口实，人将妖我。”
观此，岳神虽有神通，还不及有道德的人。这就是德重鬼神钦。没有道德的人，要被鬼神管辖，受其祸害。要得道德，就要明心见性，自然会感动鬼神了。古来禅师大德，惊天动地，白鹿衔花，青猿献果，天魔外道，诸仙鬼神，都来归依。如真祖师归依观音，财神归依普贤，洞宾仙师归依黄龙，王灵官归依地藏，文昌归依释迦牟尼佛等等。所以宋朝仁宗皇帝的赞僧赋说：
夫世间最贵者，莫如舍俗出家。若得为僧，便受人天供养，作如来之弟子，为先圣之宗亲，出入於金门之下，行藏于宝殿之中，白鹿衔花，青猿献果。春听莺啼鸟语，妙乐天机；夏闻蝉噪高林，岂知炎热；秋睹清风明月，星灿光耀；冬观雪岭山川，蒲团暖坐。任他波涛浪起，振锡杖以腾空；假饶十大魔军，闻名而归正道。板响云堂赴供，钟鸣上殿讽经。般般如意，种种现成。生存为人天之师，末后定归於圣果矣！偈曰：
空王佛弟子，如来亲眷属。
身穿百衲衣，口吃千钟粟。
夜坐无畏床，朝睹弥陀佛。
朕若得如此，千足与万足。
这篇赞文，我们要拿他来比照一下，看那一点与我们相应，那一点我们还做不到。如果每句话都与我相符，就能受鬼神尊重。假如“波涛浪起”，而不能“振锡杖以腾空”，无明一起，就闹到天翻地覆，那就惭愧极了。“十大魔军”就在般般不如意、种种不现成处，能降伏他，则五岳鬼神、天龙八部，都尊敬你了。
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的确鬼神和人，各有各的法界，只是功夫不到自然无从知晓
古人修行，道德高上，感动天龙鬼神，自然拥护。因为道德，是世上最尊贵的，所以说：“道高龙虎伏，德重鬼神钦。”鬼神和人，各有各的法界，各有所尊，何以诸天鬼神会尊敬人法界呢？本来灵明妙性，不分彼此，同归一体的；因为无明不觉，昧了真源，则有四圣六凡十法界之分。如果要从迷到悟，返本还原，则各法界的觉悟程度，亦各不相同。人法界中，有觉有不觉，如见有邪有正，诸天鬼神皆然。人法界在六凡中，超过其他五法界。因为六欲天耽爱女色，忘记修行；四禅天单耽禅味，忘其明悟真心之路；四空天则落偏空，忘正知见；修罗耽瞋，地狱鬼畜苦不堪言：皆无正念，那能修行。人道苦乐不等，但比他界则易觉悟，能明心见性，超凡入圣。诸天鬼神虽有神通，都尊重有道德的人，其神通福报大小不同，皆慕正道。
元圭禅师在中岳庞坞住茅庵，曾为岳神受戒，如景德传灯录所载。一日有异人者，峨冠衿褶而至，从者极多，轻步舒徐，称谒大师，睹其形貌，奇伟非常。
乃谕之曰：“善来仁者，胡为而至？”
彼曰：“师宁识我耶？”
师曰：“吾观佛与众生等，吾一目之，岂分别耶？”
彼曰：“我，此岳神也，能生死于人。师安得一目我哉。”
师曰：“吾本不生，汝焉能死，吾视身与空等，视吾与汝等。汝能坏空与汝乎，苟能坏空及坏汝，吾则不生不灭也，汝尚不能如是，又焉能生死吾耶？”
神稽首曰：“我亦聪明正直于馀神，讵知师有广大之智辩乎，愿授以正戒，令我度世。”
师曰：“汝既乞戒，即得戒也，所以者何？戒外无戒，又何戒哉。”
神曰：“此理也，我闻茫昧，止求师戒，我身为门弟子。”
师即张座秉炉，正几曰：“谨受教。”
师曰：“汝能不淫乎？”
曰：“亦娶也。”
师曰：“非谓此也，谓无罗欲也。”
曰：“能。”
师曰：“汝能不盗乎？”
曰：“何乏我也，焉有盗取哉！”
师曰：“非谓此也，谓饗而福淫，不供而祸善也。”
曰：“能。”
师曰：“汝能不杀乎？”
曰：“实司其柄，焉曰不杀。”
师曰：“非谓此也，谓有滥误疑混也。”
曰：“能。”
师曰：“汝能不妄乎？”
曰：“我正直，焉能有妄乎？”
师曰：“非谓此也，谓先后不合天心也。”
曰：“能。”师曰：“汝能不遭酒败乎？”
曰：“能。”师曰：“如上是谓佛戒也。”
又言，“以有心奉持，而无心物执；以有心为物，而无心想身。能如是，则先天地生不为精，后天地死不为老，终日变化而不为动，毕尽寂默而不为休。悟此，则虽娶非妻也，虽饗非取也，虽柄非权，虽作非故也，虽醉非昏也。若能无心於万物，则罗欲不为淫，福淫祸善不为盗，滥误疑混不为杀，先后违天不为妄，昏妄颠倒不为醉，是谓无心也。无心则无戒，无戒则无心。无佛无众生，无汝及无我，无汝孰为戒哉！”
神曰：“我神通亚佛。”
师曰：“汝神通十句，五能五不能；佛则十句，七能三不能。”
神悚然避席跪启曰：“可得闻乎？”
师曰：“汝能戾上帝东天行而西七曜乎？”
曰：“不能。”
师曰：“汝能夺地祇融五狱而结四海乎？”
曰：“不能。”
师曰：“是谓五不能也。佛能空一切相成万法智，而不能灭定业；佛能知群有性穷亿劫事，而不能化导无缘；佛能度无量有情，而不能尽众生界。是谓三不能也。定业亦不牢久，无缘亦谓一期。众生界本无增减，且无一人能主有法。有法无主，是谓无法；无法无主，是谓无心。如我解佛，亦无神通也；但能以无心通达一切法尔。”
神曰：“我诚浅昧，未闻空义。师所授戒，我当奉行。今愿报慈德，效我所能。”
师曰：“吾观身无物，观法无常，块然更有何欲？”
神曰：“师必命我为世间事，展我小神功，使已发心、初发心、未发心、不信心、必信心五等人，自我神纵知有佛、有神，有能、有不能，有自然、有非自然者。”
师曰：“无为是，无为是。”
神曰：“佛亦使神护法，师宁隳叛佛耶？原随意垂诲。”
师不得已而言曰：“东岩寺之障，莽然无树，北岫有之，而背非屏拥，汝能移北树於东岭乎？”
神曰：“已闻命矣。然昏夜间，必有喧动，原师无骇。”
即作礼辞去。师门送而且观之，见仪卫逶迤，如王者之状，岚霭烟霞，纷纶间错，幢幡环珮，凌空隐没焉。其夕果有暴风吼雷，奔云震电，栋宇摇荡，宿鸟声喧。师谓众曰：“无怖，无怖，神与我契矣。”诘旦和霁，则北岩松栝，尽移东岭，森然行植。师谓其徒曰：“吾殁后无令外知，若为口实，人将妖我。”
观此，岳神虽有神通，还不及有道德的人。这就是德重鬼神钦。没有道德的人，要被鬼神管辖，受其祸害。要得道德，就要明心见性，自然会感动鬼神了。古来禅师大德，惊天动地，白鹿衔花，青猿献果，天魔外道，诸仙鬼神，都来归依。如真祖师归依观音，财神归依普贤，洞宾仙师归依黄龙，王灵官归依地藏，文昌归依释迦牟尼佛等等。所以宋朝仁宗皇帝的赞僧赋说：
夫世间最贵者，莫如舍俗出家。若得为僧，便受人天供养，作如来之弟子，为先圣之宗亲，出入於金门之下，行藏于宝殿之中，白鹿衔花，青猿献果。春听莺啼鸟语，妙乐天机；夏闻蝉噪高林，岂知炎热；秋睹清风明月，星灿光耀；冬观雪岭山川，蒲团暖坐。任他波涛浪起，振锡杖以腾空；假饶十大魔军，闻名而归正道。板响云堂赴供，钟鸣上殿讽经。般般如意，种种现成。生存为人天之师，末后定归於圣果矣！偈曰：
空王佛弟子，如来亲眷属。
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朕若得如此，千足与万足。
这篇赞文，我们要拿他来比照一下，看那一点与我们相应，那一点我们还做不到。如果每句话都与我相符，就能受鬼神尊重。假如“波涛浪起”，而不能“振锡杖以腾空”，无明一起，就闹到天翻地覆，那就惭愧极了。“十大魔军”就在般般不如意、种种不现成处，能降伏他，则五岳鬼神、天龙八部，都尊敬你了。
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人为什么会做恶梦？当心魂魄外游中鬼邪！(附道教辟恶梦法）#道教知识#
做梦是一个重要的日常生活现象,数千年来一直为人们所关注。我国虽然从上个世纪中期才正式开始产生专门的梦学,但实际上,在数千年的历史文化中,无论是儒、释、道,还是中医学,都已形成了以“占梦”、“攘梦”等为主要内容的一整套系统的梦的理论。
道教对于恶梦形成机制的认识以及“辟恶梦”之法的运用,有其独到之处,而且对我国传统医学的发展也产生过较为积极的影响。因此,研究道教的辟恶梦之法,既有助于我们进一步了解博大精深的道教文化,也有助于加深我们对于传统梦学理论的认识。
中国古代对于梦的研究可以追溯到西周时期。当时,人们为了占梦而分“六梦”:
“一曰正梦,二曰噩梦,三日思梦,四日痞梦,五曰喜梦,六曰惧梦。”
汉郑玄注“正梦”曰:“无所感动,平安自梦’;
注“噩梦”曰:“惊愕而梦’;
注“思梦”日:“觉时所思念之而梦’;
注“痞梦”曰:“觉时道之而梦”;
注“喜梦”曰:“喜悦而梦”;
注“惧梦”曰:“恐惧而梦”。
“六梦”的划分在中国传统梦文化中影响深远,而郑玄的注解则明确地解说了梦的形成机制。
《周礼》之后,汉代王符在“六梦”的基础上又将梦做了更为细致的划分,指出:“凡梦,有直,有象,有精,有想,有人,有感,有时,有反,有病,有性。”后来,隋唐时期名医杨上善从临床的角度,删繁就简.将梦归纳为“征梦”、“想梦”、“病梦”三种,指出:“凡梦有三种:人有吉凶,先见于梦,此征梦也;思想情深,因之见梦,此为想梦也;因其所病,见之于梦,此为病梦也。”
这些有关梦的不同分类,在一定程度上反映了古代对于梦的研究的不断深入。“梦想”一词,往往与浪漫和美好联系在一起。但事实上,梦并不全是美梦,正如古人所分析的那样,日常之梦除了“正梦”、“喜梦”之外,还有“噩梦”、“惧梦”等令人惊恐的梦,这就是人们通常所指的恶梦。因此,人们在享受美梦所带来的快乐之余,时常也会受到恶梦的惊吓,很多人的正常生活甚至还会因而受到不小的困扰。
恶梦又称作“噩梦”、“梦魔”,古人也有“卒魔”、“魔不痞”等说法。现代医学将恶梦又名为“梦中焦虑发作”,因为做恶梦的人在梦中及惊醒之后常常会伴有严重焦虑和恐惧。
中国历史上关于恶梦的这类记载较多,最早的记载如《左传》:
“晋侯梦大厉,被发及地,搏膺而踊……坏大户及寝门而人。公惧,人于室。又坏户。公觉。”
所谓“大厉”就是指通常所说的鬼怪。晋侯梦见被一个披头散发,捶着胸脯跳跃而人的厉鬼追打,在他惊醒之后不由得恐惧万分,竟在几个月后因此而命丧黄泉。
此外,《周礼》等其他古籍中也有不少关于恶梦的记载。这说明古人对于恶梦已经有了较为深人的观察。关于恶梦的起因,如前所引,郑玄认为,恶梦是由于白日里突然受到惊吓或因心怀恐惧所引起的。对此,先秦道家以及后来的道教则提出了全然不同的观点。
成书于战国时期的《列子》,在借鉴和吸收《周礼》“六梦”思想的基础上,对于恶梦的成因重新做了解释。他说:此六者,神所交也。不识感变之所起者,事至则惑其所由然;识感变之所起者,事至则知其所由然。知其所由然,则无所但。一体之盈虚消息,皆通于天地,应于物类。故阴气壮,则梦涉大水而恐惧;阳气壮,则梦涉大火而烙炳;阴阳俱壮,则梦生杀。甚饱则梦与,甚饥则梦取。是以以浮虚为疾者,则梦扬;以沈实为疾者,则梦溺。籍带而寝则梦蛇,飞鸟街发则梦飞。
在《列子》看来,人做怎样的梦,与人的身体状况以及日常生活中的各种际遇有着密切的关系。如果人体内阴阳之气不协调、不适度,就有可能梦到恐怖的水火之灾或者生杀之难等,从而形成恶梦。我国现存最早的医书《黄帝内经》中也有相似的说法:“阴盛则梦涉大水恐惧……阴阳俱盛则梦相杀毁伤”;又如:“肺气虚则使人梦见白物,见人斩血籍籍”。
到了晋代，葛洪则用所谓“魂魄”之说来解释恶梦的产生,认为恶梦的产生是由于魂魄外游被邪物所拘执,想要回归人体而不得所造成的。他说:“魔卧寐不痞者,皆魂魄外游为邪所执录,欲还未得所。忌火照,火照遂不复人,而有灯光中魔者,是本由明出,但不反身中故耳。”葛洪不仅以道教的方式解释了恶梦的形成机制,同时也指出了防范恶梦的一些禁忌。这对后世道教形成完整的辟恶梦之法具有重要的影响。
道教较为系统的辟恶梦之法大致形成于东晋、南北朝时期,主要可分为以下三类:
其一,东晋上清派道书《洞真高上玉帝大洞雌一玉检五老宝经》中载有“太素真人教始学者辟恶梦法”:
若数遇恶梦者,一曰魄妖,二曰心试,三曰尸贼,此有厌消之方也。若梦觉,便起坐,以左手第二指捻人中三七过,啄齿三七通,而微祝曰:“大洞真玄,长炼三魂,常守七魄,第一魂速守七魄,第二魂速守泥丸,第三魂守心节度,速启太素三元君。某向遇不祥之梦,是七魄游尸来协万邪之源,急召桃康护命,上告帝君。五老九真,皆守体门。黄阔神师,紫户将军,把钱握铃,消灭恶津,反凶成吉,生死无缘。”
毕,又卧,必获善应,向造为恶梦之悉,则受闭于三关之下也。三年之后,帷感应而有梦也。梦皆如见将来之明审也,略无复恶梦,仍无不祥之想也。若夜遇善梦者,吉。应好梦而心中自以为佳,则吉感也。卧觉,当摩目二七遍,急闭目以两手掌从内向外摩之,叩齿二七,而微祝曰:“太上高精,三五丹灵,蜂宫明彻,吉感告情,三元守魄,天皇授经,所向谐合,飞仙上清,常与玉真,俱会紫庭。”毕,此大洞秘诀,以传于始涉津流者也。
这段“辟恶梦法”首先说明了造成恶梦的三个主要原因：魄妖、心试或尸贼,并认为,“遇不祥之梦,是七魄游尸来协万邪之源”,也就是说,恶梦是由于人的心以及魂魄中了鬼邪而造成的。这一关于恶梦形成原因的解释,与葛洪的说法如出一辙。
重要的是,这里还阐述了辟恶梦的具体做法:按摩有关穴位或身体部位,“以左手第二指捻人中三七过,啄齿三七通”,“摩目二七遍,急闭目以两手掌从内向外摩之,叩齿二七”;同时,默念祝词,祈求神灵,驱邪还魂。此外,这段“辟恶梦法”还阐述了求得善梦的做法。
其二,南朝宋灵宝派道书《洞玄灵宝道学科仪》中载有“解恶梦品”:
凡是道学,当知古之真人,其寝不梦,其觉无忧。炼心未精,六识缘境,日以心斗,招得恶梦。若道士、女官及外众男女,遇恶梦时,当长跪,向北方启太上大道君,言其状,乞得返凶为吉,返祸成福,密呢曰:“太真玉女,侍真卫魂,三宫金童,来守生门,化恶返善,上书三光,使我长生,乘景驾云。”呢毕,咽唾七过,“尸齿七通,返枕更卧,凶邪消化,返祸为福。梦忏所见非常,懊无语人,不言则吉,论之则凶,不论不言,万代无患也。
这段“解恶梦品”认为,养生的最高境界其实是无梦,而恶梦的发生则是缘于心性修炼不精、平日里受到了鬼邪的侵扰而招致。显然,灵宝派的这一有关恶梦形成机制的解释,与上清派有着一定的区别。但是,在辟恶梦之法方面,两派则大同小异,或是默念咒语,祈求神灵,或是“咽唾七过,叩齿七通”。需要指出的是,“解恶梦品”还认为,恶梦醒来之后必须“慎无语人”,不得告诉他人,否则就会有凶险。
其三,南朝梁道士陶弘景在治疗恶梦方面,总结了以往道教的辟恶梦之法。
他的《真浩》记录了上述“太素真人教始学者辟恶梦法”,并且发挥了《洞玄灵宝道学科仪》“解恶梦品”中所谓恶梦“不言则吉,论之则凶”的思想,指出:“善梦可说,恶梦默之,则养性延年也。”
与此同时,陶弘景还十分重视用药物治疗恶梦。《真浩》记载:“枕察香一具于颈间,辟水注之来,绝恶梦矣。常存三关佳也。”应当说,陶弘景是较早提出应用赓香治疗恶梦的道教医学家。除此之外,由葛洪所撰、经陶弘景增补而成的现存的《肘后备急方》中还有用其他药物治疗恶梦的诸多药方,如:“带雄黄,男左女右’;“以虎头枕’;“取雄黄如枣核,系左腋下”;“作犀角枕”;“以青木香内枕中,并带之”等等。
从东晋、南北朝时期道教的辟恶梦之法可以看出,这一时期道教的辟恶梦之法大致包括四个方面:其一,默念咒语,祈求神灵;其二,“叩齿”、“咽液”,按摩有关穴位或身体部位;其三,运用某种药物;其四,“慎无语人”。需要指出的是,这一时期道教的辟恶梦之法实际上成为道教治疗恶梦的基本法则,并在后世得到传承。
道教的辟恶梦之法,属于道教医学的内容,这其中既有属于道教方面的方术,又有属于医学方面的疗法。重要的是,道教辟恶梦之法中的一些内容或思想为古代中医学所汲取。
陶弘景运用赓香来防止做恶梦的方法,在古代中医的一些经典著作中多次被引用。唐代王熹所撰《外台秘要方》有“人喜魔及恶梦者方”,其中之一就是“枕赓香一分于头边。”
宋代张果在所著《医说》中也说:“置庸枕中可绝恶。”
明代周王朱楠撰《普济方》,其中“治魔及恶梦”中提到:“用赓香不拘多少,安头边,佳。又灌香少许在口中。”
明代医药学家李时珍所撰《本草纲目》载:察香“佩服及置枕间辟恶梦”。
由此观之,陶弘景所采取的安放赓香于枕边以辟恶梦的方法,在我国古老的中医传统中已成为了公认的良方。
除用察香之外,道教还有采用丹砂以辟恶梦的方法,而且也为古代中医所运用,并深信不疑。张呆在《医说》里就说道:“钱巫少卿忽夜多恶梦,但就枕便成,辄通夕不止。后因赴官,经汉上与邓州推官胡用之相遇,骤中同宿,遂说近日多梦,虑非吉兆。胡曰:昔当如此,惊怕特甚,有道士教戴丹砂。初任辰州推官,求得灵砂,双箭链者戴之,不涉旬即验,四五年不复有梦,至今秘惜。因解髻中一绛纱袋遗之。即夕无梦,神魂安静,《真浩》及他道书多载丹砂辟恶,岂不信然。”而且,这一记载还出现在《本草纲目》等其他医学典籍里。这说明道教用丹砂辟除恶梦的做法,也被历代医家所广泛接受。
此外,存于《肘后备急方》中的道教辟恶梦之法所用的其他诸多药方,也为后来许多医家所汲取。
唐代名医孙思邀在其所撰《备急千金要方》中论及辟恶梦的方法,指出:
“夜梦恶,不须说,旦以水面东方嘿之,叹日:恶梦着草木,好梦成宝玉。即无咎矣。又梦之善恶,并勿说为吉。”
这里所谓“夜梦恶,不须说”,实际上就是汲取了道教“慎无语人”的思想,而且,孙思邀还运用咒语“恶梦着草木,好梦成宝玉”。用这一咒语治疗恶梦的方法,为后世医家所接受。而事实上,这与道教辟恶梦之法运用咒语,虽内容有所不同,但其功效是一致的,概属于心理疗法之类。
“叩齿”、“咽液”是道教辟恶梦之法中的重要内容,其实,这也是道教重要的养生之方,并被古代中医所采纳。隋代巢元方所撰《巢氏诸病源候总论》引《养生方》云:“《仙经》治百病之道,叩齿二七过,辄咽气二七过,如三百通乃止,为之二十日,邪气悉去;六十日,小病愈;百日,大病除,三蛊伏尸皆去,面体光泽。”
综上所述,作为道教医学的组成部分,道教辟恶梦之法虽然有其宗教的内涵,采纳了道教方术,但其中也有属于医学方面的内容,并被古代中医学所汲取,因而对于古代中医学起到了一定的促进作用。
当然,道教辟恶梦之法中的一些方法,从现代医学的角度看,有些药方尚需做进一步的研究。比如《肘后备急方》载:“人喜魔及恶梦者,取火死灰,著履中,合枕。”唐代王煮《外台秘要方》则载:“取烧死人灰,著履中,令枕之。”仁川宋代医药学家唐慎微的《证类本草》也载:“取火烧死者灰,著枕中、履中。”今天如果用这样的药方治疗恶梦,也许还会适得其反。 https://t.cn/R2Wx0Bu
做梦是一个重要的日常生活现象,数千年来一直为人们所关注。我国虽然从上个世纪中期才正式开始产生专门的梦学,但实际上,在数千年的历史文化中,无论是儒、释、道,还是中医学,都已形成了以“占梦”、“攘梦”等为主要内容的一整套系统的梦的理论。
道教对于恶梦形成机制的认识以及“辟恶梦”之法的运用,有其独到之处,而且对我国传统医学的发展也产生过较为积极的影响。因此,研究道教的辟恶梦之法,既有助于我们进一步了解博大精深的道教文化,也有助于加深我们对于传统梦学理论的认识。
中国古代对于梦的研究可以追溯到西周时期。当时,人们为了占梦而分“六梦”:
“一曰正梦,二曰噩梦,三日思梦,四日痞梦,五曰喜梦,六曰惧梦。”
汉郑玄注“正梦”曰:“无所感动,平安自梦’;
注“噩梦”曰:“惊愕而梦’;
注“思梦”日:“觉时所思念之而梦’;
注“痞梦”曰:“觉时道之而梦”;
注“喜梦”曰:“喜悦而梦”;
注“惧梦”曰:“恐惧而梦”。
“六梦”的划分在中国传统梦文化中影响深远,而郑玄的注解则明确地解说了梦的形成机制。
《周礼》之后,汉代王符在“六梦”的基础上又将梦做了更为细致的划分,指出:“凡梦,有直,有象,有精,有想,有人,有感,有时,有反,有病,有性。”后来,隋唐时期名医杨上善从临床的角度,删繁就简.将梦归纳为“征梦”、“想梦”、“病梦”三种,指出:“凡梦有三种:人有吉凶,先见于梦,此征梦也;思想情深,因之见梦,此为想梦也;因其所病,见之于梦,此为病梦也。”
这些有关梦的不同分类,在一定程度上反映了古代对于梦的研究的不断深入。“梦想”一词,往往与浪漫和美好联系在一起。但事实上,梦并不全是美梦,正如古人所分析的那样,日常之梦除了“正梦”、“喜梦”之外,还有“噩梦”、“惧梦”等令人惊恐的梦,这就是人们通常所指的恶梦。因此,人们在享受美梦所带来的快乐之余,时常也会受到恶梦的惊吓,很多人的正常生活甚至还会因而受到不小的困扰。
恶梦又称作“噩梦”、“梦魔”,古人也有“卒魔”、“魔不痞”等说法。现代医学将恶梦又名为“梦中焦虑发作”,因为做恶梦的人在梦中及惊醒之后常常会伴有严重焦虑和恐惧。
中国历史上关于恶梦的这类记载较多,最早的记载如《左传》:
“晋侯梦大厉,被发及地,搏膺而踊……坏大户及寝门而人。公惧,人于室。又坏户。公觉。”
所谓“大厉”就是指通常所说的鬼怪。晋侯梦见被一个披头散发,捶着胸脯跳跃而人的厉鬼追打,在他惊醒之后不由得恐惧万分,竟在几个月后因此而命丧黄泉。
此外,《周礼》等其他古籍中也有不少关于恶梦的记载。这说明古人对于恶梦已经有了较为深人的观察。关于恶梦的起因,如前所引,郑玄认为,恶梦是由于白日里突然受到惊吓或因心怀恐惧所引起的。对此,先秦道家以及后来的道教则提出了全然不同的观点。
成书于战国时期的《列子》,在借鉴和吸收《周礼》“六梦”思想的基础上,对于恶梦的成因重新做了解释。他说:此六者,神所交也。不识感变之所起者,事至则惑其所由然;识感变之所起者,事至则知其所由然。知其所由然,则无所但。一体之盈虚消息,皆通于天地,应于物类。故阴气壮,则梦涉大水而恐惧;阳气壮,则梦涉大火而烙炳;阴阳俱壮,则梦生杀。甚饱则梦与,甚饥则梦取。是以以浮虚为疾者,则梦扬;以沈实为疾者,则梦溺。籍带而寝则梦蛇,飞鸟街发则梦飞。
在《列子》看来,人做怎样的梦,与人的身体状况以及日常生活中的各种际遇有着密切的关系。如果人体内阴阳之气不协调、不适度,就有可能梦到恐怖的水火之灾或者生杀之难等,从而形成恶梦。我国现存最早的医书《黄帝内经》中也有相似的说法:“阴盛则梦涉大水恐惧……阴阳俱盛则梦相杀毁伤”;又如:“肺气虚则使人梦见白物,见人斩血籍籍”。
到了晋代，葛洪则用所谓“魂魄”之说来解释恶梦的产生,认为恶梦的产生是由于魂魄外游被邪物所拘执,想要回归人体而不得所造成的。他说:“魔卧寐不痞者,皆魂魄外游为邪所执录,欲还未得所。忌火照,火照遂不复人,而有灯光中魔者,是本由明出,但不反身中故耳。”葛洪不仅以道教的方式解释了恶梦的形成机制,同时也指出了防范恶梦的一些禁忌。这对后世道教形成完整的辟恶梦之法具有重要的影响。
道教较为系统的辟恶梦之法大致形成于东晋、南北朝时期,主要可分为以下三类:
其一,东晋上清派道书《洞真高上玉帝大洞雌一玉检五老宝经》中载有“太素真人教始学者辟恶梦法”:
若数遇恶梦者,一曰魄妖,二曰心试,三曰尸贼,此有厌消之方也。若梦觉,便起坐,以左手第二指捻人中三七过,啄齿三七通,而微祝曰:“大洞真玄,长炼三魂,常守七魄,第一魂速守七魄,第二魂速守泥丸,第三魂守心节度,速启太素三元君。某向遇不祥之梦,是七魄游尸来协万邪之源,急召桃康护命,上告帝君。五老九真,皆守体门。黄阔神师,紫户将军,把钱握铃,消灭恶津,反凶成吉,生死无缘。”
毕,又卧,必获善应,向造为恶梦之悉,则受闭于三关之下也。三年之后,帷感应而有梦也。梦皆如见将来之明审也,略无复恶梦,仍无不祥之想也。若夜遇善梦者,吉。应好梦而心中自以为佳,则吉感也。卧觉,当摩目二七遍,急闭目以两手掌从内向外摩之,叩齿二七,而微祝曰:“太上高精,三五丹灵,蜂宫明彻,吉感告情,三元守魄,天皇授经,所向谐合,飞仙上清,常与玉真,俱会紫庭。”毕,此大洞秘诀,以传于始涉津流者也。
这段“辟恶梦法”首先说明了造成恶梦的三个主要原因：魄妖、心试或尸贼,并认为,“遇不祥之梦,是七魄游尸来协万邪之源”,也就是说,恶梦是由于人的心以及魂魄中了鬼邪而造成的。这一关于恶梦形成原因的解释,与葛洪的说法如出一辙。
重要的是,这里还阐述了辟恶梦的具体做法:按摩有关穴位或身体部位,“以左手第二指捻人中三七过,啄齿三七通”,“摩目二七遍,急闭目以两手掌从内向外摩之,叩齿二七”;同时,默念祝词,祈求神灵,驱邪还魂。此外,这段“辟恶梦法”还阐述了求得善梦的做法。
其二,南朝宋灵宝派道书《洞玄灵宝道学科仪》中载有“解恶梦品”:
凡是道学,当知古之真人,其寝不梦,其觉无忧。炼心未精,六识缘境,日以心斗,招得恶梦。若道士、女官及外众男女,遇恶梦时,当长跪,向北方启太上大道君,言其状,乞得返凶为吉,返祸成福,密呢曰:“太真玉女,侍真卫魂,三宫金童,来守生门,化恶返善,上书三光,使我长生,乘景驾云。”呢毕,咽唾七过,“尸齿七通,返枕更卧,凶邪消化,返祸为福。梦忏所见非常,懊无语人,不言则吉,论之则凶,不论不言,万代无患也。
这段“解恶梦品”认为,养生的最高境界其实是无梦,而恶梦的发生则是缘于心性修炼不精、平日里受到了鬼邪的侵扰而招致。显然,灵宝派的这一有关恶梦形成机制的解释,与上清派有着一定的区别。但是,在辟恶梦之法方面,两派则大同小异,或是默念咒语,祈求神灵,或是“咽唾七过,叩齿七通”。需要指出的是,“解恶梦品”还认为,恶梦醒来之后必须“慎无语人”,不得告诉他人,否则就会有凶险。
其三,南朝梁道士陶弘景在治疗恶梦方面,总结了以往道教的辟恶梦之法。
他的《真浩》记录了上述“太素真人教始学者辟恶梦法”,并且发挥了《洞玄灵宝道学科仪》“解恶梦品”中所谓恶梦“不言则吉,论之则凶”的思想,指出:“善梦可说,恶梦默之,则养性延年也。”
与此同时,陶弘景还十分重视用药物治疗恶梦。《真浩》记载:“枕察香一具于颈间,辟水注之来,绝恶梦矣。常存三关佳也。”应当说,陶弘景是较早提出应用赓香治疗恶梦的道教医学家。除此之外,由葛洪所撰、经陶弘景增补而成的现存的《肘后备急方》中还有用其他药物治疗恶梦的诸多药方,如:“带雄黄,男左女右’;“以虎头枕’;“取雄黄如枣核,系左腋下”;“作犀角枕”;“以青木香内枕中,并带之”等等。
从东晋、南北朝时期道教的辟恶梦之法可以看出,这一时期道教的辟恶梦之法大致包括四个方面:其一,默念咒语,祈求神灵;其二,“叩齿”、“咽液”,按摩有关穴位或身体部位;其三,运用某种药物;其四,“慎无语人”。需要指出的是,这一时期道教的辟恶梦之法实际上成为道教治疗恶梦的基本法则,并在后世得到传承。
道教的辟恶梦之法,属于道教医学的内容,这其中既有属于道教方面的方术,又有属于医学方面的疗法。重要的是,道教辟恶梦之法中的一些内容或思想为古代中医学所汲取。
陶弘景运用赓香来防止做恶梦的方法,在古代中医的一些经典著作中多次被引用。唐代王熹所撰《外台秘要方》有“人喜魔及恶梦者方”,其中之一就是“枕赓香一分于头边。”
宋代张果在所著《医说》中也说:“置庸枕中可绝恶。”
明代周王朱楠撰《普济方》,其中“治魔及恶梦”中提到:“用赓香不拘多少,安头边,佳。又灌香少许在口中。”
明代医药学家李时珍所撰《本草纲目》载:察香“佩服及置枕间辟恶梦”。
由此观之,陶弘景所采取的安放赓香于枕边以辟恶梦的方法,在我国古老的中医传统中已成为了公认的良方。
除用察香之外,道教还有采用丹砂以辟恶梦的方法,而且也为古代中医所运用,并深信不疑。张呆在《医说》里就说道:“钱巫少卿忽夜多恶梦,但就枕便成,辄通夕不止。后因赴官,经汉上与邓州推官胡用之相遇,骤中同宿,遂说近日多梦,虑非吉兆。胡曰:昔当如此,惊怕特甚,有道士教戴丹砂。初任辰州推官,求得灵砂,双箭链者戴之,不涉旬即验,四五年不复有梦,至今秘惜。因解髻中一绛纱袋遗之。即夕无梦,神魂安静,《真浩》及他道书多载丹砂辟恶,岂不信然。”而且,这一记载还出现在《本草纲目》等其他医学典籍里。这说明道教用丹砂辟除恶梦的做法,也被历代医家所广泛接受。
此外,存于《肘后备急方》中的道教辟恶梦之法所用的其他诸多药方,也为后来许多医家所汲取。
唐代名医孙思邀在其所撰《备急千金要方》中论及辟恶梦的方法,指出:
“夜梦恶,不须说,旦以水面东方嘿之,叹日:恶梦着草木,好梦成宝玉。即无咎矣。又梦之善恶,并勿说为吉。”
这里所谓“夜梦恶,不须说”,实际上就是汲取了道教“慎无语人”的思想,而且,孙思邀还运用咒语“恶梦着草木,好梦成宝玉”。用这一咒语治疗恶梦的方法,为后世医家所接受。而事实上,这与道教辟恶梦之法运用咒语,虽内容有所不同,但其功效是一致的,概属于心理疗法之类。
“叩齿”、“咽液”是道教辟恶梦之法中的重要内容,其实,这也是道教重要的养生之方,并被古代中医所采纳。隋代巢元方所撰《巢氏诸病源候总论》引《养生方》云:“《仙经》治百病之道,叩齿二七过,辄咽气二七过,如三百通乃止,为之二十日,邪气悉去;六十日,小病愈;百日,大病除,三蛊伏尸皆去,面体光泽。”
综上所述,作为道教医学的组成部分,道教辟恶梦之法虽然有其宗教的内涵,采纳了道教方术,但其中也有属于医学方面的内容,并被古代中医学所汲取,因而对于古代中医学起到了一定的促进作用。
当然,道教辟恶梦之法中的一些方法,从现代医学的角度看,有些药方尚需做进一步的研究。比如《肘后备急方》载:“人喜魔及恶梦者,取火死灰,著履中,合枕。”唐代王煮《外台秘要方》则载:“取烧死人灰,著履中,令枕之。”仁川宋代医药学家唐慎微的《证类本草》也载:“取火烧死者灰,著枕中、履中。”今天如果用这样的药方治疗恶梦,也许还会适得其反。 https://t.cn/R2Wx0Bu
你的冤亲债主，到底是怎么来的？
冤，《说文解字》中释曰：“冤，屈也，从几兔。兔在门下不得走，益屈折也(原注：枉曲之意也)。”
冤即冤屈，指被冤枉而不能伸之意。由于蒙冤而不能释怀，就会产生内心的冤恨，形成心结，进而人与人、人与幽魂之间就出现各种仇对。
所谓冤结，在道教典籍当中，主要是指人由于宿世所犯之罪而导致的各种人际冤对，进而引起阴间冢讼、幽魂遭难、阳世受报、人鬼之间结缚缠绵。道经中对冤结形成的原因，则有下面几点论述：
一、天人承负
《太平经》作为早期道教经典，其主旨是探讨如何“致太平”。人世之所以不太平，出现各种灾害、冤结，首先是因由元气构成的宇宙出现了不和不通的情况。
所以《太平经》非常强调气之相和相通：气者，乃言天气悦喜下生，地气顺喜上养；气之法行于天下地上，阴阳相得，交而为和，与中和气三合，共养凡物，三气相爱相通，无复有害者。
气的不和不通，究其根本还是由于人祸。
《太平经》认为，作为人世中的最高位者——人君——具有重要的决定作用：人君，天也，其恩施不下，至物无由生，人不得延年。人君之心不畅达，天心不得通于下，妻子不得君父之敕，为逆家也。臣气不得达，地气不得成，……民气不上达，和气何从得兴?中和乃当和帝王治，调万物者，各当得治。今三气不善相通，太平安得成哉?
从《太平经》的解释可以看到，其理论强调的是天、地、人之间的三和相通。天人之间能够和谐相通的前提是“天人相副”，由天人同构出发，进而强调“身国同构”。因此，统治者的修身不妄为对天人之间的相通非常重要，君王有治，实行王道，就可以减少承负之祸，世间的冤结灾异就可避免。
二、宿罪
《太极真人敷灵宝斋戒威仪诸经要诀》云：“臣等生长魔俗，沉沦季叶，玩乐荣华，宿命因缘，忽见启拔，得奉大道。不以下愚好乐至真升仙之道，而宿罪深积，结缚不解。”
接着，该经对人世结冤、神人结冤的原因进行了详细说明：
或弑君父，或不孝二亲，或背师欺友，或废真就伪，或为劫贼、攻伐家国，或伐他国，或杀害众生……杀贤人道士，或为君无道，或为臣不忠，罔上威下，酷虐百姓，己取荣名。或六亲相残，或败靖舍灵坛，或窃经书……或不崇有道……或呵风骂雨，及天地日月星辰、帝王国主、师父道士，轻慢四大。或骂鬼神，呼谓无知。或口是心非，自欺形影。诸如此等，莫大之罪，不可忆识，积世结固，缠绵不解，冤对不已。
这里强调，由于个人前世、今世的种种过失，导致各种冤对缠绵不解，人跟人之间、人跟天地之间、人与神之间就结下了各种冤结。
三、业报
《太上泰清拔罪升天宝忏》所述幽冥地狱中的冤苦：
尔时，光明照见北方酆都罗山诸大地狱，一切群生受诸罪苦。……于其众中，有一罪人，在世之日曾看道典，稍知宿命、因缘、果报，睹此光明，心中默念：我等受苦，皆因前世造诸恶业，招此苦报……
太上日：众生造罪，死入北酆，鬼考罪魂，冤对难抵。铁城猛焰，车裂镬汤，炮灸刀山，……冥冥长夜，似蚁循环，常居地狱，若不悟其苦因，预修忏涤，则罪垢日深，当罹此苦。
诸亡魂在地狱之中生死流转，冤对难脱，皆因在世之时自己所犯下的种种“恶业”，因而受此“果报”。
此外，《太上道君说解冤拔度妙经》也论道：
复见诸地狱之中，饿鬼穷魂，以日继夜，受种种苦恼．悉无人形，五体坏烂，饥食猛火，渴饮镕铜，足履刀山，身赞铁杖，遍体流血，悲号彻天。
造成地狱亡魂所受各种冤苦的原因是什么呢?
《太上道君说解冤拔度妙经》借太上道君解释道：
“受诸罪者，在世之时，不敬三光，欺负神理，十恶五逆，不忠不仁，不慈不孝，毁伤物命，杀害众生，福尽寿终，当受斯苦。”
在道经中，还专门谈到了世间出现产难等灾，就是因为人前世所造各种罪业，导致自身与宿世子女之冤对，如《元始天尊济度血湖真经》卷上云：“凡有下界众生，男子女人，在世之时，或遭王法横恶所加，兵刑刎戮，牢狱枷锁，……罪业愈重，复堕血湖，永无出期，以为果报，皆由众生妄想贪着，不识正真，执系是非，积诸罪业……冤家债主，互相偿报，是故生产有诸厄难。”
人之所以有诸多宿罪、过失，究其根本，是因为人的“无道”。由于人不识道、不守道，才会在地狱之中受种种轮回苦报。
失道则冤结生
综上而论，早期道教经典《太平经》主要偏重于从“不和不通”、“承负论”和“君责论”的角度来解释“冤结”产生的原因，之后的道经则倾向于“宿罪论”和“业报论”的角度来解释。显然，这一时期的道经在解释人世诸苦、地狱诸苦时，更强调个体的所作所为(“业”)所导致的后果(“报”)当为自身所承担。
唐代道士吴筠在《玄纲论》中说道：天地、人物、灵先、鬼神，非道无以生，非德无以成。
道教认为人生活的维度，不只是此生的世俗生活，还有道、天地、鬼神等层面。我们的生活世界，是由道德所生成，中间包含了天地、人物、灵先、鬼神等存在者，人的生活世界不只一维。昔葛玄仙公谓吴王孙权日：《道德经》者，乃天地之至妙，有天道焉，有人道焉，有神道焉。”
因此，道教认为，如果天道、人道、神道、鬼道出现了“无道”、“失道”的情况，各种冤结、灾厄就会出现。
冤，《说文解字》中释曰：“冤，屈也，从几兔。兔在门下不得走，益屈折也(原注：枉曲之意也)。”
冤即冤屈，指被冤枉而不能伸之意。由于蒙冤而不能释怀，就会产生内心的冤恨，形成心结，进而人与人、人与幽魂之间就出现各种仇对。
所谓冤结，在道教典籍当中，主要是指人由于宿世所犯之罪而导致的各种人际冤对，进而引起阴间冢讼、幽魂遭难、阳世受报、人鬼之间结缚缠绵。道经中对冤结形成的原因，则有下面几点论述：
一、天人承负
《太平经》作为早期道教经典，其主旨是探讨如何“致太平”。人世之所以不太平，出现各种灾害、冤结，首先是因由元气构成的宇宙出现了不和不通的情况。
所以《太平经》非常强调气之相和相通：气者，乃言天气悦喜下生，地气顺喜上养；气之法行于天下地上，阴阳相得，交而为和，与中和气三合，共养凡物，三气相爱相通，无复有害者。
气的不和不通，究其根本还是由于人祸。
《太平经》认为，作为人世中的最高位者——人君——具有重要的决定作用：人君，天也，其恩施不下，至物无由生，人不得延年。人君之心不畅达，天心不得通于下，妻子不得君父之敕，为逆家也。臣气不得达，地气不得成，……民气不上达，和气何从得兴?中和乃当和帝王治，调万物者，各当得治。今三气不善相通，太平安得成哉?
从《太平经》的解释可以看到，其理论强调的是天、地、人之间的三和相通。天人之间能够和谐相通的前提是“天人相副”，由天人同构出发，进而强调“身国同构”。因此，统治者的修身不妄为对天人之间的相通非常重要，君王有治，实行王道，就可以减少承负之祸，世间的冤结灾异就可避免。
二、宿罪
《太极真人敷灵宝斋戒威仪诸经要诀》云：“臣等生长魔俗，沉沦季叶，玩乐荣华，宿命因缘，忽见启拔，得奉大道。不以下愚好乐至真升仙之道，而宿罪深积，结缚不解。”
接着，该经对人世结冤、神人结冤的原因进行了详细说明：
或弑君父，或不孝二亲，或背师欺友，或废真就伪，或为劫贼、攻伐家国，或伐他国，或杀害众生……杀贤人道士，或为君无道，或为臣不忠，罔上威下，酷虐百姓，己取荣名。或六亲相残，或败靖舍灵坛，或窃经书……或不崇有道……或呵风骂雨，及天地日月星辰、帝王国主、师父道士，轻慢四大。或骂鬼神，呼谓无知。或口是心非，自欺形影。诸如此等，莫大之罪，不可忆识，积世结固，缠绵不解，冤对不已。
这里强调，由于个人前世、今世的种种过失，导致各种冤对缠绵不解，人跟人之间、人跟天地之间、人与神之间就结下了各种冤结。
三、业报
《太上泰清拔罪升天宝忏》所述幽冥地狱中的冤苦：
尔时，光明照见北方酆都罗山诸大地狱，一切群生受诸罪苦。……于其众中，有一罪人，在世之日曾看道典，稍知宿命、因缘、果报，睹此光明，心中默念：我等受苦，皆因前世造诸恶业，招此苦报……
太上日：众生造罪，死入北酆，鬼考罪魂，冤对难抵。铁城猛焰，车裂镬汤，炮灸刀山，……冥冥长夜，似蚁循环，常居地狱，若不悟其苦因，预修忏涤，则罪垢日深，当罹此苦。
诸亡魂在地狱之中生死流转，冤对难脱，皆因在世之时自己所犯下的种种“恶业”，因而受此“果报”。
此外，《太上道君说解冤拔度妙经》也论道：
复见诸地狱之中，饿鬼穷魂，以日继夜，受种种苦恼．悉无人形，五体坏烂，饥食猛火，渴饮镕铜，足履刀山，身赞铁杖，遍体流血，悲号彻天。
造成地狱亡魂所受各种冤苦的原因是什么呢?
《太上道君说解冤拔度妙经》借太上道君解释道：
“受诸罪者，在世之时，不敬三光，欺负神理，十恶五逆，不忠不仁，不慈不孝，毁伤物命，杀害众生，福尽寿终，当受斯苦。”
在道经中，还专门谈到了世间出现产难等灾，就是因为人前世所造各种罪业，导致自身与宿世子女之冤对，如《元始天尊济度血湖真经》卷上云：“凡有下界众生，男子女人，在世之时，或遭王法横恶所加，兵刑刎戮，牢狱枷锁，……罪业愈重，复堕血湖，永无出期，以为果报，皆由众生妄想贪着，不识正真，执系是非，积诸罪业……冤家债主，互相偿报，是故生产有诸厄难。”
人之所以有诸多宿罪、过失，究其根本，是因为人的“无道”。由于人不识道、不守道，才会在地狱之中受种种轮回苦报。
失道则冤结生
综上而论，早期道教经典《太平经》主要偏重于从“不和不通”、“承负论”和“君责论”的角度来解释“冤结”产生的原因，之后的道经则倾向于“宿罪论”和“业报论”的角度来解释。显然，这一时期的道经在解释人世诸苦、地狱诸苦时，更强调个体的所作所为(“业”)所导致的后果(“报”)当为自身所承担。
唐代道士吴筠在《玄纲论》中说道：天地、人物、灵先、鬼神，非道无以生，非德无以成。
道教认为人生活的维度，不只是此生的世俗生活，还有道、天地、鬼神等层面。我们的生活世界，是由道德所生成，中间包含了天地、人物、灵先、鬼神等存在者，人的生活世界不只一维。昔葛玄仙公谓吴王孙权日：《道德经》者，乃天地之至妙，有天道焉，有人道焉，有神道焉。”
因此，道教认为，如果天道、人道、神道、鬼道出现了“无道”、“失道”的情况，各种冤结、灾厄就会出现。
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