问道解惑 | 意识还是分别心,到了意根还是个末那识,怎么是见道识呢?(三)
那我们错就错在哪里呢?把主观能动性当成了我,把客观的都当成了你、当成了他,所以见了我相、人相、众生相,那我、你、他都在无常地变化,所以叫寿者相。《金刚经》告诉我们“无我相,无人相,无众生相,无寿者相”,就是把执着第八识的见分为我的这个执着拿掉了,你就发现了只是心而已,因为心包含了主观能动,包含了客观,心已经包含了你的宇宙万有,所以叫“三界唯心,万法唯识”。你看见一切三界、一切万物,都是你的心所变现的,都是你的心的这个呈现。
所以,看见人实际上是看见你的心,你看见那个坏人,不是那个人真的坏,是看见了你心中有个坏的那个形象,不是别人,恰是你自己应该度的。所以呢,第七识的这个见分,就是我们轮回的根源,同时它又是第八识真心的见分。如果你把那个执着,人我分开的那个执着——我执把它一拿掉,那这个能看、能听的又是真心的一部分,又是我们真心的妙用。如果你把它当成自我了,又跟这个世界分裂了,对立起来了。它本来是不对立的,结果你硬在中间加了一个我执,加了一个自我的感觉,这个自我的感觉害死了我们,我们所有的轮回都是被自我感觉害的。如果把自我感觉一拿掉,你照样能说、能听、能看,你也不会傻,而且你不会痛苦,因为能看、所看是一个东西了,所以是这样的一个问题。
那我们错就错在哪里呢?把主观能动性当成了我,把客观的都当成了你、当成了他,所以见了我相、人相、众生相,那我、你、他都在无常地变化,所以叫寿者相。《金刚经》告诉我们“无我相,无人相,无众生相,无寿者相”,就是把执着第八识的见分为我的这个执着拿掉了,你就发现了只是心而已,因为心包含了主观能动,包含了客观,心已经包含了你的宇宙万有,所以叫“三界唯心,万法唯识”。你看见一切三界、一切万物,都是你的心所变现的,都是你的心的这个呈现。
所以,看见人实际上是看见你的心,你看见那个坏人,不是那个人真的坏,是看见了你心中有个坏的那个形象,不是别人,恰是你自己应该度的。所以呢,第七识的这个见分,就是我们轮回的根源,同时它又是第八识真心的见分。如果你把那个执着,人我分开的那个执着——我执把它一拿掉,那这个能看、能听的又是真心的一部分,又是我们真心的妙用。如果你把它当成自我了,又跟这个世界分裂了,对立起来了。它本来是不对立的,结果你硬在中间加了一个我执,加了一个自我的感觉,这个自我的感觉害死了我们,我们所有的轮回都是被自我感觉害的。如果把自我感觉一拿掉,你照样能说、能听、能看,你也不会傻,而且你不会痛苦,因为能看、所看是一个东西了,所以是这样的一个问题。
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念经修养身心
人的一生好坏 其实就是一句话,
是你把自己弄成这样的,这就是
佛法中所说“种什么因,得什么果”。
佛法讲,万物唯心造,用善心种下每一颗果实,一定会得到善果和善报;如果每一天种一点恶因,最后就是一个大恶人,最后自作自受。
孔老夫子说,不怨天、不尤人, 全是自己所为。常念经、常修心,一有灾难,菩萨会到你身边保护你。
念经修养身心
人的一生好坏 其实就是一句话,
是你把自己弄成这样的,这就是
佛法中所说“种什么因,得什么果”。
佛法讲,万物唯心造,用善心种下每一颗果实,一定会得到善果和善报;如果每一天种一点恶因,最后就是一个大恶人,最后自作自受。
孔老夫子说,不怨天、不尤人, 全是自己所为。常念经、常修心,一有灾难,菩萨会到你身边保护你。
人的一生好坏 其实就是一句话,
是你把自己弄成这样的,这就是
佛法中所说“种什么因,得什么果”。
佛法讲,万物唯心造,用善心种下每一颗果实,一定会得到善果和善报;如果每一天种一点恶因,最后就是一个大恶人,最后自作自受。
孔老夫子说,不怨天、不尤人, 全是自己所为。常念经、常修心,一有灾难,菩萨会到你身边保护你。
是你把自己弄成这样的,这就是
佛法中所说“种什么因,得什么果”。
佛法讲,万物唯心造,用善心种下每一颗果实,一定会得到善果和善报;如果每一天种一点恶因,最后就是一个大恶人,最后自作自受。
孔老夫子说,不怨天、不尤人, 全是自己所为。常念经、常修心,一有灾难,菩萨会到你身边保护你。
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