禅解:不见精粗,宁有偏党。大道体宽,无易无难
【不见精粗,宁有偏党。】
开悟的心足以俯瞰大脑思维,开悟的心有根本智和后得智两种智慧。根本智是不动的,在任何情况下都不生不灭的;后得智是根据众生的需求而生起的。境生起的时候,后得智也生起来;境消失的时候,后得智也消失,妄心完全止歇,完全地止息下来,这个时候大脑思维就转变为什么?转变为后得智,所以说,它不会去分辨外境是精细还是粗糙,当然就不会有偏执。
【大道体宽,无易无难。】
见性成佛的大道是无为法,当然就无易无难。譬如大自然,大自然并不会将自己的工作按优和劣去分等级,难和易都是一样的。
我们观察大自然,你看,擦亮一根火柴,就像大脑运作一样神奇;一个水分子会由两个氢原子和一个氧原子结合,这也是像婴儿成长一样地神奇;所以大自然是没有难和易的,它是用整个的法界性去让万物生长。你在一片树叶里面也可以看到法性,在一朵花里面也可以看到法性,为什么?大自然是没有难和易的,我们用大脑思维才会去分别它难与易、优与劣。
我们办过一次禅宗祖庭参访,在南岳南台寺的时候有学过石头希迁祖师的《参同契》,《参同契》上有两句:“灵源明皎洁,枝派暗流注。”就是说这个。当然我们后续还有机会继续去参访祖庭,不是走马观花的,而是到哪一位祖师的祖庭就修学这位祖师的禅法,这样就是一种活的禅修的课堂。
元朝时候,高丽国的国师,知讷禅师将参禅的方法归纳为十种修行法门,既然大道体宽,怎么样来证得这个体宽的大道,无难无易的大道呢?知讷禅师是现在韩国曹溪宗的祖师,他有说,宗门修心的方法是以无心来治妄心。无心不是无心体,而是心中无物名为无心,心中没有挂碍名为无心。
十类方法:一是觉察;二是休息;三是泯心存境;四是泯境存心;五是泯心泯境;六是存境存心;七是内外全体;八是内外全用;九是即体即用;十是透出体用。这十类修行法门就非常完整地几乎把所有禅的修法都包含在其中了。
一是觉察。就是一念才生即觉破,不怕念起,只怕觉迟。前念觉破,后念不生,觉智也不需要用,妄、觉俱忘,妄念和觉照都不执著,名为无心。也就是三祖所开示的“不用求真,唯须息见”,这个就是觉察息妄的功夫。
二是休息。做功夫的时候不思善、不思恶,心体便休,遇缘便歇,这个是休息,休息妄心的功夫。其实禅宗里面休息妄心的功夫与大圆满心性休息这个用功的方法是一致的,都是立足于了义的大中观见产生的修法。
三是泯心存境。不顾外境,但自息心,也就是临济禅师所说的“夺人不夺境”。
四是泯境存心。“不与万物为侣,不与诸尘作对。”就是把境界消泯掉,境界消泯了,怎么样?境和心是相对的,境是所,心是能,你把所抽掉了、撤离了,当然心体的本性就显现出来了,妄心自消,也就是临济祖师的“夺境不夺人”。临济祖师曾经说过:“我有时夺境不夺人,有时夺人不夺境,有时人境俱夺,有时人境俱不夺。”
五是泯心泯境。当然就是临济人境俱夺的法门,做功夫的时候先空寂外境,再灭内心妄念,心境俱寂,妄从何生?当然就当下心体显露,也就是古德所说的“云散水流去,人寂天地空”。这样一种是人境俱空、人境俱寂的状态。
六是存境存心。做功夫的时候,心住心位,境住境位,心处无境,境处无心,自然就妄念不生。也就是《法华经》上所说的“是法住法位,世间相常住”,也就是临济祖师对出格人来用的是“人境俱不夺”的法门。
七是内外全体。内根身外器界,用一真心为体,当然就无妄心,这是从体上来修。
八是内外全用。从用上来修,一切内外的身心器界都是真心的妙用,一念才生,任何一念都是妙用现前,当然妄心就没有安立处。也就是永嘉玄觉禅师《证道歌》上所说的:“无明实性即佛性,幻化空身即法身。法身觉了无一物,本源自性天真佛。”这样就是内外全用。
九是即体即用。做功夫的时候,空寂而内隐灵明,这个就是体即用;灵明之中内隐空寂是用即体,也就是《永嘉禅宗集》上面所说的:“惺惺寂寂是,惺惺妄想非。寂寂惺惺是,寂寂无记非。”这都是做功夫的时候你实际要用到的。
惺惺寂寂是。就是你的心体起用的时候要如如不动,这个就对了,心体能起用而同时它又如如不动;如果你心体起用,而它又妄想纷飞,那已经是落入大脑思维了,所以说“惺惺妄想非”。
而你会用归体的时候,事实上就是“寂寂惺惺是”,就是你安住本体的时候,它应该还要灵明不昧,它并不是枯木死火,并不是死水不藏龙,所以说“寂寂无记非”。你在体上用功夫的时候,你陷入到无记状态,那就错掉了,寂寂无记非。
十是透出体用。做功夫的时候不分内外,也不辨东西南北,通身打成一片,透出体用,妄心当然无处可起。
这十类禅修的功夫,第一类、第二类是从对治妄心上来用功夫;三、四、五、六类是从心与境的关系上来用功夫,也与临济的四料简是一样的;第七、八、九、十是从真心的体用上面来修。这十类法门不用全做,你只要一门成就,当下就妄心自息,当下就真心现前。
----节选自大愿法师《信心铭学记》
【不见精粗,宁有偏党。】
开悟的心足以俯瞰大脑思维,开悟的心有根本智和后得智两种智慧。根本智是不动的,在任何情况下都不生不灭的;后得智是根据众生的需求而生起的。境生起的时候,后得智也生起来;境消失的时候,后得智也消失,妄心完全止歇,完全地止息下来,这个时候大脑思维就转变为什么?转变为后得智,所以说,它不会去分辨外境是精细还是粗糙,当然就不会有偏执。
【大道体宽,无易无难。】
见性成佛的大道是无为法,当然就无易无难。譬如大自然,大自然并不会将自己的工作按优和劣去分等级,难和易都是一样的。
我们观察大自然,你看,擦亮一根火柴,就像大脑运作一样神奇;一个水分子会由两个氢原子和一个氧原子结合,这也是像婴儿成长一样地神奇;所以大自然是没有难和易的,它是用整个的法界性去让万物生长。你在一片树叶里面也可以看到法性,在一朵花里面也可以看到法性,为什么?大自然是没有难和易的,我们用大脑思维才会去分别它难与易、优与劣。
我们办过一次禅宗祖庭参访,在南岳南台寺的时候有学过石头希迁祖师的《参同契》,《参同契》上有两句:“灵源明皎洁,枝派暗流注。”就是说这个。当然我们后续还有机会继续去参访祖庭,不是走马观花的,而是到哪一位祖师的祖庭就修学这位祖师的禅法,这样就是一种活的禅修的课堂。
元朝时候,高丽国的国师,知讷禅师将参禅的方法归纳为十种修行法门,既然大道体宽,怎么样来证得这个体宽的大道,无难无易的大道呢?知讷禅师是现在韩国曹溪宗的祖师,他有说,宗门修心的方法是以无心来治妄心。无心不是无心体,而是心中无物名为无心,心中没有挂碍名为无心。
十类方法:一是觉察;二是休息;三是泯心存境;四是泯境存心;五是泯心泯境;六是存境存心;七是内外全体;八是内外全用;九是即体即用;十是透出体用。这十类修行法门就非常完整地几乎把所有禅的修法都包含在其中了。
一是觉察。就是一念才生即觉破,不怕念起,只怕觉迟。前念觉破,后念不生,觉智也不需要用,妄、觉俱忘,妄念和觉照都不执著,名为无心。也就是三祖所开示的“不用求真,唯须息见”,这个就是觉察息妄的功夫。
二是休息。做功夫的时候不思善、不思恶,心体便休,遇缘便歇,这个是休息,休息妄心的功夫。其实禅宗里面休息妄心的功夫与大圆满心性休息这个用功的方法是一致的,都是立足于了义的大中观见产生的修法。
三是泯心存境。不顾外境,但自息心,也就是临济禅师所说的“夺人不夺境”。
四是泯境存心。“不与万物为侣,不与诸尘作对。”就是把境界消泯掉,境界消泯了,怎么样?境和心是相对的,境是所,心是能,你把所抽掉了、撤离了,当然心体的本性就显现出来了,妄心自消,也就是临济祖师的“夺境不夺人”。临济祖师曾经说过:“我有时夺境不夺人,有时夺人不夺境,有时人境俱夺,有时人境俱不夺。”
五是泯心泯境。当然就是临济人境俱夺的法门,做功夫的时候先空寂外境,再灭内心妄念,心境俱寂,妄从何生?当然就当下心体显露,也就是古德所说的“云散水流去,人寂天地空”。这样一种是人境俱空、人境俱寂的状态。
六是存境存心。做功夫的时候,心住心位,境住境位,心处无境,境处无心,自然就妄念不生。也就是《法华经》上所说的“是法住法位,世间相常住”,也就是临济祖师对出格人来用的是“人境俱不夺”的法门。
七是内外全体。内根身外器界,用一真心为体,当然就无妄心,这是从体上来修。
八是内外全用。从用上来修,一切内外的身心器界都是真心的妙用,一念才生,任何一念都是妙用现前,当然妄心就没有安立处。也就是永嘉玄觉禅师《证道歌》上所说的:“无明实性即佛性,幻化空身即法身。法身觉了无一物,本源自性天真佛。”这样就是内外全用。
九是即体即用。做功夫的时候,空寂而内隐灵明,这个就是体即用;灵明之中内隐空寂是用即体,也就是《永嘉禅宗集》上面所说的:“惺惺寂寂是,惺惺妄想非。寂寂惺惺是,寂寂无记非。”这都是做功夫的时候你实际要用到的。
惺惺寂寂是。就是你的心体起用的时候要如如不动,这个就对了,心体能起用而同时它又如如不动;如果你心体起用,而它又妄想纷飞,那已经是落入大脑思维了,所以说“惺惺妄想非”。
而你会用归体的时候,事实上就是“寂寂惺惺是”,就是你安住本体的时候,它应该还要灵明不昧,它并不是枯木死火,并不是死水不藏龙,所以说“寂寂无记非”。你在体上用功夫的时候,你陷入到无记状态,那就错掉了,寂寂无记非。
十是透出体用。做功夫的时候不分内外,也不辨东西南北,通身打成一片,透出体用,妄心当然无处可起。
这十类禅修的功夫,第一类、第二类是从对治妄心上来用功夫;三、四、五、六类是从心与境的关系上来用功夫,也与临济的四料简是一样的;第七、八、九、十是从真心的体用上面来修。这十类法门不用全做,你只要一门成就,当下就妄心自息,当下就真心现前。
----节选自大愿法师《信心铭学记》
禅,很容易让我们联想到坐,我们世间人一直误认为坐才是禅,这是错误的观念。坐并不一定是禅,何为坐?心不动名为坐,若心有所动不名真坐。意思就是说当你在打坐的时候,妄想纷飞、持著分别,那个不是禅。如果我在走路的时候、一切境界,我可以放得下,动静一如,这个是禅,这个才是真正的生命。
人要能够在这个地方得到一点消息,继续长养圣胎,渐渐就是佛的境界。找不到这个禅的根本意思,你永远没有办法成佛,你永远没有办法入道。我们一直以为坐在那个地方,把眼睛闭起来,眼观鼻,鼻观心,认为这个是禅,那是天台、止观里面讲的,叫方便法。众生根器不够,用一种方便的法门,暂时坐一下,把两个眼睛闭起来,摒除外界的困扰、诱惑,再来观照我们的内在,这是禅的方便,但不是究竟。如果说坐就是禅,那起坐呢?说我坐在这个地方打坐,把两个眼睛闭起来这叫参禅。那起坐怎么办呢?我参到一半起来呢?那我坐的时候很定,那我起来就没有定了?
所以禅它必须要动静一如,在动态里面它可以随缘,而一切随缘,于当下它必须无所住。内不为烦恼所惑,外不为境界所扰,名为[坐]。坐就是不动的意思,可是我们一直把这个[坐]解释错误,以为是两腿弯起来叫做坐。那如果坐是禅,那很胖的一双腿,胖得像猪脚那样的,那种坐不住的没有禅?这个参禅不分胖、瘦······台湾有人腿很粗,猪肉吃太多,坐下去,一双腿按下去又翘起来,难道这样的就没有禅?
所以禅不是坐。所谓坐,不动不名为坐,心无所著名为真坐。那个才是我们真正的坐,是禅。禅是动态里面的解脱,不是静态里面的休息。它很活跃的,有无量的妙用,在瞬息万变里面它悟到空性,而当下就可以运用六根、六尘、六识转为自性的东西,那个才是本来的面目!
人要能够在这个地方得到一点消息,继续长养圣胎,渐渐就是佛的境界。找不到这个禅的根本意思,你永远没有办法成佛,你永远没有办法入道。我们一直以为坐在那个地方,把眼睛闭起来,眼观鼻,鼻观心,认为这个是禅,那是天台、止观里面讲的,叫方便法。众生根器不够,用一种方便的法门,暂时坐一下,把两个眼睛闭起来,摒除外界的困扰、诱惑,再来观照我们的内在,这是禅的方便,但不是究竟。如果说坐就是禅,那起坐呢?说我坐在这个地方打坐,把两个眼睛闭起来这叫参禅。那起坐怎么办呢?我参到一半起来呢?那我坐的时候很定,那我起来就没有定了?
所以禅它必须要动静一如,在动态里面它可以随缘,而一切随缘,于当下它必须无所住。内不为烦恼所惑,外不为境界所扰,名为[坐]。坐就是不动的意思,可是我们一直把这个[坐]解释错误,以为是两腿弯起来叫做坐。那如果坐是禅,那很胖的一双腿,胖得像猪脚那样的,那种坐不住的没有禅?这个参禅不分胖、瘦······台湾有人腿很粗,猪肉吃太多,坐下去,一双腿按下去又翘起来,难道这样的就没有禅?
所以禅不是坐。所谓坐,不动不名为坐,心无所著名为真坐。那个才是我们真正的坐,是禅。禅是动态里面的解脱,不是静态里面的休息。它很活跃的,有无量的妙用,在瞬息万变里面它悟到空性,而当下就可以运用六根、六尘、六识转为自性的东西,那个才是本来的面目!
#齐司礼[超话]#
今天把夕暮之风约会看完了,就关于之前齐司礼是拆那狐狸还是霓虹狐狸的争论发表一下自己的看法
夕暮之风这个约会在我看来它最想表达的是齐司礼身上“物哀”美学。所谓“物哀、幽玄、侘寂”,这是传统的日式美学。而我们不能只论表面,看文案组引用了日本文化的东西,就觉得这是在精日。更重要的是要追溯在齐司礼身上这些美学是怎样体现的?“我们这个是拆那的人就一定要用拆那文化元素。”我想说,没必要。重要的是如何让人物立体生动且更具有内涵。
齐司礼朋友圈有一条是关于《枕草子》。与这本书齐名的是平安时代著名文学《源氏物语》,而“物哀”是对周遭的人事和自然,怀抱有细敏微妙的感受力。“哀”一字包含许多人许多情感,力、美、怒、痛、喜、悲、乐,皆可称为“哀”。所谓:心有所动,即知物哀。而放在齐司礼身上,便自然具有一种沧海桑田的悲剧美感,漫长的生命赋予了他纤细入微的感知力,也让他身上落满了孤寂的尘埃。本是波澜不惊如泉水的他,却在无穷尽的岁月旅途中遇到了吹起那阵阵波纹的风。却又因种种原因无法与之相伴相守。本居宣长在《日本物哀》中提到爱情在“物哀”论中是举足轻重的地位。因爱而不得更显“物哀”。而夕暮之风约会结尾小狐狸的出现带走了他在绘马上写下的那句“希望一直能陪伴在她身边” ,也预示着他在追求这份爱的过程必定是痛而残破的。这种掰开揉碎的美难道不是这张卡最想传达的吗?
什么和风国风,美,就足够了
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夕暮之风这个约会在我看来它最想表达的是齐司礼身上“物哀”美学。所谓“物哀、幽玄、侘寂”,这是传统的日式美学。而我们不能只论表面,看文案组引用了日本文化的东西,就觉得这是在精日。更重要的是要追溯在齐司礼身上这些美学是怎样体现的?“我们这个是拆那的人就一定要用拆那文化元素。”我想说,没必要。重要的是如何让人物立体生动且更具有内涵。
齐司礼朋友圈有一条是关于《枕草子》。与这本书齐名的是平安时代著名文学《源氏物语》,而“物哀”是对周遭的人事和自然,怀抱有细敏微妙的感受力。“哀”一字包含许多人许多情感,力、美、怒、痛、喜、悲、乐,皆可称为“哀”。所谓:心有所动,即知物哀。而放在齐司礼身上,便自然具有一种沧海桑田的悲剧美感,漫长的生命赋予了他纤细入微的感知力,也让他身上落满了孤寂的尘埃。本是波澜不惊如泉水的他,却在无穷尽的岁月旅途中遇到了吹起那阵阵波纹的风。却又因种种原因无法与之相伴相守。本居宣长在《日本物哀》中提到爱情在“物哀”论中是举足轻重的地位。因爱而不得更显“物哀”。而夕暮之风约会结尾小狐狸的出现带走了他在绘马上写下的那句“希望一直能陪伴在她身边” ,也预示着他在追求这份爱的过程必定是痛而残破的。这种掰开揉碎的美难道不是这张卡最想传达的吗?
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