老子道德经 第二十章
[原文]
唯之与阿①，相去几何？美之与恶②，相去若何？人之所畏③，不可不畏。荒兮④，其未央哉⑤！众人熙熙⑥，如享太牢⑦，如春登台⑧。我⑨独泊兮⑩，其未兆⑾；沌沌兮⑿，如婴儿之未孩⒀；傫傫兮⒁，若无所归。众人皆有余⒂，而我独若遗⒃。我愚人之心也哉⒄！俗人昭昭⒅，我独昏昏⒆。俗人察察⒇，我独闷闷[21]。澹兮[22]，其若海；飂兮[23]，若无止。众人皆有以[24]，而我独顽且鄙[25]。我独异于人，而贵食母[26]。
　
[译文]
应诺和呵斥，相距有多远？美好和丑恶，又相差多少？人们所畏惧的，不能不畏惧。这风气从远古以来就是如此，好像没有尽头的样子。众人都熙熙攘攘、兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。而我却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌啊，如同婴儿还不会发出嘻笑声。疲倦闲散啊，好像浪子还没有归宿。众人都有所剩余，而我却像什么也不足。我真是只有一颗愚人的心啊！众人光辉自炫，唯独我迷迷糊糊；众人都那么严厉苛刻，唯独我这样淳厚宽宏。恍惚啊，像大海汹涌；恍惚啊，像飘泊无处停留。世人都精明灵巧有本领，唯独我愚昧而笨拙。我唯独与人不同的，关键在于得到了“道”。
　
[注释]
1、唯之与阿：唯，恭敬地答应，这是晚辈回答长辈的声音；阿，怠慢地答应，这是长辈回答晚辈的声音。唯的声音低，阿的声音高，这是区别尊贵与卑贱的用语。
2、美之与恶：美，一本作善，恶作丑解。即美丑、善恶。
3、畏：惧怕、畏惧。
4、荒兮：广漠、遥远的样子。
5、未央：未尽、未完。
6、熙熙：熙，和乐，用以形容纵情奔欲、兴高采烈的情状。
7、享太牢：太牢是古代人把准备宴席用的牛、羊、猪事先放在牢里养着。此句为参加丰盛的宴席。
8、如春登台：好似在春天里登台眺望。
9、我：可以将此“我”理解为老子自称，也可理解为所谓“体道之士”。
10、泊：淡泊、恬静。
11、未兆：没有征兆、没有预感和迹象，形容无动于衷、不炫耀自己。
12、沌沌兮：混沌，不清楚。
13、孩：同“咳”，形容婴儿的笑声。
14、傫傫兮：疲倦闲散的样子。
15、有余：有丰盛的财货。
16、遗：不足的意思。
17、愚人：纯朴、直率的状态。
18、昭昭：智巧光耀的样子。
19、昏昏：愚钝暗昧的样子。
20、察察：严厉苛刻的样子。
21、闷闷：纯朴诚实的样子。
22、澹兮：辽远广阔的样子。
23、飓兮：急风。
24、有以：有用、有为，有本领。
25、顽且鄙：形容愚陋、笨拙。
26、贵食母：母用以比喻“道”，道是生育天地万物之母。此名意为以守道为贵。

王弼《道德经注》
道可道，非常道，名可名，非常名。
可道之道，可名之名，指事造形，非其常也，故不可道，不可名也。
无名，天地之始；有名，万物之母。
凡有皆始於无，故未形无名之时，则为万物之始。及其有形有名之时，则长之育之，亭之毒之，为其母也。言道以无形无名，始成万物，以始以成，而不知其所以玄之又玄也。
故常无欲，以观其妙；
妙者，微之极也。万物始於微而后成，始於无而后生，故常无欲空虚，可以观其始物之妙。
常有欲，以观其徼。
徼，归终也。凡有之为利，必以无为用；欲之所本，适道而后济。故常有欲，可以观其终物之徼也。
此两者，同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
两者，始与母也。同出者，同出於玄也。异名所施，不可同也，在首则谓之始，在终则谓之母。玄者，冥也，默然无有也，始、母之所出也，不可得而名，故不可言。同名曰玄，而言同谓之玄者，取於不可得而谓之然也。谓之然则不可以定乎一玄而已，则是名则失之远矣，故曰玄之又玄也。众妙皆从同而出，故曰众妙之门也。
　
苏辙《老子解》
道可道，非常道。
莫非道也。而可道者不可常，惟不可道，而後可常耳。今夫仁義禮智，此道之可道者也。然而仁不可以為義，而禮不可以為智，可道之不可常如此。惟不可道，然後在仁為仁，在義為義，在禮為禮，在智為智。彼皆不常，而道常不變，不可道之能常如此。
名可名，非常名。
道不可道，而況可得而名之乎？凡名皆其可道者也。名既立，則圓方曲直之不同，不可常矣。
無名，天地之始；有名，萬物之母。常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
自其無名，形而為天地，天地位而名始立矣。自其有名，播而為萬物，萬物育而名不可勝載矣。故無名者道之體，而有名者道之甩也。聖人體道以為天下用，入於衆有而常無，將以觀其妙也。體其至無而常有，將以觀其徼也。若夫行於其徼而不知其妙，則粗而不神矣。留於其妙而不知其繳，則精而不遍矣。

此兩者，同出而異名，同謂之玄。
以形而言有無，則信兩矣。安知無運而為有，有復而為無，未嘗不一哉。其名雖異，其本則一，知本之一也，則玄矣。凡遠而無所至極者，其色又玄，故老子常以玄寄極也。玄之又玄，衆妙之門。言玄則至矣，然猶有玄之心在焉。玄之又玄則盡矣，不可以有加矣，衆妙之所從出也。

河上公《道德经注》
除浮华则无忧患也。同为应对而相去几何？疾时贱质而贵文。善者称誉，恶者谏诤，能相去何如？
疾时恶忠直，用邪佞也。人谓道人也。人所畏者，畏不绝学之君也。不可不畏，近令色，杀仁贤。言世俗人荒乱，欲进学为文，未央止也。熙熙，淫放多情欲也。如饥思太牢之具，意无足时也。春，阴阳交通，万物感动，登台观之，意志淫淫然。我独淡然安静，未有情欲之形兆也。如小儿未能答偶人时也。我乘乘如穷鄙，无所归就。
众人余财以为奢，余智以为诈。我独如遗弃，似于不足也。不与俗人相随，守一不移，如愚人之心也。无所分别。
明且达也。如暗昧也。察察，急且疾也。闷闷，无所割截。我独忽忽，如江海之流，莫知其所穷极也。我独漂漂，若飞若扬，无所止也，志意在神域也。
以，有为也。我独无为。似鄙，若不逮也。我独与人异也。食，用也。母，道也。我独贵用道也。

[引语]
老子从辩证法的原理认为，贵贱善恶、是非美丑种种价值判断都是相对形成的，而且随环境的差异而变动。在本章里，老子将世俗之人的心态与自己的心态作了对比描述。它揭露社会上层追逐物欲的贪婪之态，并以相反的形象夸张地描述自己。文中的“我”指老子本人，但又不仅仅是指他个人，而是一种有抱负、有期望的人。“众人”、“俗人”指社会上层。这些人对是非、善恶、美丑的判断，并无严格标准，甚至是混淆的、任意而行。他说“我”是“愚人之心”，这当然是正话反说。世俗之人纵情于声色货利，而“我”却甘守淡泊朴素，以求精神的升华，而不愿随波逐流。
　
[评析]
任继愈在《老子新译》中说，“老子对当时许多现象看不惯，把众人看得卑鄙庸俗，把自己看得比谁都高明。而在表面上却故意说了些贬低自己的话，说自己低能、糊涂、没有本领，其实是从反面抬高自己，贬低社会上的一般人。他在自我吹嘘、自我欣赏，最后一句，说出他的正面意见，他和别人不同之处，在于得到了‘道’。”在老子看来，善恶美丑贵贱是非，都是相对形成的，人们对于价值判断，经常随着时代的不同而变换，随着环境的差异而更改。世俗的价值判断极为混淆，众人所戒忌的，也正是自己不必触犯的。在这里，老子也说了一些牢骚话，使人感到愤世疾俗的意味，其中不乏深入的哲理。他说明自己在价值观上，在生活态度上，不同于那些世俗之人，他们熙熙攘攘，纵情于声色货利，而老子自己则甘愿清贫淡泊，并且显示出自己与众人的疏离和相异之处。 https://t.cn/RJq0nK3

善导和尚这首偈子可以说是触目惊心
点击关注 ► 一生念佛 今天

南无阿弥陀佛。

《法然上人全集》第388页。

六

答镰仓之禅尼书

《答镰仓之禅尼书》。

“镰仓”是一个地名，在日本很有名，现在也是著名的旅游城市。“禅尼”可能是一位原来修禅的比丘尼法师，她想学净土，就写信给法然上人来请问。

法然上人这封答函大约分为三部分：先是“普劝专修”，然后是“五事答疑”，最后是“结劝信心”。

六、答镰仓之禅尼书

（《大正藏》第83册第201页上 ）

来函详悉。念佛功德之大，虽佛亦难说尽，智慧第一之舍利弗，多闻第一之阿难，亦难知念佛之功德，广大善根故；何况法然等，更不能说尽。法然于传来日本之佛教经论随分阅读，然仅就净土教文，欲说尽中国传来之圣教义意，一年二年亦甚困难。然，来函承问故，当为说之。

首先说念佛功德广大，想把它说清楚，说明白，说得详尽，那是不可能的。不要说我们普通人做不到，就算是多闻第一的阿难、智慧第一的舍利弗也做不到，就算是释迦佛亲自说，也说不尽。

所以，对念佛功德，不是听到多少、学到多少才能相信，这个量超越了我们可思议的范围。但是凡夫总有疑问，有问就要回答。

先，不信念佛之人言“莲生或津户三郎等，无智之人故，不劝余行，唯劝念佛”，此极为谬误也！

前面有《答莲生书》，这里说的“莲生”或许跟前面是同一个人。莲生和津户三郎是两个人，大概没什么文化，法然上人写信劝导他们专修念佛，有人就说“因为他们没文化，也没智慧，所以法然上人才劝他们念佛，不劝他们修余行”，意思就是，有智慧的人就不必念佛了，可以修其他更高难度的、需要智慧的修行法门。这是极端错误的。

其故者，念佛之行，本来不论有智无智，弥陀往昔所誓之大愿者，普为一切众生故也；非为无智之人誓念佛之愿、为有智之人誓余行之愿。为十方世界之众生故，有智、无智，善人、恶人，持戒、破戒，贵贱、男女等，皆无分别；佛在世之众生，或佛灭后之众生，或末法万年后三宝灭尽时之众生，唯有念佛是现当（现在与来世）之祈祷也。

这个理由说得特别清楚，念佛之行是不论有智无智的。念佛是阿弥陀佛的本愿，他的本愿说“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念”，“乃至十念”就是一向专念。

“十方众生”包含得非常广大，所以下面说得特别明白，并没有说“在十方众生当中，只有无智众生才念佛，有智慧者就修余行”，不是的。不论有智无智、是善是恶，都包含在“十方众生”当中，毫无分别。这是对身份、根机、能力没有选择。

就时代来讲，念佛法门是通行的法门，所以佛在世之众生、佛灭后之众生，乃至万年法灭的众生，都包含在“十方众生”之内。

对“十方众生”，其实有两种表达法：一个是横向的，善恶、男女、出家在家、持戒破戒、有智无智……这是横向比较；再就是纵向的时间轴，过去、现在、未来，以我们娑婆世界释迦牟尼佛这一期教化来说，就是佛在世、佛灭后，还有法灭之时。

之所以拿时间维度来说明，是因为圣道法门要修行戒定慧、六度万行，这是难行道，在佛在世的时代，也就是正法时代，得益者还是不少的；但是到了像法时代、末法时代，就没有了；法灭的时候就更不用谈了。或许有人会拿圣道法门这种时间的局限性来思维净土法门，那也是不正确的。

“现当之祈祷”，不管是为现世福乐，还是为未来往生净土、解脱成佛，都应当一向念佛，都可以专修念佛。并非说“为了往生极乐，我就专修念佛；为了现世利益，求发财，求升官，求开智慧，我就向不同的佛菩萨祈求，诵不同的经论咒语来求取”，不是这样的，为了现世利益也要念佛。

或许有人说“求现世利益，就拜佛，念佛；如果求解脱，就要靠戒定慧三学，要靠开悟。念佛嘛，求一点福报是可以的，求开悟求不来”，这种观点也是错误的。念佛能生净土，生净土之后就能证悟一切法门。所以，不论是为后世之证悟，还是为现生之利益、福报，都可以念佛。

善导和尚是弥陀化身，阅读一切圣教而劝专修念佛者，亦广为一切众生故也。方便时节，契应末法，即是今之教也。

是故，不限无智之人，广凭弥陀本愿，普随善导解释，劝化念佛一门，何限无智之人而隔有智之人乎？若然，则背弥陀大愿，违善导解释。

有人认为，只有无智之人才念佛，比如乡下老太太没文化，所以才念佛，有智慧的不用念佛。所谓“有智慧”，也不是多大智慧，就是读过几本书，认识几个字，脑子聪明一点，会转弯，有时候还成了坏事，因为这是世智辩聪。

弥陀本愿本来不分有智无智，平等无分别，普誓十方众生都念佛；善导和尚的解释也是根据圣教广劝专修念佛。如果自逞小智，认为无智之人才念佛，有智之人能修行，有能力、有大智慧的人不应该念佛，这就违背了弥陀本愿，也违背善导和尚的解释。

是故，凡来参诣，寻问往生之道者，不论有智无智，皆劝以专修念佛也。

所以，法然上人说：“我自己就是这样，只要别人来问往生之道，不管是有智之人（比如现在的大学教授、博士生导师），还是普通的、愚痴的、没文化的人，我都劝他们念佛。”

这里的禅尼是出家人，她当然会接引信众，但是也一样，不论有智无智，都劝念佛。佛门里最有智慧的舍利弗、文殊师利菩萨，他们都念佛，还有什么智者不应该念佛呢？

凡阻止专修念佛者，前世未闻念佛三昧之得道法门，后世亦将堕于三恶道故也。

按说专修念佛是佛门的通则，大家都应该理解、接受并弘传，但是恰恰有一些人来阻止专修念佛，这是什么原因呢？就是过去的善根不够，所以未来的果报也很可怕。

“前世未闻念佛三昧之得道法门”，这就是佛在经中说的“始从三恶道来”，过去未曾闻修此法，因为这个法门太深入、太广大了，能顿速超越，一下就把他吓着了。善根不够，缘分不够，确实难以相信。如果阻止专修念佛，自己不能信，又阻止别人，后世的果报就很可怕，一定会堕三恶道。

此理经论多言之，如善导和尚于《法事赞》云“见有修行起瞋毒，方便破坏竞生怨。如此生盲阐提辈，毁灭顿教永沉沦。超过大地微尘劫，未可得离三途身。大众同心皆忏悔，所有破法罪因缘”。此文之意者，见有愿生净土而念佛之人，即起毒心，巧思无理之事，以种种方便破坏专修念佛之行，犹如仇寇，横加阻挠。如是天生即无佛性之眼，失善根之种，阐提等辈，念此弥陀名号，长离生死，往生常住之极乐；然而毁灭如此顿教，依此罪故，永远沉沦于三恶道。如是之人，虽经大地微尘劫，不能脱离三途之身。是故，如此无理之人，反宜怜愍之。若因如此罪人所言而懈怠专修念佛，并疑念佛往生而起顾虑之人，则虽劝而无益矣！

善导和尚这首偈子可以说是触目惊心，眼睛看到这些文句，内心就非常警觉，惊动。我们都想象不到，见别人专修念佛怎么会起瞋恨毒害之心，而用种种方便手法来破坏，就像冤家仇敌一样呢？但是，这样的事在古今中外频频发生。

为什么？因为众生都在邪见当中，所谓“生盲阐提”，“阐提”就是断诸善根之人，“生盲”就是天生的盲人——有的人不是肉眼“生盲”，而是佛性之眼没开。佛性之眼怎么开？如果前世不闻念佛法门，佛性之眼就没开。所以，一定要先与念佛法门结缘，佛性之眼开了，才能深入专修念佛。

按说一切众生本来就是生盲阐提，就是邪见，不开佛性之眼，断灭善根，但这样的人正是阿弥陀佛本愿救度的对象。即使是生盲阐提，如果念佛，也决定往生。可是，如果不能信受佛语，妄逞自己的邪见，诽谤念佛，那就没办法了。

念佛是顿教，顿到什么程度？生盲阐提只要一念回心、愿生净土，而称念弥陀名号，就皆得往生，往生则证常乐我净大涅槃，这叫顿教。

现在你诽谤顿教，让佛法的光明掩没了，这个罪过就大了。即使把大地磨成微尘，一粒微尘算一劫，这有多少劫？数不尽。即使这些劫都过去了，还在三恶道里轮回，出不来。

所以，这样的人无理非难，完全纵任自己的邪见无明，我们对他应该起怜悯心，因为想到他未来的果报如此深重，所以应怜悯、可怜他，而不是被他影响。

但是，恰恰有不少人听到他诽谤，就被影响了，本来专修念佛，现在懈怠了，没有兴趣了，感觉信心丢失了，“念佛能行吗？”起了顾虑，这是不应该的。

凡缘浅而未至临终之人，虽闻而不信；见念佛人，即生瞋心；闻念佛声，即起怒容；虽经论未言，亦谤言念佛是恶事。闻如是语，应怜愍之，不应动心。于不信之人，亦不可勉强劝信。应视为过去之父母、兄弟、亲属而生慈悲，念佛往生极乐，速证涅槃之后，再还娑婆，救度诽谤不信之人。

这一段对我们很有启发，特别重要。为什么一个人闻净土法门不信呢？就是缘分不够，缘分浅。各经论都赞叹念佛，没有一句说念佛不好，但是他不依经论，经论里没说的话他乱说，他诽谤念佛是恶事。我们听到他这样说，就要怜悯他，心中不应该疑虑、动摇。

再来，这样的人不信念佛，也不要勉强劝化他，实在勉强的话，会增加他的罪障，彼此烦恼。那怎么办呢？放宽一步，想到他是我们过去的父母、兄弟，但是目前缘分还不够，所以我们先到极乐世界再说，有能力再回过头来劝化他。

到这里是讲“普劝专修”，不管有智无智，都要念佛；另外，对阻止专修念佛的，应当怜悯；对所劝的对象，也要看根机，不勉强劝化：讲了这几件事。

下面列了五条。凡是加了序号的，应该都是对方来信问的事，所以叫“五事答疑”。这五件事的次序：第一是修圣道门，第二个是净土门起杂行，第三是求世间利益，第四是专修念佛，第五是劝化他人。

（一）犹如异解之人众，修诸余功德，则财宝增长；我一向专修，则成决定往生之身。见他人行远道，应思使其结缘我之近道，但于专修无碍，则不妨使其结缘。

这是讲我们对待圣道门修行人的态度。“异解”就是别解别行、异学异见。他们修其他的功德，法财增长，他们有这样的信心，所以才修，才广积功德；我们专修念佛之人是决定往生之身，自己信心决定之后，也不被他们动摇。

同时知道他们是“行远道”。圣道门是难行道，今生达不成解脱，要修行三大阿僧祇劫，生生世世地修；净土法门是易行道，乘佛愿力，所谓“上衍之极致、不退之风航”，横超直入，一生成就，临命终时决定往生净土，往生净土则速成佛道，所以这是近道。

他们走远道，我们走近道，应该让他们向我们的近道靠拢。那怎么办呢？就要彼此有缘分，就要结缘。但前提是什么？对自己的专修无碍。如果妨碍我们专修了，那就不要结缘了。在保证自己专修的前提下可以跟他们结缘，比如随喜赞叹他们的善根。彼此有缘分了，就可以向他们推荐念佛法门，介绍念佛的广大功德。

（二）人众之建寺、造佛、刻经、供僧等事，自心不乱而起慈悲，亦可劝其修如是之杂善根。

“人众”，就是这方面的人比较多。他们修建寺院，造佛像，刻经典，供僧……这不都是好事吗？都是做佛法僧三宝的事。如果我们信心坚固，不受动乱，也可以随喜赞叹他们，鼓励他们，“好，这些事都不错，你多做一做”，因为他们目前的根机就是这样。

这叫“杂善根”。

（三）为求此世利益，不知念佛之义，而祈之于佛、神，亦刻经、建寺等，此亦如前。至少为后世故，亦是善事，不可言其无用；应思此行不碍专修。

第三种，他不愿意求往生，也不愿意求圣道解脱，只求此世利益。他不知道念佛是为了往生。他也做一些积功德、培福报的事，所以也可以赞叹他，鼓励他，“很好的”。至少他为后世修了福报，能得人天善果，这也是好事。不能摧毁他的善根，说“没有用”。要知道，这不妨碍我们专修。一方面自己拿定主张，不被他妨碍；再一个，对他来讲，也能增长他的善根。

前面列了几条，对圣道行人、净土门内的杂行人，还有求世间福报的人，都是根据他们的根机，一方面增长、成熟他们的善根，鼓励、赞叹、随喜他们；另一方面，坚持自己的立场不动摇，不要被影响，妨碍了专修念佛，可以方便善巧地劝导，使对方跟念佛结缘。

（四）念佛虽有种种义，称念六字，一切皆含；唯凭佛愿，口称名号，手持念珠也。心常系念，则是无上决定往生业也。念佛之行，本来不论行住坐卧、时处诸缘，亦不嫌身口之不净，故名乐行往生也。但，心净之念佛，名为第一之行；心系净土者，则是净心之行法也，应如是劝之。常如是言，不必种种多论。自身亦然，思今生决定往生，务必增强此心。

https://t.cn/A65BgOha

《梁皇宝忏》原文（续三）

经言：在凡谓之缚。在圣谓之解。缚即是三业所起之恶。解即是三业无碍之善。一切圣人。安心斯在。神智方便。无量法门。明了众生善恶之业。能以一身作无量身。能以一形种种变现。能促一劫以为一日。能延一日以为一劫。欲停寿命。则永不灭。欲现无常。则示涅槃。神通智慧。出没自在。飞行适性。坐卧虚空。履水如地。不见险难。毕竟空寂。以为栖止。通达万法。空有俱明。成就辩才。智慧无碍。如是等法。不从恶业中生。不从贪嗔嫉妒中生。不从愚痴邪见中生。不从懒惰懈怠中生。不从骄慢自养中生。唯从谨慎。不作众恶。勤行善业中生。何处见人修诸善业。随从佛语。而有贫穷者。有丑陋者。有癃残百疾不自在者。有卑贱为人陵蔑者。有所言说不为人信用者。今以身证。若有一人。随从佛语。修诸功德。不为自身而得恶报者。宁以我身入阿鼻地狱。受种种苦。使此等人。得恶报者。无有是处。今日道场。同业大众。若欲舍凡入圣者。当依佛语。如教修行。莫辞小苦。生懒惰心。宜自努力。忏悔灭罪。经言。罪从因缘生。亦从因缘灭。既未免于凡类。触向多迷。自非资以忏悔。无由出离。相与今日起勇猛心。发忏悔意。忏悔之力。不可思议。何以知然。阿阇世王。有大逆罪。惭愧悔责。重苦轻受。又此忏法。令诸行人。得安隐乐。若能自课。努力披诚。至到稽颡。忏悔皈依。毕竟为期者。而不通感诸佛。未之有也。恶业果报。影响无差。应当怖惧。苦到忏悔。各各至心。等一痛切。五体投地。心念口言。作如是说。遥请诸佛。同加哀愍。愿救我苦厄 大悲覆一切 普放净光明 灭除痴暗瞑念我及一切 方婴地狱苦 必来至我所 施令得安乐我今稽首礼 闻名救厄者 我今共皈依 世间慈悲父又复皈依。十方尽虚空界。一切三宝。唯愿必定来。愍我三毒苦。施令得安乐。及以大涅槃。以大悲水。洗除垢秽。令至菩提。毕竟清净。六道四生。有此罪者。同得清净。成就阿耨多罗三藐三菩提。究竟解脱。相与至心。等一痛切。五体投地。心念口言。某等从无始已来。至于今日。无明所覆。爱使所缠。嗔恚所缚。堕在愚网。经历三界。备涉六道。沉沦苦海。不能自拔。不识往业。过去因缘。或自破净命。破他净命。自破梵行。破他梵行。自破净戒。破他净戒。如是罪恶。无量无边。今日惭愧忏悔。愿乞除灭。某等重复至诚。五体投地。求哀悔过。又复无始已来。至于今日。依身口意。行十恶业。身杀盗淫。口妄言绮语。两舌恶骂。意贪嗔痴。自行十恶。教他行十恶。赞叹十恶法。赞叹行十恶法者。如是一念之间。起四十种恶。如是等罪。无量无边。今日忏悔。愿乞除灭。某等重复至诚。五体投地。又复无始已来。至于今日。依于六根。行于六识。取于六尘。眼著色。耳著声。鼻著香。舌著味。身著细滑。意著法尘。起种种业。乃至开八万四千尘劳门。如是罪恶。无量无边。今日忏悔。愿乞除灭。某等重复至诚。五体投地。又复无始已来。至于今日。依身口意。行不平等。但知有我身。不知有他身。但知有我苦。不知有他苦。但知我求安乐。不知他亦求安乐。但知我求解脱。不知他亦求解脱。但知有我家。有我眷属。不知他亦有家。亦有眷属。但知自身一痒一痛。不可抑忍。楚挞(用棍鞭抽打)他身。唯恐苦毒不深。但自知畏。现身小苦。而不知畏。起诸恶业。舍身应堕地狱。于地狱中。备受众苦。乃至不畏饿鬼道。畜生道。阿修罗道。人道。天道。有种种苦。以不平等故。起彼我心。生怨亲想。所以怨怼。遍于六道。如是等罪。无量无边。今日忏悔。愿乞除灭。某等重复至诚。五体投地。又复无始已来。至于今日。心颠倒。想颠倒。见颠倒。离善知识。近恶知识。背八正道。行八邪道。非法说法。法说非法。不善说善。善说不善。建骄慢幢。张愚痴帆。随无明流。入生死海。如是罪恶。无量无边。今日忏悔。愿乞除灭。某等重复苦到。五体投地。又复无始已来。至于今日。以三不善根。起四颠倒。造作五逆。行于十恶。炽燃三毒。长养八苦。造八寒八热诸地狱因。造八万四千鬲(音隔)子地狱因。造一切畜生因。造一切饿鬼因。造人天生老病死种种苦因。受于六道。无量苦果。难可堪忍。不可闻见。如是罪恶。无量无边。今日忏悔。愿乞除灭。某等重复苦到。五体投地。求哀悔过。又复无始已来。至于今日。以三毒根。于三有中。历二十五有。处处起诸罪恶。随逐业风。不自知觉。或障人持戒。修定修慧。修诸功德。修诸神通。如是罪障。障菩提心。障菩提愿。障菩提行。今日忏悔。愿乞除灭。某等重复苦到。五体投地。又复无始已来。至于今日。以贪嗔心。构起六识。随逐六尘。起众多罪。或于众生边起。或于非众生边起。或于无漏人起。或于无漏法起。如是贪嗔。所起罪恶。今日忏悔。愿乞除灭。又愚痴心。起颠倒行。信于邪师。受于邪说。著断著常。著我著见。随痴所行。起无量罪。如是因缘。障菩提心。障菩提愿。障菩提行。