若能悟得此文真谛，不花一文钱，自有“真师”授你最上一乘修道法门！
一、性者，性命之性。性者神也，命者气也，性命是修真之根本。性之谓神乃元神，命之为气乃元炁。元神者，魂魄之精英，内日月之精华，乃后天中先天精一道性物质“坎中阳、离中阴”全息精一之物，经始于有作，出有入无，从阴动阳随之中凝炼培育而成。元神成就之基础贵在于修德，贵在于志信，贵在于行持，贵在于明理，贵在于知法。这些基本要求，环环相扣，互为因果，缺一则难达性功成就之境。
无德，则不足以感格天地，欲扭乾转坤，盗天窃地者，必为鬼神所不容。无德即“无福消受上乘法果”；
无志者，不足以动仙师之慈颜；志小愿薄者，不配问鼎仙道上乘之学；志不远大，愿不宏深广远者，必无仙接引传功受法。无仙师接引，入门第一步这个“○”的天机则无法问津。参禅打坐，枯坐顽强，即使长期居于“太极弦”上，无师则“无自身虚实两重物质之质变”，长期恍恍惚惚，昏昏沉沉，顽空而已。
行者，行持、修行、实践之义，行要持恒，永不退转。修真之学乃实践之道，并非纸上谈兵，合在心身修证。公修公得，婆修婆得，不修不得，不要依赖于师父加持，自己之行持才是关键，己身条件不具备，加持不仅无益，反而恩中生害。条件具备，仙师自来，心性修持、德性修持，火候一到，仙师不请也会降度此修真之佳材，何须求取哉。行，要正、要恒，功夫不负有心人，功行深处自然真。实践出真知，行持达真诠。修真者应苦行励志，不畏艰辛，时间就像海绵中之水，不挤则不出。勿以无闲为借口，而不持恒。只要德志信备，片刻行持亦是妙境。信者，诚信不疑，人无信不足以立志，法无信不足显功，行无信不足以持恒。无信者则无诚，自起疑窦，是非心顿生，体内阴魔顿时蜂起，疑心愈重，甚者自断前程。
二、明理者，知晓阴阳之理，通晓道之本源，一炁含三之义，不仅掌握基本概念，更需要能“举一反三”，触类旁通，遇事即解，事来即应，应用自如。
真正的明理，是在定中自明，然而此明之达境，仍需始于“有作”。明理，并非主张杂学多门，应抓住最基本之根源理义穷究深研，一理通则百法必为之自解矣。知法者，知法理，识法性，明法用，得法精也。法以万计，明理则无法，法无定法，理通法随。迈进无为之大门，则一切有为法皆成过眼流云。无为中仙师所赐之慧法，全为道之精华，何法可比乎？未进此门，则应借假修真，假中有真，选定佳法，身体力行。中、下品之人，皆需“借假修真”，以达无为之门。
三、慧修乃最上一乘修道之法，即是传统的“天元丹法”，此法统千家之理，汇万家之法。
道本为灵、为○、为空。由空而生万法；由灵而生千家；由○而统驭千门万法。法本无法，法法为法，不法为法。○生万法，灵驭万法。得空即得法，破○即生法，通灵即有法。最上一乘法者，傍空而生，傍○而出，傍灵而修是也！取近而弃远，弃粗而取精，舍繁而就简，是为慧修之法。慧修之法，超乎众法之上，可兼容天下众法，得而修持者，直入○中，破万法之迷，得万法之精，法无定法，最合自然本源之捷法。
慧修性命者，以元神为道器，以空间恩师为导师，以自己性命为物质，以自然为火候，以“返还”为变化，以“性命圆融合道”为目的。德志行信兼备者，积行累功盛者，必然超度大道彼岸。
四、元神者，人人皆可有，并非不可求之物。常道中人，生不识魂为何物，道听途说，迷茫一生，至死方悟始觉迟。
修真者抓住“空间三元物质之理”而修炼，体内五行攒簇，信号中的三家（元性、魂、魄）一聚，元神即成。德志感格仙师，内外培育一成，即为无上修道之器。“国有贤臣安社稷，身有元神丹自香”也。
元神本是玄中物，穿弦、入玄、破○，毫不费功夫。在显隐两界，自由驰骋，无障无碍，是身心之主人，道之骄子。重德而大志者，则为仙师之宠徒，必然倾囊相授，精心造就此天地至灵之物，使其能肩荷起度人、救人、积大功德之重任，不辱师命，造福于显隐两大世界。
五、自然为火候者，道法自然，道者，万物之母，人者，道之子，知子者莫过于母。遵母之训，则子易成，逆母之教，则易夭。
母意谁知、谁识乎？非己之识神所能全识，空间仙师知，元神成后而后识。大道之火候，非世间师傅可精确掌握，亦非自己人为可求知。一切世间法，修真缓慢而艰难，费时长而取效寡。何故也？火候难掌握为其重要因素之一，人之机关算尽，也只是在显态世界之中，隐态高维空间之变化趋势，岂可人为准确推算乎？！人之内外环境变化何时可与空间外环境变化刚好契合、共振、同步？岂能推算？依有为法修道者，自古至今，多少人错时乱日，阴差阳错，遗憾终身，抱道而亡，岂不悲乎！
六、慧修性命之火候，法贵自然。火候变化之时，特别是修内药阶段，识神不可为心宰。
理通后只需一个“顺”字，即火候。真火候仙师知、元神知，妄用识神，自取其辱。以返还为变化者，慧修性命之法，是以恩师、元神为主宰，识神为配合，在自然界的大天地、大乾坤中和自己身内小天地乾坤中，以及身内、身外两重环境中多层次地反复升降变化。此变化乃形变中有质变，质变中有形质。三元返归，三源再造，乃层层复返先天，由老而壮，由壮而少，由少而婴，由婴而先天，由先天而育真，由胎真而婴真，由婴真而少真，由少真而全真，故称之为以返还为变化。#修行#
一、性者，性命之性。性者神也，命者气也，性命是修真之根本。性之谓神乃元神，命之为气乃元炁。元神者，魂魄之精英，内日月之精华，乃后天中先天精一道性物质“坎中阳、离中阴”全息精一之物，经始于有作，出有入无，从阴动阳随之中凝炼培育而成。元神成就之基础贵在于修德，贵在于志信，贵在于行持，贵在于明理，贵在于知法。这些基本要求，环环相扣，互为因果，缺一则难达性功成就之境。
无德，则不足以感格天地，欲扭乾转坤，盗天窃地者，必为鬼神所不容。无德即“无福消受上乘法果”；
无志者，不足以动仙师之慈颜；志小愿薄者，不配问鼎仙道上乘之学；志不远大，愿不宏深广远者，必无仙接引传功受法。无仙师接引，入门第一步这个“○”的天机则无法问津。参禅打坐，枯坐顽强，即使长期居于“太极弦”上，无师则“无自身虚实两重物质之质变”，长期恍恍惚惚，昏昏沉沉，顽空而已。
行者，行持、修行、实践之义，行要持恒，永不退转。修真之学乃实践之道，并非纸上谈兵，合在心身修证。公修公得，婆修婆得，不修不得，不要依赖于师父加持，自己之行持才是关键，己身条件不具备，加持不仅无益，反而恩中生害。条件具备，仙师自来，心性修持、德性修持，火候一到，仙师不请也会降度此修真之佳材，何须求取哉。行，要正、要恒，功夫不负有心人，功行深处自然真。实践出真知，行持达真诠。修真者应苦行励志，不畏艰辛，时间就像海绵中之水，不挤则不出。勿以无闲为借口，而不持恒。只要德志信备，片刻行持亦是妙境。信者，诚信不疑，人无信不足以立志，法无信不足显功，行无信不足以持恒。无信者则无诚，自起疑窦，是非心顿生，体内阴魔顿时蜂起，疑心愈重，甚者自断前程。
二、明理者，知晓阴阳之理，通晓道之本源，一炁含三之义，不仅掌握基本概念，更需要能“举一反三”，触类旁通，遇事即解，事来即应，应用自如。
真正的明理，是在定中自明，然而此明之达境，仍需始于“有作”。明理，并非主张杂学多门，应抓住最基本之根源理义穷究深研，一理通则百法必为之自解矣。知法者，知法理，识法性，明法用，得法精也。法以万计，明理则无法，法无定法，理通法随。迈进无为之大门，则一切有为法皆成过眼流云。无为中仙师所赐之慧法，全为道之精华，何法可比乎？未进此门，则应借假修真，假中有真，选定佳法，身体力行。中、下品之人，皆需“借假修真”，以达无为之门。
三、慧修乃最上一乘修道之法，即是传统的“天元丹法”，此法统千家之理，汇万家之法。
道本为灵、为○、为空。由空而生万法；由灵而生千家；由○而统驭千门万法。法本无法，法法为法，不法为法。○生万法，灵驭万法。得空即得法，破○即生法，通灵即有法。最上一乘法者，傍空而生，傍○而出，傍灵而修是也！取近而弃远，弃粗而取精，舍繁而就简，是为慧修之法。慧修之法，超乎众法之上，可兼容天下众法，得而修持者，直入○中，破万法之迷，得万法之精，法无定法，最合自然本源之捷法。
慧修性命者，以元神为道器，以空间恩师为导师，以自己性命为物质，以自然为火候，以“返还”为变化，以“性命圆融合道”为目的。德志行信兼备者，积行累功盛者，必然超度大道彼岸。
四、元神者，人人皆可有，并非不可求之物。常道中人，生不识魂为何物，道听途说，迷茫一生，至死方悟始觉迟。
修真者抓住“空间三元物质之理”而修炼，体内五行攒簇，信号中的三家（元性、魂、魄）一聚，元神即成。德志感格仙师，内外培育一成，即为无上修道之器。“国有贤臣安社稷，身有元神丹自香”也。
元神本是玄中物，穿弦、入玄、破○，毫不费功夫。在显隐两界，自由驰骋，无障无碍，是身心之主人，道之骄子。重德而大志者，则为仙师之宠徒，必然倾囊相授，精心造就此天地至灵之物，使其能肩荷起度人、救人、积大功德之重任，不辱师命，造福于显隐两大世界。
五、自然为火候者，道法自然，道者，万物之母，人者，道之子，知子者莫过于母。遵母之训，则子易成，逆母之教，则易夭。
母意谁知、谁识乎？非己之识神所能全识，空间仙师知，元神成后而后识。大道之火候，非世间师傅可精确掌握，亦非自己人为可求知。一切世间法，修真缓慢而艰难，费时长而取效寡。何故也？火候难掌握为其重要因素之一，人之机关算尽，也只是在显态世界之中，隐态高维空间之变化趋势，岂可人为准确推算乎？！人之内外环境变化何时可与空间外环境变化刚好契合、共振、同步？岂能推算？依有为法修道者，自古至今，多少人错时乱日，阴差阳错，遗憾终身，抱道而亡，岂不悲乎！
六、慧修性命之火候，法贵自然。火候变化之时，特别是修内药阶段，识神不可为心宰。
理通后只需一个“顺”字，即火候。真火候仙师知、元神知，妄用识神，自取其辱。以返还为变化者，慧修性命之法，是以恩师、元神为主宰，识神为配合，在自然界的大天地、大乾坤中和自己身内小天地乾坤中，以及身内、身外两重环境中多层次地反复升降变化。此变化乃形变中有质变，质变中有形质。三元返归，三源再造，乃层层复返先天，由老而壮，由壮而少，由少而婴，由婴而先天，由先天而育真，由胎真而婴真，由婴真而少真，由少真而全真，故称之为以返还为变化。#修行#
「何其自性，本自清净」
当年六祖慧能大师年轻的时候，上山砍柴回来以后路过一家客栈，听到里面有人读诵金刚经，当听到“应无所住而生其心”这句时，当下内心豁然开朗，犹如阴云散尽，得见明日，一扫烦恼，见其本心。后像五祖弘忍大师求法，深夜五祖为其传法，专讲金刚经，讲到“应无所住而生其心”时，慧能当下大悟，明心见性，说：何其自性本自清净， 何其自性本不生灭， 何其自性本自具足， 何其自性本无动摇， 何其自性能生万法 。
每个人都具有本自具足的清净自性、本不生灭的圆满佛性；万事万物本来不存在着有相和无相、生跟灭、清净和染污。但是我们活在这世界上总是有各种各样的分别、计较、恐惧和挂碍。
事物本来如此，但为什么我们会纠结出那么多事情出来呢？这个人说我，那个人说我，我就会很不开心。今天跟某一个人一语不符，就会生起无限的烦恼。我们原本清净、快乐、喜乐、幸福的自性为什么会被一些事相所染污，让自己每天活得如地狱般的痛苦和煎熬？
“何其自性本自清净，何其自性本不生灭，何其自性本自具足，何其自性本不动摇，何其自性能生万法”。这种清净、圆满、自在、喜乐的自性，为什么在我们身上就没有呢？这个人跟那个人和不了，这个人跟那个人又计较，总是在自己的得失上做文章。自己原本清净、无染的自性为什么就离我们那么远？
我们每天都在修行，我们都在说我要找到一个解脱的方法。我要远离这个世间的痛苦，我要达到涅槃的彼岸，我要追求人生圆满的境界。但为什么我们就会被这种狭小的自我永远地绑在是非里面去？佛陀无数次在各种各样不同的场合告诉我们：我们都具有本自圆满清净的自性，具有本自喜乐不缺的这样一种心性。我们明明知道这个道理，为什么却总是没办法克制自己的狭隘？我们念经，我们每天观照自己的内心，但还是总会被自己的烦恼、执著牵着走。每一次看到这几句话，或者每一次想起来的时候，我的全身就会有种触电一样的感觉。
一定要在生活中去实践，不要忘记慧能大师成道之前是一个砍柴夫，山野村夫，这个给我们做的什么示现？
所以直面本心，成佛觉悟不分高低大小，若能当下破除我执，分别，远离善恶的念头，当下即可成就，获得清净涅槃。
大彻大悟、见性之后是什么样子？唐朝禅宗六祖惠能大师，表演给我们看了，就是他对于老师，五祖忍和尚的报告，要求老师给他证明，他开悟是真的是假的。师父就告诉他：你说给我听听，你悟的是什么？他说了五句话。
第一句，“本自清净”。“真心”、“本性”是什么？本来自己就是清净的，有没有染污过？没有，在六道不染污，堕地狱也不染污，真心它是真的，谁都染不上，它清净。
第二个，“不生不灭”，“本不生灭”。整个宇宙都是生灭法，不管是动是静统统是生灭法，这个一定要知道。但是真心不生不灭，那叫我，叫无量寿。
第三句，“本自具足”。“真心”是什么样子？自自然然具足，它本来具足。具足什么？无量智慧，无量德能，无量才艺，无量相好，样样都是无量的，包括整个宇宙。整个宇宙是自性变现的，自性本来有，所以它现出来。所以只要“明心见性”，我们想学这些东西就圆满了、就毕业了，样样具足，没有一样不知道。智慧是自性里本有的，不是从外来的。
所以只要你“见性”，智慧就现前。释迦牟尼佛用这个智慧，当年在世为我们讲经教学四十九年，孔夫子的教学，老庄的成道，都是“本自具足”。而且是什么？“无师自通”。惠能大师谁教他的？没人教他，他在黄梅八个月，是在碓房里面舂米、破柴，跟五祖忍和尚只见三次面。
八个月只见三次面。第一次到这边来拜师，师父把他送到槽房去工作，做苦工，舂米破柴这是他的工作。一直到神秀作偈子，他把它改掉，五祖巡寮第二次见面。第三次见面是当天晚上，半夜三更召见他。只见三次面。你这个要搞清楚，八个月当中见三次面，衣钵传给他了。
“无师自通”，我们要相信这句话。这句话外国人不相信：哪有不学可以通的？！你自性本有的，它怎么不通？！只要见性就行了，什么都通了。中国人懂得，印度人懂得，西方欧洲人不懂。就是叫你把心定下来，心里只要没有妄想、没有杂念，没有分别、没有执着就成佛，就全通了。所以佛说“一切众生本来是佛”，不但本来是佛，而且是一体的，“佛佛道同”。
第四句话他说“本无动摇”。“真心”是什么？定的，没动过，没摇晃过，“如如不动”，这是真心。
所以，凡是浮动都不是真心，都是妄心，妄心是有动摇的，真心不动。所以你要怎样见本性、怎样见真心？你这个妄心不动，真心现前。
最后一句话，“能生万法”。整个宇宙，我们能看得到的宇宙，看不见的比这个更大，不知道大多少倍，真的是“其大无外，其小无内”。
“无内”，今天量子力学是“无内”。天文学家他们所见到的是“无外”，找不到外面。这是自性，自性的体，自性的现相，自性的作用，佛法里的名词叫“诸法实相”，“实”是真实，真相。你完全通达明了，就叫“菩萨”、就叫“佛”。菩萨佛是我们自己本来具足的，现在只是迷了，怎么迷的？六根在六尘境界上起心动念，分别执着，就变成凡夫。起心动念还不错，还能算是菩萨，菩萨，罗汉。到分别执着就不行了，就变成六道，六道众生统统分别执着。
我们是化身佛，是真如来。如来是清净的，是无染的，如来是不生不灭的，假我才有生有死，如来是本自具足的，福慧双全的，如来是如如不动的，是没有分别的，万法是如来自性中变化的，不要执着！看破，放下！
禅宗顿悟法门主张当下觉悟，明心见性，见性成佛。
当然，这个也是根据众生的根性来说，根基顿一点的，需坚持渐修，根基利一些的，则可以当下明其本心。
空性是面对事物时，充满好奇而脑子里又没有预置场景的一种状态。它要求纯粹不欺骗，专注不刻板。自性为你的真实本性，未被世俗污染过的人性，即你的自性。心中万事分明，但心不纠缠任何一念， 即开悟了。
偈曰：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。”
世间一切事物、一切万法，一切所见、一切所行，都是因缘和合所生起的，这即是“缘起”。缘到了，自然就产生了，世间一切产生的原因就是“缘”。
当年六祖慧能大师年轻的时候，上山砍柴回来以后路过一家客栈，听到里面有人读诵金刚经，当听到“应无所住而生其心”这句时，当下内心豁然开朗，犹如阴云散尽，得见明日，一扫烦恼，见其本心。后像五祖弘忍大师求法，深夜五祖为其传法，专讲金刚经，讲到“应无所住而生其心”时，慧能当下大悟，明心见性，说：何其自性本自清净， 何其自性本不生灭， 何其自性本自具足， 何其自性本无动摇， 何其自性能生万法 。
每个人都具有本自具足的清净自性、本不生灭的圆满佛性；万事万物本来不存在着有相和无相、生跟灭、清净和染污。但是我们活在这世界上总是有各种各样的分别、计较、恐惧和挂碍。
事物本来如此，但为什么我们会纠结出那么多事情出来呢？这个人说我，那个人说我，我就会很不开心。今天跟某一个人一语不符，就会生起无限的烦恼。我们原本清净、快乐、喜乐、幸福的自性为什么会被一些事相所染污，让自己每天活得如地狱般的痛苦和煎熬？
“何其自性本自清净，何其自性本不生灭，何其自性本自具足，何其自性本不动摇，何其自性能生万法”。这种清净、圆满、自在、喜乐的自性，为什么在我们身上就没有呢？这个人跟那个人和不了，这个人跟那个人又计较，总是在自己的得失上做文章。自己原本清净、无染的自性为什么就离我们那么远？
我们每天都在修行，我们都在说我要找到一个解脱的方法。我要远离这个世间的痛苦，我要达到涅槃的彼岸，我要追求人生圆满的境界。但为什么我们就会被这种狭小的自我永远地绑在是非里面去？佛陀无数次在各种各样不同的场合告诉我们：我们都具有本自圆满清净的自性，具有本自喜乐不缺的这样一种心性。我们明明知道这个道理，为什么却总是没办法克制自己的狭隘？我们念经，我们每天观照自己的内心，但还是总会被自己的烦恼、执著牵着走。每一次看到这几句话，或者每一次想起来的时候，我的全身就会有种触电一样的感觉。
一定要在生活中去实践，不要忘记慧能大师成道之前是一个砍柴夫，山野村夫，这个给我们做的什么示现？
所以直面本心，成佛觉悟不分高低大小，若能当下破除我执，分别，远离善恶的念头，当下即可成就，获得清净涅槃。
大彻大悟、见性之后是什么样子？唐朝禅宗六祖惠能大师，表演给我们看了，就是他对于老师，五祖忍和尚的报告，要求老师给他证明，他开悟是真的是假的。师父就告诉他：你说给我听听，你悟的是什么？他说了五句话。
第一句，“本自清净”。“真心”、“本性”是什么？本来自己就是清净的，有没有染污过？没有，在六道不染污，堕地狱也不染污，真心它是真的，谁都染不上，它清净。
第二个，“不生不灭”，“本不生灭”。整个宇宙都是生灭法，不管是动是静统统是生灭法，这个一定要知道。但是真心不生不灭，那叫我，叫无量寿。
第三句，“本自具足”。“真心”是什么样子？自自然然具足，它本来具足。具足什么？无量智慧，无量德能，无量才艺，无量相好，样样都是无量的，包括整个宇宙。整个宇宙是自性变现的，自性本来有，所以它现出来。所以只要“明心见性”，我们想学这些东西就圆满了、就毕业了，样样具足，没有一样不知道。智慧是自性里本有的，不是从外来的。
所以只要你“见性”，智慧就现前。释迦牟尼佛用这个智慧，当年在世为我们讲经教学四十九年，孔夫子的教学，老庄的成道，都是“本自具足”。而且是什么？“无师自通”。惠能大师谁教他的？没人教他，他在黄梅八个月，是在碓房里面舂米、破柴，跟五祖忍和尚只见三次面。
八个月只见三次面。第一次到这边来拜师，师父把他送到槽房去工作，做苦工，舂米破柴这是他的工作。一直到神秀作偈子，他把它改掉，五祖巡寮第二次见面。第三次见面是当天晚上，半夜三更召见他。只见三次面。你这个要搞清楚，八个月当中见三次面，衣钵传给他了。
“无师自通”，我们要相信这句话。这句话外国人不相信：哪有不学可以通的？！你自性本有的，它怎么不通？！只要见性就行了，什么都通了。中国人懂得，印度人懂得，西方欧洲人不懂。就是叫你把心定下来，心里只要没有妄想、没有杂念，没有分别、没有执着就成佛，就全通了。所以佛说“一切众生本来是佛”，不但本来是佛，而且是一体的，“佛佛道同”。
第四句话他说“本无动摇”。“真心”是什么？定的，没动过，没摇晃过，“如如不动”，这是真心。
所以，凡是浮动都不是真心，都是妄心，妄心是有动摇的，真心不动。所以你要怎样见本性、怎样见真心？你这个妄心不动，真心现前。
最后一句话，“能生万法”。整个宇宙，我们能看得到的宇宙，看不见的比这个更大，不知道大多少倍，真的是“其大无外，其小无内”。
“无内”，今天量子力学是“无内”。天文学家他们所见到的是“无外”，找不到外面。这是自性，自性的体，自性的现相，自性的作用，佛法里的名词叫“诸法实相”，“实”是真实，真相。你完全通达明了，就叫“菩萨”、就叫“佛”。菩萨佛是我们自己本来具足的，现在只是迷了，怎么迷的？六根在六尘境界上起心动念，分别执着，就变成凡夫。起心动念还不错，还能算是菩萨，菩萨，罗汉。到分别执着就不行了，就变成六道，六道众生统统分别执着。
我们是化身佛，是真如来。如来是清净的，是无染的，如来是不生不灭的，假我才有生有死，如来是本自具足的，福慧双全的，如来是如如不动的，是没有分别的，万法是如来自性中变化的，不要执着！看破，放下！
禅宗顿悟法门主张当下觉悟，明心见性，见性成佛。
当然，这个也是根据众生的根性来说，根基顿一点的，需坚持渐修，根基利一些的，则可以当下明其本心。
空性是面对事物时，充满好奇而脑子里又没有预置场景的一种状态。它要求纯粹不欺骗，专注不刻板。自性为你的真实本性，未被世俗污染过的人性，即你的自性。心中万事分明，但心不纠缠任何一念， 即开悟了。
偈曰：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。”
世间一切事物、一切万法，一切所见、一切所行，都是因缘和合所生起的，这即是“缘起”。缘到了，自然就产生了，世间一切产生的原因就是“缘”。
#借佛喻道# 修行，吃素也好，守戒律也好，遇到烦心的事情，这些都不是逃离和发脾气的借口。遇到不如意的人和事，是因为我们的涵养智慧层次还不够高，不能默默地感化别人。修行并不是让你处处看到别人的缺点。看了很多佛和道方面的书，很严格要求自己，也严格要求别人，这不好。俗话说“严于律己，宽以待人”。我想补充一点，严，方向原则没错，过严就有问题了。过严其实是思想走极端。我自己在这个方面的弯路也走了很多，过严，完美主义倾向严重，不允许自己犯错。我们古人经常说，“察见源鱼者不祥”，“水至清则无鱼”。不完美恰恰就是一种完美。每个人的个性都有优缺点。如果我们个性的优点和缺点在团队里齐心协力地工作，别人的优缺点点和自己的互补，达到1+1＞2的效果，过严要求别人，反倒1+1＜ 1，过于严于律己的人，比较容易出现人际关系紧张，变得孤僻。这心态说白了也是一种贪着---对自我心理那种“完美境界”的贪着。修佛、修道本质是跟儒家的中庸之道是相通的。
如果各位难以理解中庸是什么，那么不妨关注一下我们在Q群的发言，从中可以看出不同人的性格：凡是容易跟人吵架火拼的，心里都是不平衡？，虽然争吵中引用很多佛道儒的经典句子，但大家可以感受到他们内心是气呼呼的，我们如果不参与讨论，在旁边看看，就明白中庸。反思自己，只是做个旁观者，是不是心态有问题呢：高高在上。参与了，可能不知不觉意气用事，吵了一通。《道德经》讲“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，大家仔细研究这几句话，就知道道家不是跑到高山老林不问世事。跑深山老林一个人闭关打坐，这是提升自己生命智慧，最终还是要回到现实中“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”。
不少人学佛学道后变得更加自我，心理学叫“自大狂想症”。这类人跟人聊天的动机是——希望别人夸奖他，潜意识里希望得到偶像权威的认可，对于与他观点不合的人和事容易嗔怒。其实我们修心养性的目的是让自己放下自我执着而回归心平气和的生命状态，戒瞋、多包容等修养原则不应该变成挑剔别人的借口，而需要我们真正理解消化并转化为现实的言行，那才有意义。其实反过来，我们要感谢身边各种各样的人，无论他们是否有修养，修养得怎样，都是自己的一面镜子。《金刚经》说得好，所谓渡众生，实无有众生可度。众生也好，我也好，佛也好，其实都是我们心念在分辨，如果心里总是带着“我开悟了、我跟人交流就是度化他人”的潜意识，这人很可能是走火入魔了。修养越好的人越内敛，与人交流越是谦虚平和，大家都喜欢跟他交往。所谓“学问深时意气平”也，如果修了半天，看这不顺看那不顺，那就越修越偏，大错特错了。
颜回早逝给我们什么启示？
刚才有同学问，颜回早逝，怎么看这个问题。第一，寿命长短是怎么回事，去世早不等于修得不好，寿命长不等于就是修行高，智慧开窍。修道的人很容易走入一种偏差——只着重肉体的长生不老而不关注心性开慧，这样的结果叫“守尸鬼”，有兴趣的可以看看“黄龙禅师与吕祖对话”的故事。修佛的人容易片面强调心性而忽视身体，其实这两种观点都不是正道，真正的修行应该是性命双修。
身心一元，既不要执著于固态身，也不要盲目否定固态身。固态身是光态身的衍生物，既然是衍生物，它就包含光态身很多奥秘。佛家讲三身（法身、报身、化身）成就，道家讲性命双修。颜回早去世，不能说明他的境界低。颜回和孔子的出现，可以理解为一场戏，颜回、子贡、孔子等等，他们都是剧中的角色，而颜回扮演很高层次的学生。我们活着一趟，不也是演一场戏吗？跟这生父母子女夫妻的关系，都不是永恒的，既然你演了这个角色，就要参悟，到剧演完，回到真实的世界，不要留恋不走，缘聚缘散都是自然的。颜回“一箪食，一瓢饮”，人活着，如果内心充实，有口饭吃有口水喝，都很快乐，所谓安贫乐道也。“贫”指财物的少，但心理并不觉得少、更不会为此而烦恼，这是一种精神生命的富足充实。“安”是一种随缘，不执着于贫困还是富裕。有些人觉得自己贫穷可悲，人家有宝马他没有，所以很烦恼——他对生命的理解停留在“物”的层面，心由物役，所以烦恼多。颜回安贫乐道，不是每个人能做到，他给我们一个启示，人生是否快乐，不在于拥有财物多少，而在于内心是否充实。
从我自己的经历谈快乐
谈到这里，说说我的经历吧。我91年在中大本科毕业，98年我继续在中大读博士，一天有个本科同学来找我，我们聊起来，这么多年，大家过得怎样。他看到我当时居住环境——当时在中大博士是两个学生住一间7、8平方米宿舍，墙有点破旧。他叹了一口气说：“要是我在这里，我住不下去。以前本科住集体宿舍也罢了，不过熬到30岁了还住这破破烂烂的宿舍，不知道你怎么想的。” 听了后我没有再多说，他的感慨也可以理解，我们的价值取向不大一样。他比较有钱，有3套房子，其中有一套别墅，他也不是暴发户，有自己的思想，他对生活的理解，比较看重物的层面。我倒觉得自己住在中大宿舍挺好的，觉得在中大读博士期间自己收获很大的。我对这段经历感慨很多，每个人对于是否快乐的标准差异很大。虽然宿舍就两张铁床，两张木凳，两张书桌，一个铁书架。但我住在那里感觉没有缺什么。我自己毕业后，尽管有了自己的房子，但是家里设施除了添置一台洗衣机和冰箱，其他的和学生时代差不多。所以也没啥后顾之忧——小偷不会光顾这种住家，即使不幸被小偷光顾了，也没啥好担心的，因为没啥东西可丢失。可担忧的事情不多，这难道不是一种快乐吗？从我个人角度看，这种简单的生活很从容自在。
也许与当前社会流行的财富享乐观有很大差异，不过想深一层——何谓财富？何谓贫富？不同价值观取向的人对此定义不同，我们不好对别人定义评论，自己有自己独立的人生观和价值观很重要，自己对生活的快乐应该有自己的理解，这是学问的真正价值——让自己过得更从容快乐。毕竟物质财富有限、精神财富是无限，做一个精神财富的富翁，担忧的东西很少，会从容很多，物质财富多寡、寿命长短其实并不重要，心灵的自在安详和智慧道德的充实，对于人生而言更重要，这是颜回这个案例给我们最大的启示。
交流与进步
以上内容谈不上讲课，只是自己的一点经验教训而已，我讲的东西只是一家之言，仅供大家参考！很多学生给我提了建议，我一直心存感激。我觉得师生的关系更多是朋友的关系，大家不要觉得这是什么听课，希望这个讲坛成为大家相互交流进步的精神净土，大家不要有太多辈分的分别。论语里面讲为师之道说得很好：“作之父，作之亲，作之师。” https://t.cn/RxDXl1r
如果各位难以理解中庸是什么，那么不妨关注一下我们在Q群的发言，从中可以看出不同人的性格：凡是容易跟人吵架火拼的，心里都是不平衡？，虽然争吵中引用很多佛道儒的经典句子，但大家可以感受到他们内心是气呼呼的，我们如果不参与讨论，在旁边看看，就明白中庸。反思自己，只是做个旁观者，是不是心态有问题呢：高高在上。参与了，可能不知不觉意气用事，吵了一通。《道德经》讲“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，大家仔细研究这几句话，就知道道家不是跑到高山老林不问世事。跑深山老林一个人闭关打坐，这是提升自己生命智慧，最终还是要回到现实中“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”。
不少人学佛学道后变得更加自我，心理学叫“自大狂想症”。这类人跟人聊天的动机是——希望别人夸奖他，潜意识里希望得到偶像权威的认可，对于与他观点不合的人和事容易嗔怒。其实我们修心养性的目的是让自己放下自我执着而回归心平气和的生命状态，戒瞋、多包容等修养原则不应该变成挑剔别人的借口，而需要我们真正理解消化并转化为现实的言行，那才有意义。其实反过来，我们要感谢身边各种各样的人，无论他们是否有修养，修养得怎样，都是自己的一面镜子。《金刚经》说得好，所谓渡众生，实无有众生可度。众生也好，我也好，佛也好，其实都是我们心念在分辨，如果心里总是带着“我开悟了、我跟人交流就是度化他人”的潜意识，这人很可能是走火入魔了。修养越好的人越内敛，与人交流越是谦虚平和，大家都喜欢跟他交往。所谓“学问深时意气平”也，如果修了半天，看这不顺看那不顺，那就越修越偏，大错特错了。
颜回早逝给我们什么启示？
刚才有同学问，颜回早逝，怎么看这个问题。第一，寿命长短是怎么回事，去世早不等于修得不好，寿命长不等于就是修行高，智慧开窍。修道的人很容易走入一种偏差——只着重肉体的长生不老而不关注心性开慧，这样的结果叫“守尸鬼”，有兴趣的可以看看“黄龙禅师与吕祖对话”的故事。修佛的人容易片面强调心性而忽视身体，其实这两种观点都不是正道，真正的修行应该是性命双修。
身心一元，既不要执著于固态身，也不要盲目否定固态身。固态身是光态身的衍生物，既然是衍生物，它就包含光态身很多奥秘。佛家讲三身（法身、报身、化身）成就，道家讲性命双修。颜回早去世，不能说明他的境界低。颜回和孔子的出现，可以理解为一场戏，颜回、子贡、孔子等等，他们都是剧中的角色，而颜回扮演很高层次的学生。我们活着一趟，不也是演一场戏吗？跟这生父母子女夫妻的关系，都不是永恒的，既然你演了这个角色，就要参悟，到剧演完，回到真实的世界，不要留恋不走，缘聚缘散都是自然的。颜回“一箪食，一瓢饮”，人活着，如果内心充实，有口饭吃有口水喝，都很快乐，所谓安贫乐道也。“贫”指财物的少，但心理并不觉得少、更不会为此而烦恼，这是一种精神生命的富足充实。“安”是一种随缘，不执着于贫困还是富裕。有些人觉得自己贫穷可悲，人家有宝马他没有，所以很烦恼——他对生命的理解停留在“物”的层面，心由物役，所以烦恼多。颜回安贫乐道，不是每个人能做到，他给我们一个启示，人生是否快乐，不在于拥有财物多少，而在于内心是否充实。
从我自己的经历谈快乐
谈到这里，说说我的经历吧。我91年在中大本科毕业，98年我继续在中大读博士，一天有个本科同学来找我，我们聊起来，这么多年，大家过得怎样。他看到我当时居住环境——当时在中大博士是两个学生住一间7、8平方米宿舍，墙有点破旧。他叹了一口气说：“要是我在这里，我住不下去。以前本科住集体宿舍也罢了，不过熬到30岁了还住这破破烂烂的宿舍，不知道你怎么想的。” 听了后我没有再多说，他的感慨也可以理解，我们的价值取向不大一样。他比较有钱，有3套房子，其中有一套别墅，他也不是暴发户，有自己的思想，他对生活的理解，比较看重物的层面。我倒觉得自己住在中大宿舍挺好的，觉得在中大读博士期间自己收获很大的。我对这段经历感慨很多，每个人对于是否快乐的标准差异很大。虽然宿舍就两张铁床，两张木凳，两张书桌，一个铁书架。但我住在那里感觉没有缺什么。我自己毕业后，尽管有了自己的房子，但是家里设施除了添置一台洗衣机和冰箱，其他的和学生时代差不多。所以也没啥后顾之忧——小偷不会光顾这种住家，即使不幸被小偷光顾了，也没啥好担心的，因为没啥东西可丢失。可担忧的事情不多，这难道不是一种快乐吗？从我个人角度看，这种简单的生活很从容自在。
也许与当前社会流行的财富享乐观有很大差异，不过想深一层——何谓财富？何谓贫富？不同价值观取向的人对此定义不同，我们不好对别人定义评论，自己有自己独立的人生观和价值观很重要，自己对生活的快乐应该有自己的理解，这是学问的真正价值——让自己过得更从容快乐。毕竟物质财富有限、精神财富是无限，做一个精神财富的富翁，担忧的东西很少，会从容很多，物质财富多寡、寿命长短其实并不重要，心灵的自在安详和智慧道德的充实，对于人生而言更重要，这是颜回这个案例给我们最大的启示。
交流与进步
以上内容谈不上讲课，只是自己的一点经验教训而已，我讲的东西只是一家之言，仅供大家参考！很多学生给我提了建议，我一直心存感激。我觉得师生的关系更多是朋友的关系，大家不要觉得这是什么听课，希望这个讲坛成为大家相互交流进步的精神净土，大家不要有太多辈分的分别。论语里面讲为师之道说得很好：“作之父，作之亲，作之师。” https://t.cn/RxDXl1r
✋热门推荐