明朝时，郑和下西洋，从非洲肯尼亚带回长颈鹿，永乐皇帝亲自率领文武百官迎接，当时从官方到民间都一致认为长颈鹿就是祥瑞之兽“麒麟”。长颈鹿当地的索马里语称之为“基林”（Giri），发音与麒麟非常相近。
随郑和船队出航的马欢在《瀛涯胜览》一书中记下了他所见的麒麟：“麒麟，前二足高九尺余，后两足约高六尺，头抬颈长一丈六尺，首昂后低，人莫能骑。头上有两肉角，在耳边。牛尾鹿身，蹄有三跲，匾口。食粟、豆、面饼。”
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1.最近又爱拼图了是立体木质那种，纸质那种toi弥鹿啥的不咋爱，随他吧
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雜寶藏經卷第三
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
（二九）◎龍王偈緣
佛在王舍城，提婆達多，往至佛所，惡口罵詈。阿難聞已，極生瞋恚，驅提婆達多令出去，而語之曰：「汝若更來，我能使汝得大苦惱。」
諸比丘見已，白佛言：「希有世尊！如來常於提婆達多生慈愍心，而提婆達多於如來所恒懷惡心。阿難瞋恚，即驅使去。」
佛言：「非但今日，於過去世，亦曾如此。昔於迦尸國，時有龍王兄弟二人，一名大達，二名優婆大達，恒雨甘雨，使其國內，草木滋長，五穀成熟，畜生飲水，皆得肥壯，牛羊蕃息。時彼國王，多殺牛羊，至於龍所，而祠於龍。龍即現身，而語王言：『我既不食，何用殺生而祠我為？』數語不改，兄弟相將，遂避此處，更到一小龍住處，名屯度脾。屯度脾龍，晝夜瞋恚，惡口罵詈。大達語言：『汝莫瞋恚！比爾還去。』優婆大達，極大忿怒，而語之言：『唯汝小龍，常食蝦蟇；我若吐氣，吹汝眷屬，皆使消滅。』大達語弟：『莫作瞋恚！我等今當還向本處，迦尸國王，渴仰我等。』迦尸國王，作是言曰：『二龍若來，隨其所須，以乳酪祀，更不殺生。』龍王聞已，即還本處。
「於是大達，而作是偈言：
「『盡共合和至心聽， 極善清淨心數法，
菩薩本緣所說事， 今佛顯現故昔偈。
天中之天三佛陀， 如來在世諸比丘，
更出惡言相譏毀， 大悲見聞如此言。
集比丘僧作是說： 「諸比丘依我出家，
非法之事不應作， 汝等各各作麤語，
更相誹謗自毀害。 汝不聞知求菩提，
修集慈忍難苦行， 汝等若欲依佛法，
應當奉行六和敬。 智者善聽學佛道，
為欲利益安眾生， 普於一切不惱害，
修行若聞應遠惡。 出家之人起忿諍，
猶如氷水出於火， 若欲隨順出家法，
應斷瞋諍合道行。 我於過去作龍王，
兄弟有二同處住， 第一兄名為大達，
第二者名優婆達， 俱不殺生持淨戒，
有大威德厭龍形， 恒向善趣求作人。
若見沙門婆羅門， 修持淨戒又多聞，
變形供養常親近， 八日十四十五日，
受持八戒撿心意， 捨己住處詣他方。
有龍名曰屯度脾， 見我二龍大威德，
知己不如生嫉恚， 恒以惡口而罵詈。
膖頷腫口氣麤出， 瞋怒心盛身脹大，
出是惡聲而謗言， 幻惑諂偽見侵逼。
聞此下賤惡龍罵， 優波大達極瞋恚，
請求其兄大達言： 『以此惡語而見毀，
恒食蝦蟇水際住， 如此賤物敢見罵？
若在水中惱水性， 若在陸地惱害人。
聞惡欲忍難可堪， 今當除滅身眷屬，
一切皆毀還本處。』 大力龍王聞弟言，
所說妙偈智者讚： 『若於一宿住止處，
少得供給而安眠， 不應於彼生惡念，
知恩報恩聖所讚。 若息樹下少蔭涼，
不毀枝葉及花菓， 若於親厚少作惡，
是人終始不見樂。 一飡之惠以惡報，
是不知恩行惡人， 善菓不生復消滅，
如林被燒而燋兀， 後還生長復如故。
背恩之人善不生， 若養惡人百種供，
終不念恩必報怨。 譬如仙人象依住，
生子即死仙養活， 長大狂逸殺仙人，
樹木屋宇盡蹋壞， 惡人背恩亦如是。
心意輕躁不暫停， 譬如洄澓中有樹，
不修親友無返復， 如似白㲲甄叔染。
若欲報怨應加善， 不應以惡而毀害，
智者報怨皆以慈， 擔負天地及山海，
此擔乃輕背恩重。 一切眾生平等慈，
是為第一最勝樂， 如渡河津安隱過，
慈等二樂亦如是。 不害親友是快樂，
滅除憍慢亦是樂。 內無德行外憍逸。
實無有知生憍慢， 好與強諍親惡友，
名稱損減得惡聲。 孤小老者及病人，
新失富貴羸劣者， 貧窮無財失國主，
單己苦厄無所依， 於上種種困厄者，
不生憐愍不名仁。 若至他國無眷屬，
得眾惡罵忍為快， 能遮眾惡鬪諍息。
寧在他國人不識， 不在己邦眾所輕，
若於異國得恭敬， 皆來親附不瞋諍，
即是己國親眷屬。 世間富貴樂甚少，
衰滅苦惱甚眾多， 若見眾生皆退失，
制不由己默然樂。 怨敵力勝自羸弱，
親友既少無所怙， 自察如是默然樂。
非法人所貪且慳， 不信無慚不受言，
於彼惡所默然樂。 瞋恚甚多殘害惡，
好加苦毒於眾生， 如此人邊默然樂。
不信強梁喜自高， 得逆諂偽詐幻惑，
於如此人默然樂。 破戒兇惡無慮忍，
恒作非法無信行， 於此人所默然樂。
妄語無愧好兩舌， 邪見惡口或綺語，
傲慢自高深計我， 極大慳貪懷嫉妬，
於此人所默然樂。 若於他處不知己，
亦無識別種性行， 不應自高生憍慢。
至餘國界而停住， 衣食仰人不自在，
若得毀罵皆應忍。 他界寄住仰衣食，
若為基業欲快樂， 亦應如上生忍辱。
若住他界仰衣食， 乃至下賤來輕己，
諸是智者宜忍受。 在他界住惡知友，
愚小同處下賤人， 智者自隱如覆火。
猶如熾火猛風吹， 炎著林野皆焚燒，
瞋恚如火燒自他， 此名極惡之毀害，
瞋恚欲心智者除， 若修慈等瞋漸滅。
未曾共住輙親善， 恒近惡者是癡人，
不察其過輙棄捨， 作如上事非智者。
若無愚小智不顯， 如鳥折翅不能飛，
智者無愚亦如是， 以多愚小及無智，
不能覺了智有力。 以是義故諸賢哲，
博識多聞得樂住， 智者得利心不高，
失利不下無愚癡。 所解義理稱實說，
諸有所言為遮惡， 安樂利益故宣辯，
為令必解說是語。 智者聞事不卒行，
思惟籌量論其實， 明了其理而後行，
是名自利亦利他。 智者終不為身命，
造作惡業無理事， 不以苦樂違正法，
終不為己捨正行。 智者不慳無嫉恚，
亦不嚴惡無愚癡， 危害垂至不恐怖，
終不為利讒搆人。 亦不威猛不怯弱。
又不下劣正處中， 如此諸事智者相，
威猛生嫌懦他輕， 去其兩邊處中行。
或時默然如瘂者， 或時言教如王者，
或時作寒猶如雪， 或時現熱如熾火。
或現高大如須彌， 或時現卑如臥草，
或時顯現猛如王， 或時寂滅如解脫。
或時能忍飢渴苦， 或時堪忍苦樂事，
於諸財寶如糞穢， 自在能調諸瞋恚。
或時安樂縱伎樂， 或時恐怖猶如鹿，
或時威猛如虎狼， 觀時非時力無力。
能觀富貴及衰滅， 忍不可忍是真忍，
忍者應忍是常忍， 於羸弱者亦應忍。
富貴強盛常謙忍， 不可忍忍是名忍，
嫌恨者所不嫌恨， 於瞋人中常心淨。
見人為惡自不作， 忍勝己者名怖忍，
忍等己者畏鬪諍， 忍下劣者名盛忍。
惡罵誹謗愚不忍， 如似兩石著眼中，
能受惡罵重誹謗， 智者能忍花雨象。
若於惡罵重誹謗， 明智能忍有慧眼，
猶如降雨於大石， 石無損壞不消滅，
惡言善語苦樂事， 智者能忍亦如石。
若以實事見罵辱， 此人實語不足瞋，
若以虛事而罵辱， 彼自欺誑如狂言，
智者解了俱不瞋。 若為財寶及諸利。
忍受苦樂惡罵謗， 若能不為財寶利，
設得百千諸珍寶， 猶應速疾離惡人。
樹枝被斫不應拔， 人心已離不可親，
便從異道遠避去， 可親友者滿世間。
先敬後慢而輕毀， 亦無恭敬不讚歎，
如似白鵠輕飛去， 智者遠愚速應離。
好樂鬪諍懷諂曲， 喜見他過作兩舌，
妄言惡口亦綺語， 輕賤毀辱諸眾生，
更出痛言入心髓， 不護身業口與意，
智者遠離至他方。 嫉妬惡人無善心，
見他利樂及名稱， 心生熱惱大苦毒，
言語善濡意極惡， 唯智能遠至他方。
人樂惡欲貪利養， 諂曲要取無慚愧，
內不清淨外亦然， 智者速遠至他方。
若人無有恭恪心， 憍慢所懷無教法，
自謂智者實愚癡， 慧者遠離至他方。
此處飲食得臥具， 并諸衣被憑活路，
應當擁護念其恩， 猶如慈母救一子。
愛能生長一切苦， 先當斷愛而離瞋，
悉能將人至惡趣， 自高憍慢亦應捨。
富貴親友貧賤離， 如此之友當速遠。
若為一家捨一人， 若為一村捨一家，
若為一國捨一村， 若為己身捨天下，
若為正法捨己身。 若為一指捨現財，
若為身命捨四支， 若為正法捨一切。
正法如蓋能遮雨， 修行法者法擁護，
行法力故斷惡趣， 如春盛熱得蔭涼。
修行法者亦復然， 與諸賢智趣向俱，
多得財利不為喜， 若失重寶不為憂，
不常懃苦求乞索， 是名堅實大丈夫。
施他財寶甚歡喜， 世間過惡速捨離，
安立己身深於海， 是名雄健勝丈夫。
若解義理眾事巧， 為人柔軟共行樂，
諸人歎說善丈夫。』 優波大達作是言：
『我今於兄倍信敬， 假使遭苦極困厄，
終不復作諸惡事。 若死若活得財產，
及失財產不造惡。 兄今當知我奉事，
願以持戒而取死， 不以犯戒而取生。
何故應當為一生， 而可放逸作惡行？
生死之中莫放逸， 我於生死作不善，
遭值惡友造非法，得遇善友以斷除。』」』」
佛入宿命知了說， 告諸比丘是本偈。
「爾時大達是我身， 優波大達是阿難，
當知爾時屯度脾， 即是提婆達多身。
比丘當知作是學， 是名集法總攝說，
宜廣慎行應恭敬， 諸比丘僧修是法。」
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
（二九）◎龍王偈緣
佛在王舍城，提婆達多，往至佛所，惡口罵詈。阿難聞已，極生瞋恚，驅提婆達多令出去，而語之曰：「汝若更來，我能使汝得大苦惱。」
諸比丘見已，白佛言：「希有世尊！如來常於提婆達多生慈愍心，而提婆達多於如來所恒懷惡心。阿難瞋恚，即驅使去。」
佛言：「非但今日，於過去世，亦曾如此。昔於迦尸國，時有龍王兄弟二人，一名大達，二名優婆大達，恒雨甘雨，使其國內，草木滋長，五穀成熟，畜生飲水，皆得肥壯，牛羊蕃息。時彼國王，多殺牛羊，至於龍所，而祠於龍。龍即現身，而語王言：『我既不食，何用殺生而祠我為？』數語不改，兄弟相將，遂避此處，更到一小龍住處，名屯度脾。屯度脾龍，晝夜瞋恚，惡口罵詈。大達語言：『汝莫瞋恚！比爾還去。』優婆大達，極大忿怒，而語之言：『唯汝小龍，常食蝦蟇；我若吐氣，吹汝眷屬，皆使消滅。』大達語弟：『莫作瞋恚！我等今當還向本處，迦尸國王，渴仰我等。』迦尸國王，作是言曰：『二龍若來，隨其所須，以乳酪祀，更不殺生。』龍王聞已，即還本處。
「於是大達，而作是偈言：
「『盡共合和至心聽， 極善清淨心數法，
菩薩本緣所說事， 今佛顯現故昔偈。
天中之天三佛陀， 如來在世諸比丘，
更出惡言相譏毀， 大悲見聞如此言。
集比丘僧作是說： 「諸比丘依我出家，
非法之事不應作， 汝等各各作麤語，
更相誹謗自毀害。 汝不聞知求菩提，
修集慈忍難苦行， 汝等若欲依佛法，
應當奉行六和敬。 智者善聽學佛道，
為欲利益安眾生， 普於一切不惱害，
修行若聞應遠惡。 出家之人起忿諍，
猶如氷水出於火， 若欲隨順出家法，
應斷瞋諍合道行。 我於過去作龍王，
兄弟有二同處住， 第一兄名為大達，
第二者名優婆達， 俱不殺生持淨戒，
有大威德厭龍形， 恒向善趣求作人。
若見沙門婆羅門， 修持淨戒又多聞，
變形供養常親近， 八日十四十五日，
受持八戒撿心意， 捨己住處詣他方。
有龍名曰屯度脾， 見我二龍大威德，
知己不如生嫉恚， 恒以惡口而罵詈。
膖頷腫口氣麤出， 瞋怒心盛身脹大，
出是惡聲而謗言， 幻惑諂偽見侵逼。
聞此下賤惡龍罵， 優波大達極瞋恚，
請求其兄大達言： 『以此惡語而見毀，
恒食蝦蟇水際住， 如此賤物敢見罵？
若在水中惱水性， 若在陸地惱害人。
聞惡欲忍難可堪， 今當除滅身眷屬，
一切皆毀還本處。』 大力龍王聞弟言，
所說妙偈智者讚： 『若於一宿住止處，
少得供給而安眠， 不應於彼生惡念，
知恩報恩聖所讚。 若息樹下少蔭涼，
不毀枝葉及花菓， 若於親厚少作惡，
是人終始不見樂。 一飡之惠以惡報，
是不知恩行惡人， 善菓不生復消滅，
如林被燒而燋兀， 後還生長復如故。
背恩之人善不生， 若養惡人百種供，
終不念恩必報怨。 譬如仙人象依住，
生子即死仙養活， 長大狂逸殺仙人，
樹木屋宇盡蹋壞， 惡人背恩亦如是。
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智者報怨皆以慈， 擔負天地及山海，
此擔乃輕背恩重。 一切眾生平等慈，
是為第一最勝樂， 如渡河津安隱過，
慈等二樂亦如是。 不害親友是快樂，
滅除憍慢亦是樂。 內無德行外憍逸。
實無有知生憍慢， 好與強諍親惡友，
名稱損減得惡聲。 孤小老者及病人，
新失富貴羸劣者， 貧窮無財失國主，
單己苦厄無所依， 於上種種困厄者，
不生憐愍不名仁。 若至他國無眷屬，
得眾惡罵忍為快， 能遮眾惡鬪諍息。
寧在他國人不識， 不在己邦眾所輕，
若於異國得恭敬， 皆來親附不瞋諍，
即是己國親眷屬。 世間富貴樂甚少，
衰滅苦惱甚眾多， 若見眾生皆退失，
制不由己默然樂。 怨敵力勝自羸弱，
親友既少無所怙， 自察如是默然樂。
非法人所貪且慳， 不信無慚不受言，
於彼惡所默然樂。 瞋恚甚多殘害惡，
好加苦毒於眾生， 如此人邊默然樂。
不信強梁喜自高， 得逆諂偽詐幻惑，
於如此人默然樂。 破戒兇惡無慮忍，
恒作非法無信行， 於此人所默然樂。
妄語無愧好兩舌， 邪見惡口或綺語，
傲慢自高深計我， 極大慳貪懷嫉妬，
於此人所默然樂。 若於他處不知己，
亦無識別種性行， 不應自高生憍慢。
至餘國界而停住， 衣食仰人不自在，
若得毀罵皆應忍。 他界寄住仰衣食，
若為基業欲快樂， 亦應如上生忍辱。
若住他界仰衣食， 乃至下賤來輕己，
諸是智者宜忍受。 在他界住惡知友，
愚小同處下賤人， 智者自隱如覆火。
猶如熾火猛風吹， 炎著林野皆焚燒，
瞋恚如火燒自他， 此名極惡之毀害，
瞋恚欲心智者除， 若修慈等瞋漸滅。
未曾共住輙親善， 恒近惡者是癡人，
不察其過輙棄捨， 作如上事非智者。
若無愚小智不顯， 如鳥折翅不能飛，
智者無愚亦如是， 以多愚小及無智，
不能覺了智有力。 以是義故諸賢哲，
博識多聞得樂住， 智者得利心不高，
失利不下無愚癡。 所解義理稱實說，
諸有所言為遮惡， 安樂利益故宣辯，
為令必解說是語。 智者聞事不卒行，
思惟籌量論其實， 明了其理而後行，
是名自利亦利他。 智者終不為身命，
造作惡業無理事， 不以苦樂違正法，
終不為己捨正行。 智者不慳無嫉恚，
亦不嚴惡無愚癡， 危害垂至不恐怖，
終不為利讒搆人。 亦不威猛不怯弱。
又不下劣正處中， 如此諸事智者相，
威猛生嫌懦他輕， 去其兩邊處中行。
或時默然如瘂者， 或時言教如王者，
或時作寒猶如雪， 或時現熱如熾火。
或現高大如須彌， 或時現卑如臥草，
或時顯現猛如王， 或時寂滅如解脫。
或時能忍飢渴苦， 或時堪忍苦樂事，
於諸財寶如糞穢， 自在能調諸瞋恚。
或時安樂縱伎樂， 或時恐怖猶如鹿，
或時威猛如虎狼， 觀時非時力無力。
能觀富貴及衰滅， 忍不可忍是真忍，
忍者應忍是常忍， 於羸弱者亦應忍。
富貴強盛常謙忍， 不可忍忍是名忍，
嫌恨者所不嫌恨， 於瞋人中常心淨。
見人為惡自不作， 忍勝己者名怖忍，
忍等己者畏鬪諍， 忍下劣者名盛忍。
惡罵誹謗愚不忍， 如似兩石著眼中，
能受惡罵重誹謗， 智者能忍花雨象。
若於惡罵重誹謗， 明智能忍有慧眼，
猶如降雨於大石， 石無損壞不消滅，
惡言善語苦樂事， 智者能忍亦如石。
若以實事見罵辱， 此人實語不足瞋，
若以虛事而罵辱， 彼自欺誑如狂言，
智者解了俱不瞋。 若為財寶及諸利。
忍受苦樂惡罵謗， 若能不為財寶利，
設得百千諸珍寶， 猶應速疾離惡人。
樹枝被斫不應拔， 人心已離不可親，
便從異道遠避去， 可親友者滿世間。
先敬後慢而輕毀， 亦無恭敬不讚歎，
如似白鵠輕飛去， 智者遠愚速應離。
好樂鬪諍懷諂曲， 喜見他過作兩舌，
妄言惡口亦綺語， 輕賤毀辱諸眾生，
更出痛言入心髓， 不護身業口與意，
智者遠離至他方。 嫉妬惡人無善心，
見他利樂及名稱， 心生熱惱大苦毒，
言語善濡意極惡， 唯智能遠至他方。
人樂惡欲貪利養， 諂曲要取無慚愧，
內不清淨外亦然， 智者速遠至他方。
若人無有恭恪心， 憍慢所懷無教法，
自謂智者實愚癡， 慧者遠離至他方。
此處飲食得臥具， 并諸衣被憑活路，
應當擁護念其恩， 猶如慈母救一子。
愛能生長一切苦， 先當斷愛而離瞋，
悉能將人至惡趣， 自高憍慢亦應捨。
富貴親友貧賤離， 如此之友當速遠。
若為一家捨一人， 若為一村捨一家，
若為一國捨一村， 若為己身捨天下，
若為正法捨己身。 若為一指捨現財，
若為身命捨四支， 若為正法捨一切。
正法如蓋能遮雨， 修行法者法擁護，
行法力故斷惡趣， 如春盛熱得蔭涼。
修行法者亦復然， 與諸賢智趣向俱，
多得財利不為喜， 若失重寶不為憂，
不常懃苦求乞索， 是名堅實大丈夫。
施他財寶甚歡喜， 世間過惡速捨離，
安立己身深於海， 是名雄健勝丈夫。
若解義理眾事巧， 為人柔軟共行樂，
諸人歎說善丈夫。』 優波大達作是言：
『我今於兄倍信敬， 假使遭苦極困厄，
終不復作諸惡事。 若死若活得財產，
及失財產不造惡。 兄今當知我奉事，
願以持戒而取死， 不以犯戒而取生。
何故應當為一生， 而可放逸作惡行？
生死之中莫放逸， 我於生死作不善，
遭值惡友造非法，得遇善友以斷除。』」』」
佛入宿命知了說， 告諸比丘是本偈。
「爾時大達是我身， 優波大達是阿難，
當知爾時屯度脾， 即是提婆達多身。
比丘當知作是學， 是名集法總攝說，
宜廣慎行應恭敬， 諸比丘僧修是法。」
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