道德经第七十二章
[原文]
民不畏威，则大威至。
无狎其所居，无厌其所生。
夫唯不厌，是以不厌。
是以圣人自知不自见，
自爱不自贵。故去彼取此。
[译文]
当人民不畏惧权威，
就是祸乱动荡之时。
不要逼人民不得安居，
不要阻人民谋生的经济。
只有不压迫人民，
人民不厌恶辖治。
因此，有道的圣人不但有自知，
而且也不表现自己；
有自爱不显摆高级。
所以要舍弃自见、自贵，
而保持前者自爱和自知。
道德经第七十三章
[原文]
勇于敢则杀，勇于不敢则活。
此两者，或利或害。
天之所恶，孰知其故？
是以圣人犹难之。
天之道，不争而善胜，
不应而善应，不召而自来，
繟然而善谋。
天网恢恢，疏而不失。
[译文]
勇于坚强就会死，
勇于柔弱可以活。
两种都是勇
结出有害无害不同果。
天所厌恶的，
谁知道是什么缘由？
有道的圣人也无法明说。
自然的规律是：
不争而胜斗；
不言语而善于应酬；
不召唤而来宾自有，
坦然而善于措筹。
自然的范围宽运作广，
虽然宽疏但并不失漏。
道德经第七十四章
[原文]
民不畏死，奈何以死惧之。
若使民常畏死，而为奇者，
吾得执而杀之，孰敢？
常有司杀者杀。
夫代司杀者杀，
是谓代大匠斫，
希有不伤其手者矣。
[译文]
人民不畏惧死亡，
为什么用死来吓唬他们？
人民真的畏惧死亡的话，
捕抓杀害其首领，
有谁敢行？
常使专司杀人的人去执行，
就如同代替木匠去砍木，
少有不砍伤自己手指的人。
道德经第七十五章
[原文]
民之饥，以其上食税之多，是以饥。
民之难治，以其上之有为，是以难治。
民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。
夫唯无以生为者，
是贤于贵生。
[译文]
人民之所以饥荒，
因为统治者吞税重难当，
所以人民辘辘饥肠。
人民之所以难治，
因为统治者好有作为，
所以民乱盗猖。
人民之所以轻生冒死，
是由于统治者刮尽脂膏，
所以民觉死也无妨。
只有生而无为者，
比贵生者更生养。
道德经第七十六章
[原文]
人之生也柔弱，
其死也坚强。
草木之生也柔脆，
其死也枯槁。
故坚强者死之徒，
柔弱者生之徒。
是以兵强则灭，
木强则折。
强大处下，柔弱处上。
[译文]
身体柔软的时候是活着，
身体坚硬的时候是死了。
草木生时是柔软脆弱，
死了变得干硬枯槁。
所以坚强的东西属于死亡，
柔弱的东西属于生长。
因此，用兵莫逞强，
树强遭砍伐斫丧。
凡是强大的，
最终是处下位，
凡是柔弱的，
反而居于上。
道德经第七十七章
[原文]
天之道，其犹张弓与？
高者抑下，下者举之，
有余者损之，不足者补之。
天之道，损有余而补不足。
人之道，则不然，
损不足以奉有余。
孰能有余以奉天下，
唯有道者。
是以圣人为而不恃，
功成而不处，其不欲见贤。
[译文]
自然的规律，不是很像张弓射箭吗？
弦拉高了就压低
低了就把它举高一些，
拉得过满了就放松，
拉得不足了就紧张一些。
自然的规律，
是减有余的向不足补给。
可人间法则是减少不足的，
向有余的人奉给。
谁能够减少有余的，
以补给天下不足的人民？
只有有道的人才有可能。
因此圣人有为而不占有，
有成而不居功，
他不愿显示自己的贤与能。
道德经第七十八章
[原文]
天下莫柔弱于水，
而攻坚强者莫之能胜，
以其无以易之。
弱之胜强，柔之胜刚，
天下莫不知，莫能行。
是以圣人云：
"受国之垢，是谓社稷主；
受国不祥，是为天下王。
"正言若反。
[译文]
天下没有什么东西比水更柔弱了，
却没有什么东西可以胜过水。
弱胜过强，柔胜过刚，
天下不知道者有谁？
但是没有人主动实行。
所以有道者所谓：
“承担全国的屈辱，
才能坐在国家的君位，
承担全国的祸灾，
才能成为天下主的地位。
正话反说都一样的智慧。
道德经第七十九章
[原文]
和大怨，必有余怨；
报怨以德，安可以为善？
是以圣人执左契，而不责于人。
有德司契，无德司彻。
天道无亲，常与善人。
[译文]
和解深重的怨恨，
还会残留下残余的怨恨；
用德来报答怨恨，
怎么不可以称为善行？
因此有道者不逼人还债，
尽管手里有借据的存根。
有“德”之人就像道者，
持有借据而不逼人。
无“德”之人就像收税人
那样苛刻蛮横。
自然规律没有偏爱，
却永远帮有德善人。
道德经第八十章
[原文]
小国寡民。
使有什伯之器而不用；
使民重死而不远徙；
虽有舟舆，无所乘之；
虽有甲兵，无所陈之。
使人复结绳而用之。
至治之极。
甘美食，美其服，
安其居，乐其俗，
邻国相望，
鸡犬之声相闻，
民至老死不相往来。
[译文]
国家变小，
人民稀少。
各种各样的便利器具，
不用也不重重；
使人民重视死亡，
而不迁徙目光远眺；
虽然有船只车辆，
未必有坐它的需要；
虽然有武器装备，
却没有布阵打仗的必要；
回到远古结绳记事的自然之妙。
国家治理，
人民吃得香甜，
穿得适体飘飘住得安适，岁月静好。
国与国之间呎尺相望，
鸡犬的叫声都可以听得到，
但人民从生到死，
也不互相往来跑跑。
道德经第八十一章
[原文]
信言不美，美言不信。
善者不辩，辩者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不积，既以为人己愈有，
既以与人己愈多。
天之道，利而不害。
圣人之道，为而不争。
[译文]
真实的话不漂亮，
漂亮的话不真实，
善良的人不巧说，
巧言者善良未必。
真正有知识的人不卖弄，
卖弄的人不是真有知识。
圣人是不存占有之心的，
而是尽力照顾别人，
他自己也更为充实；
他尽力给予别人，
自己反而更丰济。
自然的规律是让万物生长，
而不把它们伤及。
圣人的行为准则是：
做事而不争事。 https://t.cn/R2W6SUB
[原文]
民不畏威，则大威至。
无狎其所居，无厌其所生。
夫唯不厌，是以不厌。
是以圣人自知不自见，
自爱不自贵。故去彼取此。
[译文]
当人民不畏惧权威，
就是祸乱动荡之时。
不要逼人民不得安居，
不要阻人民谋生的经济。
只有不压迫人民，
人民不厌恶辖治。
因此，有道的圣人不但有自知，
而且也不表现自己；
有自爱不显摆高级。
所以要舍弃自见、自贵，
而保持前者自爱和自知。
道德经第七十三章
[原文]
勇于敢则杀，勇于不敢则活。
此两者，或利或害。
天之所恶，孰知其故？
是以圣人犹难之。
天之道，不争而善胜，
不应而善应，不召而自来，
繟然而善谋。
天网恢恢，疏而不失。
[译文]
勇于坚强就会死，
勇于柔弱可以活。
两种都是勇
结出有害无害不同果。
天所厌恶的，
谁知道是什么缘由？
有道的圣人也无法明说。
自然的规律是：
不争而胜斗；
不言语而善于应酬；
不召唤而来宾自有，
坦然而善于措筹。
自然的范围宽运作广，
虽然宽疏但并不失漏。
道德经第七十四章
[原文]
民不畏死，奈何以死惧之。
若使民常畏死，而为奇者，
吾得执而杀之，孰敢？
常有司杀者杀。
夫代司杀者杀，
是谓代大匠斫，
希有不伤其手者矣。
[译文]
人民不畏惧死亡，
为什么用死来吓唬他们？
人民真的畏惧死亡的话，
捕抓杀害其首领，
有谁敢行？
常使专司杀人的人去执行，
就如同代替木匠去砍木，
少有不砍伤自己手指的人。
道德经第七十五章
[原文]
民之饥，以其上食税之多，是以饥。
民之难治，以其上之有为，是以难治。
民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。
夫唯无以生为者，
是贤于贵生。
[译文]
人民之所以饥荒，
因为统治者吞税重难当，
所以人民辘辘饥肠。
人民之所以难治，
因为统治者好有作为，
所以民乱盗猖。
人民之所以轻生冒死，
是由于统治者刮尽脂膏，
所以民觉死也无妨。
只有生而无为者，
比贵生者更生养。
道德经第七十六章
[原文]
人之生也柔弱，
其死也坚强。
草木之生也柔脆，
其死也枯槁。
故坚强者死之徒，
柔弱者生之徒。
是以兵强则灭，
木强则折。
强大处下，柔弱处上。
[译文]
身体柔软的时候是活着，
身体坚硬的时候是死了。
草木生时是柔软脆弱，
死了变得干硬枯槁。
所以坚强的东西属于死亡，
柔弱的东西属于生长。
因此，用兵莫逞强，
树强遭砍伐斫丧。
凡是强大的，
最终是处下位，
凡是柔弱的，
反而居于上。
道德经第七十七章
[原文]
天之道，其犹张弓与？
高者抑下，下者举之，
有余者损之，不足者补之。
天之道，损有余而补不足。
人之道，则不然，
损不足以奉有余。
孰能有余以奉天下，
唯有道者。
是以圣人为而不恃，
功成而不处，其不欲见贤。
[译文]
自然的规律，不是很像张弓射箭吗？
弦拉高了就压低
低了就把它举高一些，
拉得过满了就放松，
拉得不足了就紧张一些。
自然的规律，
是减有余的向不足补给。
可人间法则是减少不足的，
向有余的人奉给。
谁能够减少有余的，
以补给天下不足的人民？
只有有道的人才有可能。
因此圣人有为而不占有，
有成而不居功，
他不愿显示自己的贤与能。
道德经第七十八章
[原文]
天下莫柔弱于水，
而攻坚强者莫之能胜，
以其无以易之。
弱之胜强，柔之胜刚，
天下莫不知，莫能行。
是以圣人云：
"受国之垢，是谓社稷主；
受国不祥，是为天下王。
"正言若反。
[译文]
天下没有什么东西比水更柔弱了，
却没有什么东西可以胜过水。
弱胜过强，柔胜过刚，
天下不知道者有谁？
但是没有人主动实行。
所以有道者所谓：
“承担全国的屈辱，
才能坐在国家的君位，
承担全国的祸灾，
才能成为天下主的地位。
正话反说都一样的智慧。
道德经第七十九章
[原文]
和大怨，必有余怨；
报怨以德，安可以为善？
是以圣人执左契，而不责于人。
有德司契，无德司彻。
天道无亲，常与善人。
[译文]
和解深重的怨恨，
还会残留下残余的怨恨；
用德来报答怨恨，
怎么不可以称为善行？
因此有道者不逼人还债，
尽管手里有借据的存根。
有“德”之人就像道者，
持有借据而不逼人。
无“德”之人就像收税人
那样苛刻蛮横。
自然规律没有偏爱，
却永远帮有德善人。
道德经第八十章
[原文]
小国寡民。
使有什伯之器而不用；
使民重死而不远徙；
虽有舟舆，无所乘之；
虽有甲兵，无所陈之。
使人复结绳而用之。
至治之极。
甘美食，美其服，
安其居，乐其俗，
邻国相望，
鸡犬之声相闻，
民至老死不相往来。
[译文]
国家变小，
人民稀少。
各种各样的便利器具，
不用也不重重；
使人民重视死亡，
而不迁徙目光远眺；
虽然有船只车辆，
未必有坐它的需要；
虽然有武器装备，
却没有布阵打仗的必要；
回到远古结绳记事的自然之妙。
国家治理，
人民吃得香甜，
穿得适体飘飘住得安适，岁月静好。
国与国之间呎尺相望，
鸡犬的叫声都可以听得到，
但人民从生到死，
也不互相往来跑跑。
道德经第八十一章
[原文]
信言不美，美言不信。
善者不辩，辩者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不积，既以为人己愈有，
既以与人己愈多。
天之道，利而不害。
圣人之道，为而不争。
[译文]
真实的话不漂亮，
漂亮的话不真实，
善良的人不巧说，
巧言者善良未必。
真正有知识的人不卖弄，
卖弄的人不是真有知识。
圣人是不存占有之心的，
而是尽力照顾别人，
他自己也更为充实；
他尽力给予别人，
自己反而更丰济。
自然的规律是让万物生长，
而不把它们伤及。
圣人的行为准则是：
做事而不争事。 https://t.cn/R2W6SUB
都不识他所问。从真起妄之由。修妄证真之理。然迷真起妄。盖有因由。息妄归真。非无所以。复礼法师。岂不知真妄俱寂。理事皆如。如寂之中。何有问答。然有二门。义理易辩。即无违妨。一者。一向说有妄可断。有真可证。二者。一向说非真非妄。无凡无圣。此二门。皆可思议。故胜鬘经云。众生自性清净心。无烦恼所染。不染而染。染而不染。皆云难可了知。复礼正问此义。诸师所答但说无垢染耳。唯观和尚所答。约真如不变。不碍随缘。方为契当。今宗密试答曰。本净本不觉。由斯妄念起。知真妄即空。知空妄即止。止处名有终。迷时号无始。因缘如幻梦。何终复何始。此是众生原。穷之出生死。又人多谓真能生妄。故疑妄不穷尽。为决此理。重答前偈。不是真生妄。妄迷真而起。知妄本自真。知真妄即止。妄止似终末。悟来似初始。迷悟性皆空。性空无终始。生死由此迷。达此出生死。又约始终。有四句分别。一。有始无终。即是始觉。二有终无始。即是无明。三无终无始。谓实际。四有始有终。是一期生死。又释云。无始而有终。长怀懵斯理者。即法相事。而例难之。今云。有妄即真。则同无终始。若分别说。应有四句。真理则无终无始。妄念则无始有终。真智则无终有始。起妄念。有终有始。若约圆融。同无终始。既无终始。亦复无有无终无始。唯亡言绝想。可会斯玄。详上答意。深合圆宗。于随缘门。初即迷真起妄。后乃悟妄即真。于迷悟中。似分终始。约不变门。妄自本空。谁论前后。真俗无性。凡圣但名。譬如迷绳作蛇。疑杌为鬼。真谛非有。世谛非无。二谛相成。不堕邪见。是以俗谛不得不有。有常自空。真谛不得不空。空恒彻有。今时学者。多迷空有二门。尽成偏见。唯尚一切不立。拂迹归空。于相违差别义中。全无智眼。既不辩惑。何以释疑。故云涅槃心易晓。差别智难明。若能空有门中。双遮双照。真俗谛内。不即不离。方可弘法为人。绍隆觉位。
问。法相法性二宗。如何辩别。
答。法相多说事相。法性唯谈理性。如法相宗。离第八识。无眼等诸识。若法性宗。离如来藏。无有八识。若真如不守自性。变识之时。此八识。即是真性上随缘之义。或分宗辩相。事则两分。若性相相成。理归一义。以不变随缘。随缘不变故。如全波之水。全水之波。动静似分湿性无异。清凉记引密严经偈云。如来清净藏。世间阿赖耶。如金与指镮。展转无差别。即赖耶体。是如来藏。与妄染合。名阿赖耶。更无别体。又金色如指镮金体即金。然此上异。总有四句。一以本成末。本隐末存。此即存隐不异。故云以妄无体。揽真而起。则真无不隐。唯妄现也。二摄末归本。末尽本显。此即显灭明不异故。故云以真体实。妄无不尽。唯真现也。三摄本从末末存。摄末归本本显。此则两法俱存。但真妄有异。即有真有妄。明不异故。故云是即无体之妄。不异体实之真。故云无有异也。四摄本从末本隐。是不无义。摄末归本末尽。是不有义。此则不有不无明不异。亦是末后二句。又非异故非边。不一故非中。非中非边。是无寄法界。妙智所证。湛然常住。无所寄也。又非一即非异故。恒居边而即中等。又非一即生死。非异即涅槃。非一即非异故。恒住生死。即处涅槃等。亦可众生迷故。成阿赖耶。如来悟故。成如来藏。如金随工匠缘成时。展作指镮。如指镮随炉火缘坏时。却复为金。成坏展转。但是一金。更无差别。如来藏心。亦复如是。但随染缘之时。迷作阿赖耶。随净缘之时。悟成如来藏。本末展转。唯是一心。毕竟无别。如无生义云。众生身中有涅槃。即是末中含有本。众生是涅槃家用。即是本中含有末。贪欲即是道。即是末中含有本。贪欲即是道家用。即是本中含有末。故经言。一切凡夫。常在于定。
问。法相法性二宗。如何辩别。
答。法相多说事相。法性唯谈理性。如法相宗。离第八识。无眼等诸识。若法性宗。离如来藏。无有八识。若真如不守自性。变识之时。此八识。即是真性上随缘之义。或分宗辩相。事则两分。若性相相成。理归一义。以不变随缘。随缘不变故。如全波之水。全水之波。动静似分湿性无异。清凉记引密严经偈云。如来清净藏。世间阿赖耶。如金与指镮。展转无差别。即赖耶体。是如来藏。与妄染合。名阿赖耶。更无别体。又金色如指镮金体即金。然此上异。总有四句。一以本成末。本隐末存。此即存隐不异。故云以妄无体。揽真而起。则真无不隐。唯妄现也。二摄末归本。末尽本显。此即显灭明不异故。故云以真体实。妄无不尽。唯真现也。三摄本从末末存。摄末归本本显。此则两法俱存。但真妄有异。即有真有妄。明不异故。故云是即无体之妄。不异体实之真。故云无有异也。四摄本从末本隐。是不无义。摄末归本末尽。是不有义。此则不有不无明不异。亦是末后二句。又非异故非边。不一故非中。非中非边。是无寄法界。妙智所证。湛然常住。无所寄也。又非一即非异故。恒居边而即中等。又非一即生死。非异即涅槃。非一即非异故。恒住生死。即处涅槃等。亦可众生迷故。成阿赖耶。如来悟故。成如来藏。如金随工匠缘成时。展作指镮。如指镮随炉火缘坏时。却复为金。成坏展转。但是一金。更无差别。如来藏心。亦复如是。但随染缘之时。迷作阿赖耶。随净缘之时。悟成如来藏。本末展转。唯是一心。毕竟无别。如无生义云。众生身中有涅槃。即是末中含有本。众生是涅槃家用。即是本中含有末。贪欲即是道。即是末中含有本。贪欲即是道家用。即是本中含有末。故经言。一切凡夫。常在于定。
如何念观世音菩萨，菩萨才能知道呢？（妙莲老和尚）
普门品云：“若有无量百千万亿众生受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名；观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱。”
要如何念观世音菩萨，菩萨才能观你的音声呢？只要耳听、心观两相契，即能感应道交。你的种种凡夫心还丢不开，天天在造罪障，怎能感应？希望你先求自己身心如法，发大惭愧、至诚念圣号，即得感应。
只要你称念观音菩萨圣号，就能够断贪嗔痴。
普门品说：“若有众生多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨便得离欲，若多嗔恚，常念恭敬观世音菩萨便得离嗔！若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨便得离痴。”
这要常念喔！不常念，三毒时时会起，所以要时时念佛才能对治三毒。三毒一除，身心清净，你就可成阿罗汉果了，你就是圣僧了！
只要你学佛得到了相应，念佛、念观世音菩萨只要得到了相应；那一种法喜之乐，非世俗之欲乐所能比。只要你有一念法喜，再回想世俗的欲乐，就像粪坑之蛆或狗吃屎一样。它们的快乐你要享受吗？你赶快甩掉蛆虫住屎坑、饿狗吃屎粪的乐！
念观世音菩萨要发观世音菩萨的大慈大悲心，救苦救难；你想要观世音菩萨救你，你也应发菩提心救人。这是有什么因就有什么果，无因就没有果啊！我们不能老是仰著手接受人的东西，也要覆着手施舍给人，这才有福！
要多念观世音菩萨，求菩萨大慈大悲加被我们，不要再恼害众生，要惭愧自己福慧不够，不能度众生还要恼害众生吗？希望无始劫来造的罪业消除，多多增福慧，利益一切众生。否则贫穷、无福、无慧，好像面上无光，那是多么含羞！
要想真正报尽一切人世之恩，一句佛号回向大家同生西方，这不难啊！
普门品云：“若有无量百千万亿众生受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名；观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱。”
要如何念观世音菩萨，菩萨才能观你的音声呢？只要耳听、心观两相契，即能感应道交。你的种种凡夫心还丢不开，天天在造罪障，怎能感应？希望你先求自己身心如法，发大惭愧、至诚念圣号，即得感应。
只要你称念观音菩萨圣号，就能够断贪嗔痴。
普门品说：“若有众生多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨便得离欲，若多嗔恚，常念恭敬观世音菩萨便得离嗔！若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨便得离痴。”
这要常念喔！不常念，三毒时时会起，所以要时时念佛才能对治三毒。三毒一除，身心清净，你就可成阿罗汉果了，你就是圣僧了！
只要你学佛得到了相应，念佛、念观世音菩萨只要得到了相应；那一种法喜之乐，非世俗之欲乐所能比。只要你有一念法喜，再回想世俗的欲乐，就像粪坑之蛆或狗吃屎一样。它们的快乐你要享受吗？你赶快甩掉蛆虫住屎坑、饿狗吃屎粪的乐！
念观世音菩萨要发观世音菩萨的大慈大悲心，救苦救难；你想要观世音菩萨救你，你也应发菩提心救人。这是有什么因就有什么果，无因就没有果啊！我们不能老是仰著手接受人的东西，也要覆着手施舍给人，这才有福！
要多念观世音菩萨，求菩萨大慈大悲加被我们，不要再恼害众生，要惭愧自己福慧不够，不能度众生还要恼害众生吗？希望无始劫来造的罪业消除，多多增福慧，利益一切众生。否则贫穷、无福、无慧，好像面上无光，那是多么含羞！
要想真正报尽一切人世之恩，一句佛号回向大家同生西方，这不难啊！
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