这个信念就是我们学佛真正的动机

梦参老和尚开示

学佛的人，就是学我们自己的心。我们这个心，成就的部分就是佛，污染的部分就是众生。现在污染的部分占得重，但是我们有成佛的种子，有一颗清净的心，有一颗无染的心。

有人曾经问我说：“我们的佛性究竟在哪里？”我就答复他：你现在不要问佛性在哪里，也不要问有没有佛性。我们经常说的真如、实相、如来藏心乃至于法界性，这样的名词很多，实际上只有一个，就是性体。在佛为佛性，在法为法性，一切众生都是具足的，但是要先问你信不信，如果你信了，佛性就在你的心，不信等于没有。

在《法华经》当中，比喻穷人不知道衣服里本来有颗宝珠，却去讨饭。我们本来是清净无染的，因为迷了，所以才在六道中受苦。但是现在闻了法，要先建立信念，这个信念就是我们学佛真正的动机。有了这个信心，就可以直接依这信心去修行成佛。

在修行当中、日常生活当中，要随时地观照，观照什么呢？观照我们的念头。这个念头一定是能观的，这个念具有外面所有的现象境界，我们这个信心的心能转变一切的境界，而不被外面的境界所转，因此就可以逐渐地解脱。

我刚才说了身体的可贵，但是你也要观察身体的不净、观察身体的无常。不净观，就是要你借假修真；观无常，就是让你不要贪恋、不要执著，不要在这个身体——肉体上花费很多的心思，否则的话，你是没有办法进入的。

因此学佛的第一步骤是要在日常生活当中，建立这么一个观点。

[cp]『你是否觉察到自己在作秀？』

出处：密咒持明喜苑

卢伊巴生于8世纪末9世纪初，是印度八十四大成就者之一，在《印度八十四大成就者传》（明吉·金贝巴班智达口授传承，蒋扬钦哲汪波等编纂）中列于首位。

卢伊巴是印度梵语音译，意为食鱼内脏者。

卢伊巴是一位王子。后来，他抛弃王位，在一位上师那里，他得到了胜乐金刚法之后，他一直如法而修，精进不辍。但他一直没有明白心性，所以他细微的所知障和分别心并没有清除。

一天，他遇到了一位有着乞丐外相的空行母。她给卢伊巴供养了腐烂的食物，卢伊巴嫌脏不吃。

空行母说：“你其他脉轮上的业障都已得到清净，只有心轮上还有一点点的污染，它是由你的分别心造成的，你必须对治你的分别心。”

她又说：“修行的所有目的，就是为了对治分别心。因为所有烦恼的根本，是分别心。没有分别心，就没有烦恼。”

空行母说：“你是否已经觉察到自己在作秀？

你似模似样地念诵时，你其实在作秀；

你像模像样地打坐时，其实是在作秀；

你拒绝国王的诱惑时，你也离不了作秀；

你在修那诸多的苦行时，你仍然有作秀之心；

有人的时候，你作秀给人看；

你独处的时候，你作秀给自己看。

虽然你时时感动你自己，但你并没有降伏自己的心，因为你还没有明白心性，你还有分别心。有了分别心，便有执着。

而修行的真正目的，其实是为了破除自己的执着。

当你破除我执时，你便是阿罗汉；当你破除法执时，你便是菩萨。

哪怕你不去念诵那些你视如生命的仪轨，只要你在破除你的执着，你便是在最好地修行。”

那时，卢伊巴感受到一种醍醐灌顶般的战栗。

空行母又说：“你记住：

无论你如何似模似样地按那教法修持，

无论你的念诵和观修如何如法，

无论别人如何地赞美你的功德，

无论你行怎样的苦行，

只要你的心没有因它们而有所改变，你便是在作秀。

真正的修行是改变自己的心，而改变心的表现就是你心中的某种世俗的东西在日渐减少，而不是在增加。

你不要去看你生起或是增加哪些觉受，因为所有的觉受仅仅是觉受，任何有为的觉受都是无常的，它们跟世上万物一样，如露亦如电，更如梦幻泡影。

你不要去执着那些有为的觉受，你要看你的心中是不是经常地减少一些东西，比如，减少贪婪，减少仇恨，减少愚昧，减少烦恼……你要看你的心是不是一天天归于无为，归于清净，归于安详和宁静。

你要看你的心是不是真的已经自主，是不是真正成了你自己的心，不再受外物左右，不再为外现所困扰，不再成为外部世界的奴隶。

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