《通关文·畏難關》
「易」曰：「君子以順德，積小以高大。」至聖曰：「君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣！」邱祖曰：「天下無難事，只怕有心人。」此皆言修道必須志念堅固，而不可有畏難之心也。夫天下至難之事，必是至大之事，至大之事必須下至大之功而方成。若至容至易、一作即成者，則事必小而不大矣。性命之學，大事也。其事包羅萬有，超越人天，脫五行，出三界。先天地而立其體，後天地而發其用。為聖為仙為佛，其事顧不大哉？事大而欲修此大事，為永久不朽之業，豈不難哉？然知其難而不畏其難，以生死為一大事。立志堅固，一念不回，至死方休，可以明道，可以行道，則難者不難矣！倘知其難而畏其難，不以性命為大事，始勤終怠，志念不專，疑信各半，逡巡不前。不特不能行道，而且不能明道，則難者終難矣！昔神光斷臂求法，即得達摩心傳；王中立立雪三尺，卒得伊川指示；邱祖淨身折肋，感得神明報信。蓋專心學道，誠一不二，且能感天地、通鬼神，而況於人乎？世間糊塗學人，不知性命是人生第一大事，妄冀得個工夫，便要作仙，妄想學些小乘，即要不死。聞說聖道精奧，須深鑽研，即便作難；聞說修道路遠，要捨身掩命，飢寒不避，即便退步；聞說道有始終，功有層次，火有時刻，至細至微，即便墜志；如此學道，進退不果，四大無力，志氣不振，怎能嘗得道中滋味，豈不誤了大事也？吾勸真心學道者，速將畏難關口打通，另換一個鐵石心腸，不避艱險，猛力前進，廢寢忘飱，不管他得力不得力，見效不見效，愈久愈力，愈遠愈勤。一心前行，終必有得，難而不難。否則，畏難不果，若存若亡，口說而身不行，欲前而即退後。妄想明道，難矣！
「易」曰：「君子以順德，積小以高大。」至聖曰：「君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣！」邱祖曰：「天下無難事，只怕有心人。」此皆言修道必須志念堅固，而不可有畏難之心也。夫天下至難之事，必是至大之事，至大之事必須下至大之功而方成。若至容至易、一作即成者，則事必小而不大矣。性命之學，大事也。其事包羅萬有，超越人天，脫五行，出三界。先天地而立其體，後天地而發其用。為聖為仙為佛，其事顧不大哉？事大而欲修此大事，為永久不朽之業，豈不難哉？然知其難而不畏其難，以生死為一大事。立志堅固，一念不回，至死方休，可以明道，可以行道，則難者不難矣！倘知其難而畏其難，不以性命為大事，始勤終怠，志念不專，疑信各半，逡巡不前。不特不能行道，而且不能明道，則難者終難矣！昔神光斷臂求法，即得達摩心傳；王中立立雪三尺，卒得伊川指示；邱祖淨身折肋，感得神明報信。蓋專心學道，誠一不二，且能感天地、通鬼神，而況於人乎？世間糊塗學人，不知性命是人生第一大事，妄冀得個工夫，便要作仙，妄想學些小乘，即要不死。聞說聖道精奧，須深鑽研，即便作難；聞說修道路遠，要捨身掩命，飢寒不避，即便退步；聞說道有始終，功有層次，火有時刻，至細至微，即便墜志；如此學道，進退不果，四大無力，志氣不振，怎能嘗得道中滋味，豈不誤了大事也？吾勸真心學道者，速將畏難關口打通，另換一個鐵石心腸，不避艱險，猛力前進，廢寢忘飱，不管他得力不得力，見效不見效，愈久愈力，愈遠愈勤。一心前行，終必有得，難而不難。否則，畏難不果，若存若亡，口說而身不行，欲前而即退後。妄想明道，難矣！
摘要：什么叫“正见”呢？你“慧眼明了，见理正确”， 你能真正把“信愿持名” 能够信得下来，信得很踏实，也是“正见”！——https://t.cn/A6f1P5Wr
“出离心”、“菩提心”，第三个就是我们老说的“正见”。
《阿弥陀经》里头，那鸟都说三十七助道品，“五根、五力、七菩提分、八圣道”，这是三十七助道品，前头四个没说。“四念处、四正勤、四如意足”，这是十二个，“五根、五力”加到一块就是二十二个，加上“七菩提分”就是二十九个，再加上“八正道”就是三十七，就称为三十七助道品。“八正道”也称为“八圣道”，是入圣的道路，这个道路以“正见”为首。那密宗更强调见了，是决定见宗，一切以见作为决定，先不看你别的，先看你的见！这跟禅宗是一味的。六祖就是见可用，六祖所掌握的东西那远不如神秀，（但）就是他的见可用，所以密宗称为“决定见宗”，这个见很重要。
咱们就从“八圣道”来说吧，“三十七助道品”最后是“八圣道”，“八圣道”以什么为首？以“正见”为首。有了“正见”你才能有“正思”。没有“正见”，你思什么？你是邪思，你思维什么？邪思！“八圣道”就是正见、正思、正语（语言的语）、正命（你靠什么生活），正业、正精进、正念、正定，这称为“八圣道”，以“正见”为开首。从这个才能有其余这些东西，你才有正的思维，不是胡思乱想，不是邪思；你才有正的语言；你才有正的事业，业；你才有正的立命，你的命是个什么命，邪命就靠这些个不正当的手段，种种的来谋生，邪命就是邪的了；邪精进，不正的精进，精进是好的，你正精进才是好的。所以盲修瞎练那有什么好？盲修瞎练你越练越坏。你走路跑错了，你跑的越远，将来你要退回来的路就越多，这底下才有“正念”、“正定”。
“正定”就跟这个“不定”、“邪定”和“有漏禅定”是分开的。你真要得到“正定”，就不是……，当然一般凡夫都是“不定”，还有很多是“邪定”，现在外头修……（注：此处换音带）。跑到黄鼠狼庙里头去求保佑，哈哈哈，很可笑。他们是有这个本领，他们的这叫邪定。大家有时候就想兑现，一兑现就以为都对了，你不知道他是从什么兑的现。妖通、术通、鬼通，鬼都有通，报通，这种种的，这都是从这邪定里出来的。还有有漏的禅定，所以修第五度的禅定，打坐怎么怎么的，这是有漏的，你可以升天，升色界天，升无色界天，但是你福尽就还得堕落。“正定”就不是一样了，这个定就能生慧了，戒定慧那就成佛了，所以要得这个“正定”呢，那你就从这个“正见”做开始。
什么叫“正见”呢？你“慧眼明了，见理正确”，你智慧的眼很明白、很清楚，了了然，能见这个理体，很正确的能看见理体，这个也就是夏老师说的“理明信深”的开始。“理明”你才有“深信”，“深信”你才有“切愿”，才有“专念”。
所谓“正见”者，它所以搁在第三，搁在“发菩提心”之后，（因为）他要已经有一定的智慧。由于你有智慧，才能正确的，能够比较分明的，看到第一义谛的本体。从这儿底下才有那一套其余的七个正道。所以很多法门，都是“先悟后修”，圆教的法，先悟后修。不悟，你没有正见，你修什么呀？唯独净土是特殊又特殊，所以这是阿弥陀佛最大的慈悲。你先念起来再说，你念之后，你真正要是肯那么老老实实念，不知不觉你把这些东西都放下了，你就是正念分明，就暗合道妙。
所以后来我集了一副对子，都是蕅益大师的话：“从事持达理持”，你就从事持开始吧，你可以达到理持。达到理持还有什么话说呀，什么发菩提心，你已经整个是菩提心了，都理持了。“从事持达理持”，这是蕅益大师《要解》里有这么一句，另外我给它凑上一句，成了一副对子，“即凡心是佛心。”就你这个凡心就成了佛心了。要没有这样的方法，咱们这个世界的众生没有法子出离生死苦海。
所以这个“正见”，你要真是能够相信，咱们现在这么说吧，像“正见”这定义就很难，我要能够悟，起码是有一个解悟，没有个解悟，你怎么能够说“慧眼明了，见理正确”呢？但是在净土法门来说，你真正能够相信，“信愿持名”，以这个为纲宗，就这样解决问题，你“信愿持名”了，你这个本身就是大智慧。所以信和智慧是一致的，你能这样，难信之法，一切世间难信之法你能信，也就是你的智慧很超越，所以净土法门这一点很重要。现在大家不能够去参究，不能大开圆解，不能够参禅，破参，那你就是很难达到这两句话，“慧眼明了，见理正确”，但你能真正把“信愿持名”这个净土宗的纲宗，能够信得下来，信得很踏实，也是“正见”！（未完待续）
-选自《远钟集》
“出离心”、“菩提心”，第三个就是我们老说的“正见”。
《阿弥陀经》里头，那鸟都说三十七助道品，“五根、五力、七菩提分、八圣道”，这是三十七助道品，前头四个没说。“四念处、四正勤、四如意足”，这是十二个，“五根、五力”加到一块就是二十二个，加上“七菩提分”就是二十九个，再加上“八正道”就是三十七，就称为三十七助道品。“八正道”也称为“八圣道”，是入圣的道路，这个道路以“正见”为首。那密宗更强调见了，是决定见宗，一切以见作为决定，先不看你别的，先看你的见！这跟禅宗是一味的。六祖就是见可用，六祖所掌握的东西那远不如神秀，（但）就是他的见可用，所以密宗称为“决定见宗”，这个见很重要。
咱们就从“八圣道”来说吧，“三十七助道品”最后是“八圣道”，“八圣道”以什么为首？以“正见”为首。有了“正见”你才能有“正思”。没有“正见”，你思什么？你是邪思，你思维什么？邪思！“八圣道”就是正见、正思、正语（语言的语）、正命（你靠什么生活），正业、正精进、正念、正定，这称为“八圣道”，以“正见”为开首。从这个才能有其余这些东西，你才有正的思维，不是胡思乱想，不是邪思；你才有正的语言；你才有正的事业，业；你才有正的立命，你的命是个什么命，邪命就靠这些个不正当的手段，种种的来谋生，邪命就是邪的了；邪精进，不正的精进，精进是好的，你正精进才是好的。所以盲修瞎练那有什么好？盲修瞎练你越练越坏。你走路跑错了，你跑的越远，将来你要退回来的路就越多，这底下才有“正念”、“正定”。
“正定”就跟这个“不定”、“邪定”和“有漏禅定”是分开的。你真要得到“正定”，就不是……，当然一般凡夫都是“不定”，还有很多是“邪定”，现在外头修……（注：此处换音带）。跑到黄鼠狼庙里头去求保佑，哈哈哈，很可笑。他们是有这个本领，他们的这叫邪定。大家有时候就想兑现，一兑现就以为都对了，你不知道他是从什么兑的现。妖通、术通、鬼通，鬼都有通，报通，这种种的，这都是从这邪定里出来的。还有有漏的禅定，所以修第五度的禅定，打坐怎么怎么的，这是有漏的，你可以升天，升色界天，升无色界天，但是你福尽就还得堕落。“正定”就不是一样了，这个定就能生慧了，戒定慧那就成佛了，所以要得这个“正定”呢，那你就从这个“正见”做开始。
什么叫“正见”呢？你“慧眼明了，见理正确”，你智慧的眼很明白、很清楚，了了然，能见这个理体，很正确的能看见理体，这个也就是夏老师说的“理明信深”的开始。“理明”你才有“深信”，“深信”你才有“切愿”，才有“专念”。
所谓“正见”者，它所以搁在第三，搁在“发菩提心”之后，（因为）他要已经有一定的智慧。由于你有智慧，才能正确的，能够比较分明的，看到第一义谛的本体。从这儿底下才有那一套其余的七个正道。所以很多法门，都是“先悟后修”，圆教的法，先悟后修。不悟，你没有正见，你修什么呀？唯独净土是特殊又特殊，所以这是阿弥陀佛最大的慈悲。你先念起来再说，你念之后，你真正要是肯那么老老实实念，不知不觉你把这些东西都放下了，你就是正念分明，就暗合道妙。
所以后来我集了一副对子，都是蕅益大师的话：“从事持达理持”，你就从事持开始吧，你可以达到理持。达到理持还有什么话说呀，什么发菩提心，你已经整个是菩提心了，都理持了。“从事持达理持”，这是蕅益大师《要解》里有这么一句，另外我给它凑上一句，成了一副对子，“即凡心是佛心。”就你这个凡心就成了佛心了。要没有这样的方法，咱们这个世界的众生没有法子出离生死苦海。
所以这个“正见”，你要真是能够相信，咱们现在这么说吧，像“正见”这定义就很难，我要能够悟，起码是有一个解悟，没有个解悟，你怎么能够说“慧眼明了，见理正确”呢？但是在净土法门来说，你真正能够相信，“信愿持名”，以这个为纲宗，就这样解决问题，你“信愿持名”了，你这个本身就是大智慧。所以信和智慧是一致的，你能这样，难信之法，一切世间难信之法你能信，也就是你的智慧很超越，所以净土法门这一点很重要。现在大家不能够去参究，不能大开圆解，不能够参禅，破参，那你就是很难达到这两句话，“慧眼明了，见理正确”，但你能真正把“信愿持名”这个净土宗的纲宗，能够信得下来，信得很踏实，也是“正见”！（未完待续）
-选自《远钟集》
达摩祖师破相论（上）
○ 达摩大师破相论
达摩祖师著
渝州华岩寺沙门释宗镜校刻
问曰：若复有人志求佛道者，当修何法最为省要？
答曰：唯观心一法，总摄诸法，最为省要。
问曰：何一法能摄诸法？
答曰：心者万法之根本，一切诸法唯心所生；若能了心，则万法俱备；犹如大树，所有枝条及诸花果，皆悉依根。栽树者，存根而始生子；伐树者，去根而必死。若了心修道，则少力而易成；不了心而修，费功而无益。故知一切善恶皆由自心。心外别求，终无是处。
问曰：云何观心称之为了？
答曰：菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，了四大五阴本空无我；了见自心起用，有二种差别。云何为二？一者净心，二者染心。此二种心法，亦自然本来俱有；虽假缘合，互相因待。净心恒乐善因，染体常思恶业。若不受所染，则称之为圣。遂能远离诸苦，证涅槃乐。若堕染心，造业受其缠覆，则名之为凡，沉沦三界，受种种苦。何以故？由彼染心，障真如体故。
十地经云：‘众生身中有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边；只为五阴重云所覆，如瓶内灯光，不能显现。又涅槃经云：一切众生悉有佛性，无明覆故，不得解脱。佛性者，即觉性也。但自觉觉他，觉知明了，则名解脱。故知一切诸善，以觉为根；因其觉根，遂能显现诸功德树。涅槃之果德，因此而成。如是观心，可名为了。
问：上说真如佛性，一切功德，因觉为根，未审无明之心，以何为根？
答：无明之心，虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶，皆因三毒以为根本。其三毒者，贪嗔痴是也。此三毒心，自能具足一切诸恶。犹如大树，根虽是一，所生枝叶其数无边。彼三毒根，一一根中，生诸恶业百千万亿，倍过于前，不可为喻。如是三毒心，于本体中，应现六根，亦名六贼，即六识也。由此六识，出入诸根，贪著万境，能成恶业，障真如体，故名六贼。一切众生，由此三毒六贼，惑乱身心，沉没生死，轮回六趣，受诸苦恼；犹如江河，因小泉源，洎流不绝，乃能弥漫，波涛万里。若复有人断其本源，即众流皆息。求解脱者，能转三毒为三聚净戒，转六贼为六波罗蜜，自然永离一切诸苦。
问：六趣三界广大无边，若唯观心，何由免无穷之苦？
答：三界业报，唯心所生；本若无心，于三界中，即出三界。其三界者，即三毒也；贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，故名三界。由此三毒，造业轻重，受报不同，分归六处，故名六趣。
问：云何轻重分之为六？
答曰：众生不了正因，迷心修善，未免三界，生三轻趣。云何三轻趣？所谓迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生于天趣。迷持五戒，妄起爱憎，未免嗔界，生于人趣。迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。如是三类，名三轻趣。云何三重？所谓纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。若贪业重者，堕恶鬼趣；嗔业重者，堕地狱趣；痴业重者，堕畜生趣。如是三重，通前三轻，遂成六趣。故知一切苦业由自心生，但能摄心，离诸邪恶，三界六趣轮回之苦，自然消灭离苦，即得解脱。
问曰：如佛所说，我于三大阿僧祇劫，无量勤苦，方成佛道。云何今说，唯只观心，制三毒，即名解脱？
答：佛所说言，无虚妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也；胡言阿僧祇，汉名不可数。此三毒心，于中有恒沙恶念，于一一念中，皆为一劫；如是恒沙不可数也，故言三大阿僧祇。真如之性，既被三毒之所覆盖，若不超彼三大恒沙毒恶之心，云何名为解脱？今若能转贪嗔痴等三毒心，为三解脱，是则名为得度三大阿僧祇劫。末世众生愚痴钝根，不解如来三大阿僧祇秘密之说，遂言成佛尘劫未期，岂不疑误行人退菩提道。
问：菩萨摩诃萨由持三聚净戒，行六波罗蜜，方成佛道；今令学者唯只观心，不修戒行，云何成佛？答：三聚净戒者，即制三毒心也。制三毒成无量善聚。聚者会也，无量善法普会于心，故名三聚净戒。六波罗蜜者，即净六根也。胡名波罗蜜，汉名达彼岸，以六根清净，不染六尘，即是度烦恼河，至菩提岸。故名六波罗蜜。
问：如经所说；三聚净戒者，誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生。今者唯言制三毒心，岂不文义有乖也？答：佛所说是真实语。菩萨摩诃萨，于过去因中修行时，为对三毒，发三誓愿，持一切净戒。对于贪毒，誓断一切恶常修一切善；对于嗔毒，誓度一切众生；故常修慧；对于痴毒，由持如是戒定慧等三种净法，故能超彼三毒成佛道也。诸恶消灭，名为断。以能持三聚净戒，则诸善具足，名之为修。以能断恶修善，则万行成就，自它俱利，普济群生，故名解脱。则知所修戒行不离于心，若自心清净，则一切佛土皆悉清净。故经云：心垢则众生垢，心净则众生净；欲得佛土，当净其心，随其心净，则佛土净也。三聚净戒自然成就。
问曰：如经所说，六波罗蜜者，亦名六度；所谓布施持戒忍辱精进禅定智慧。今言六根清净，名波罗蜜者，若为通会。又六度者，其义如何？
答：欲修六度，当净六根，先降六贼。能舍眼贼，离诸色境，名为布施；能禁耳贼，于彼声尘，不令纵逸，名为持戒；能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍辱；能制口贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进；能降身贼，于诸触欲，湛然不动，名为禅定；能调意贼，不顺无明，常修觉慧，名为智慧。六度者运也，六波罗蜜喻若船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。
问：经云：释迦如来，为菩萨时，曾饮三斗六升乳糜，方成佛道。先因饮乳，后证佛果，岂唯观心得解脱也？
答：成佛如此，言无虚妄也；必因食乳，然使成佛。言食乳者，有二种，佛所食者，非是世间不净之乳，乃是清净法乳；三斗者，三聚净戒，六升者，六波罗蜜；成佛道时，由食如是清净法乳，方证佛果。若言如来食于世间和合不净牛膻腥乳，岂不谤误之甚。真如者，自是金刚不坏，无漏法身，永离世间一切诸苦；岂须如是不净之乳，以充饥渴。经其说，其牛不在高原，不在下湿，不食谷麦糠麸，不与挬牛同群；其牛身作紫磨金色，言牛者，毗卢舍那佛也。以大慈悲，怜愍一切，故于清净法体中，出如是三聚净戒六波罗蜜微妙法乳，养育一切求解脱者。如是真净之牛，清净之乳，非但如来饮之成道，一切众生若能饮者，皆得阿耨多罗三藐三菩提。
问：经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。
答：佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为；若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。
言伽蓝者：西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。
铸写形像者：即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。
若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？烧香者：亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。其正法香者，有其五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。二者定香，所谓深信大乘，心无退转。三者慧香，所谓常于身心，内自观察。
四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀薰陆质碍之香，希望福报，云何得？散花者，义亦如是；所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切；于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。若复有人散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？
持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？又长明灯者：即正觉心也，以觉明了，喻之为灯；是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰然灯，义亦如是。
愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执著有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益。审察斯理，应不然乎！又六时行道者：所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。绕塔行道者：塔是身心也，当令觉慧巡绕身心，念念不停，名为绕塔。过去诸圣，皆行此道，得至涅槃。今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。
又持斋者：当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。又持斋者，食有五种：一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食。若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为；贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。又礼拜者：当如是法也，必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。夫礼者敬也，拜者伏也；所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬。举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵嗔痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德。
○ 达摩大师破相论
达摩祖师著
渝州华岩寺沙门释宗镜校刻
问曰：若复有人志求佛道者，当修何法最为省要？
答曰：唯观心一法，总摄诸法，最为省要。
问曰：何一法能摄诸法？
答曰：心者万法之根本，一切诸法唯心所生；若能了心，则万法俱备；犹如大树，所有枝条及诸花果，皆悉依根。栽树者，存根而始生子；伐树者，去根而必死。若了心修道，则少力而易成；不了心而修，费功而无益。故知一切善恶皆由自心。心外别求，终无是处。
问曰：云何观心称之为了？
答曰：菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，了四大五阴本空无我；了见自心起用，有二种差别。云何为二？一者净心，二者染心。此二种心法，亦自然本来俱有；虽假缘合，互相因待。净心恒乐善因，染体常思恶业。若不受所染，则称之为圣。遂能远离诸苦，证涅槃乐。若堕染心，造业受其缠覆，则名之为凡，沉沦三界，受种种苦。何以故？由彼染心，障真如体故。
十地经云：‘众生身中有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边；只为五阴重云所覆，如瓶内灯光，不能显现。又涅槃经云：一切众生悉有佛性，无明覆故，不得解脱。佛性者，即觉性也。但自觉觉他，觉知明了，则名解脱。故知一切诸善，以觉为根；因其觉根，遂能显现诸功德树。涅槃之果德，因此而成。如是观心，可名为了。
问：上说真如佛性，一切功德，因觉为根，未审无明之心，以何为根？
答：无明之心，虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶，皆因三毒以为根本。其三毒者，贪嗔痴是也。此三毒心，自能具足一切诸恶。犹如大树，根虽是一，所生枝叶其数无边。彼三毒根，一一根中，生诸恶业百千万亿，倍过于前，不可为喻。如是三毒心，于本体中，应现六根，亦名六贼，即六识也。由此六识，出入诸根，贪著万境，能成恶业，障真如体，故名六贼。一切众生，由此三毒六贼，惑乱身心，沉没生死，轮回六趣，受诸苦恼；犹如江河，因小泉源，洎流不绝，乃能弥漫，波涛万里。若复有人断其本源，即众流皆息。求解脱者，能转三毒为三聚净戒，转六贼为六波罗蜜，自然永离一切诸苦。
问：六趣三界广大无边，若唯观心，何由免无穷之苦？
答：三界业报，唯心所生；本若无心，于三界中，即出三界。其三界者，即三毒也；贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，故名三界。由此三毒，造业轻重，受报不同，分归六处，故名六趣。
问：云何轻重分之为六？
答曰：众生不了正因，迷心修善，未免三界，生三轻趣。云何三轻趣？所谓迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生于天趣。迷持五戒，妄起爱憎，未免嗔界，生于人趣。迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。如是三类，名三轻趣。云何三重？所谓纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。若贪业重者，堕恶鬼趣；嗔业重者，堕地狱趣；痴业重者，堕畜生趣。如是三重，通前三轻，遂成六趣。故知一切苦业由自心生，但能摄心，离诸邪恶，三界六趣轮回之苦，自然消灭离苦，即得解脱。
问曰：如佛所说，我于三大阿僧祇劫，无量勤苦，方成佛道。云何今说，唯只观心，制三毒，即名解脱？
答：佛所说言，无虚妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也；胡言阿僧祇，汉名不可数。此三毒心，于中有恒沙恶念，于一一念中，皆为一劫；如是恒沙不可数也，故言三大阿僧祇。真如之性，既被三毒之所覆盖，若不超彼三大恒沙毒恶之心，云何名为解脱？今若能转贪嗔痴等三毒心，为三解脱，是则名为得度三大阿僧祇劫。末世众生愚痴钝根，不解如来三大阿僧祇秘密之说，遂言成佛尘劫未期，岂不疑误行人退菩提道。
问：菩萨摩诃萨由持三聚净戒，行六波罗蜜，方成佛道；今令学者唯只观心，不修戒行，云何成佛？答：三聚净戒者，即制三毒心也。制三毒成无量善聚。聚者会也，无量善法普会于心，故名三聚净戒。六波罗蜜者，即净六根也。胡名波罗蜜，汉名达彼岸，以六根清净，不染六尘，即是度烦恼河，至菩提岸。故名六波罗蜜。
问：如经所说；三聚净戒者，誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生。今者唯言制三毒心，岂不文义有乖也？答：佛所说是真实语。菩萨摩诃萨，于过去因中修行时，为对三毒，发三誓愿，持一切净戒。对于贪毒，誓断一切恶常修一切善；对于嗔毒，誓度一切众生；故常修慧；对于痴毒，由持如是戒定慧等三种净法，故能超彼三毒成佛道也。诸恶消灭，名为断。以能持三聚净戒，则诸善具足，名之为修。以能断恶修善，则万行成就，自它俱利，普济群生，故名解脱。则知所修戒行不离于心，若自心清净，则一切佛土皆悉清净。故经云：心垢则众生垢，心净则众生净；欲得佛土，当净其心，随其心净，则佛土净也。三聚净戒自然成就。
问曰：如经所说，六波罗蜜者，亦名六度；所谓布施持戒忍辱精进禅定智慧。今言六根清净，名波罗蜜者，若为通会。又六度者，其义如何？
答：欲修六度，当净六根，先降六贼。能舍眼贼，离诸色境，名为布施；能禁耳贼，于彼声尘，不令纵逸，名为持戒；能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍辱；能制口贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进；能降身贼，于诸触欲，湛然不动，名为禅定；能调意贼，不顺无明，常修觉慧，名为智慧。六度者运也，六波罗蜜喻若船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。
问：经云：释迦如来，为菩萨时，曾饮三斗六升乳糜，方成佛道。先因饮乳，后证佛果，岂唯观心得解脱也？
答：成佛如此，言无虚妄也；必因食乳，然使成佛。言食乳者，有二种，佛所食者，非是世间不净之乳，乃是清净法乳；三斗者，三聚净戒，六升者，六波罗蜜；成佛道时，由食如是清净法乳，方证佛果。若言如来食于世间和合不净牛膻腥乳，岂不谤误之甚。真如者，自是金刚不坏，无漏法身，永离世间一切诸苦；岂须如是不净之乳，以充饥渴。经其说，其牛不在高原，不在下湿，不食谷麦糠麸，不与挬牛同群；其牛身作紫磨金色，言牛者，毗卢舍那佛也。以大慈悲，怜愍一切，故于清净法体中，出如是三聚净戒六波罗蜜微妙法乳，养育一切求解脱者。如是真净之牛，清净之乳，非但如来饮之成道，一切众生若能饮者，皆得阿耨多罗三藐三菩提。
问：经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。
答：佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为；若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。
言伽蓝者：西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。
铸写形像者：即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。
若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？烧香者：亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。其正法香者，有其五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。二者定香，所谓深信大乘，心无退转。三者慧香，所谓常于身心，内自观察。
四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀薰陆质碍之香，希望福报，云何得？散花者，义亦如是；所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切；于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。若复有人散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？
持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？又长明灯者：即正觉心也，以觉明了，喻之为灯；是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰然灯，义亦如是。
愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执著有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益。审察斯理，应不然乎！又六时行道者：所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。绕塔行道者：塔是身心也，当令觉慧巡绕身心，念念不停，名为绕塔。过去诸圣，皆行此道，得至涅槃。今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。
又持斋者：当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。又持斋者，食有五种：一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食。若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为；贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。又礼拜者：当如是法也，必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。夫礼者敬也，拜者伏也；所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬。举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵嗔痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德。
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