一利益见人性
利益是一个人的试金石，只有在利益面前，人才会显出本性。这个时候，通常是识人的最佳时刻。
《论语》曰：“君子喻于义，小人喻于利。”
其意思是说：君子看重的是道义，而小人看重的是利益。
看清一个人，就要看他面对利益时的表现。
现实生活中，就有不少见利忘义的事例：
强和辉两个人合伙开了个小公司，一起做生意。
平时两人称兄道弟，感情挺好。一年下来，赚了不少钱。
而强想再扩大经营时，却忽然发现帐面上少了50万，调查后才得知，辉为了赚取个人利益，私下挪走了钱，去放了高利贷。
强在这件事上，瞬间看清了辉的人品，不想再与他合作了。
正如曾国藩所言：与好利人共事，己必受累。
意思是说，和那些过分贪图利益的人共事，那到头来一定会连累到我们自己。
就是因为利益像一面照妖镜，让每个人在它面前，一定会原形毕露。
《有关人性的这一切》的书中曾写道：只有利益与人性的东西才是分算得清清楚楚的。
利益面前，有可能，亲人成为仇人，朋友变成陌路，一个钱字，最能看清人心，看透人性，也最能考验一个人的品行。
二落难识人心
有句话说“泥泞而识马，落难而识人”。
人只有在落难的时候，才知道谁好谁坏。
有一私企老板，企业做得很大，声名显赫，很多人都来接近他，因此他结交了不少所谓的朋友。
平时，家里经常高朋满座，主动上门巴结的人很多。
后来，这位老板因一些经济问题锒铛入狱，情形就发生了变化。
原来的那些朋友都不见了，甚至有些人看到他的家人都躲着走，生怕受到牵连。
这种情形之下，唯一还常在他家出现的是一个不起眼的老花匠，他是之前老板雇来侍弄他家的小花园的。
这位花匠还和以前一样，按时来侍弄满院的花花草草。
有人就嘲笑他：“老板都进去了，你怎么还这么上心。”
花匠说：“老板以前待我不错，我能替他做的唯一一件事就是不让这园子荒废了，也好让孩子们回来时有个念想。”
狱中的老板听说了这件事，感慨道：“看来这些年，我只交下了这么一个好人哪！”
蒲松龄曾在诗里写道：宴笑友朋多，患难知交寡。
一个人风光的时候，周围总是不缺阿谀奉承、百般讨好的人，但当你落难的时候，才知道愿意伸手拉你一把的人很少。
路遥知马力，日久方能见人心。
正所谓：锦上添花易，雪中送炭难。
所以，你好的时候围着你的不一定是真朋友，落难时方能体会到真实的人心。
时间识人，落难知心。时间也终究会留下最值得的人。
三细节见人品
古人云“品现于事，心藏于身”。
往往真实的人品总是会从细微末节处表现出来。
所以，细节也犹如一面显微镜，更能清楚地看出一个人的人品。
一位文友曾分享过他的一段经历：
他的一位朋友从外地回来，要借他的车用两天。
这位文友毫不犹豫地就把车送了过去。
临送之前，他还仗义地把油箱加满了。
结果一周后，这位朋友打电话给他，让这位文友自己去车站停车场取车，他着急赶火车就先走了。
这位文友取到车时，却发现油箱黄灯预警！
大投资家查理.芒格曾经告诫他的儿子：
如果你借用了朋友的车，还车时无论多忙、多不方便，都要把油箱加满！
因为小事能见格局，细节能看出人品。
朱自清先生说：“细节就是一言一行之微，一沙一石之细。”
往往显现一个人品性的，就是那些毫不起眼的小细节。
越是小事越能见真章，越是细节越能暴露品行。
决定一个人人生高度的，也正是这些细节。
四底线现本真
有人说：一个人的底线就是一个人的底色。
所以，你想看清一个人的本质，就看他的底线在哪里。
曾经看到过这样一个故事：
一位王编辑收到了一本书稿，觉得还不错，于是他就把书稿拿给自己的好朋友老陈看，想听听他的意见。
老陈看过之后，含糊地说：“文笔还不错，你觉得行就行。”
于是王编辑就把这本书出版了。可是不久以后，他却被人告了，因为这本书涉嫌抄袭。
后来，王编辑从旁人处得知，老陈早就看出了那本书有抄袭的地方，之所以没有告诉他，是因为老陈和那个作者也认识，怕那个人知道了和他结怨。
王编辑感慨道：“此人没法交啊！”
卡尔维诺曾经说过，一个人如果放弃了某种他原以为是根本的东西，他还可以放弃其他东西，以后又有许多其他东西可以放弃。
也就是说，没有底线的人，为了一己之私，可能什么事都做得出来，和这样的人交朋友，总有一天，会反受其害。
而有底线的人，一定会坚守住自己的原则，在大是大非面前决不含糊。
所以，鉴别一个人最好的一种方式，就是看他是否有原则和底线。
一个人的底线就是一个人的人品底色，决定了一个人的人品下限。
没有底线的人，绝对不值得深交。
五结语
有一句话总结得好：
看懂一个人，一定是你在意过；看清一个人，一定是你落魄过；
看透一个人，一定是你付出过；看穿一个人，一定是你受骗过。
而这些都不重要，重要的是，学会成长，经一事长一智，遇一人懂一人。
让那些不值得的人从人海中来，再还给人海，让人生路上，常有良人相伴。#日常##正能量#
利益是一个人的试金石，只有在利益面前，人才会显出本性。这个时候，通常是识人的最佳时刻。
《论语》曰：“君子喻于义，小人喻于利。”
其意思是说：君子看重的是道义，而小人看重的是利益。
看清一个人，就要看他面对利益时的表现。
现实生活中，就有不少见利忘义的事例：
强和辉两个人合伙开了个小公司，一起做生意。
平时两人称兄道弟，感情挺好。一年下来，赚了不少钱。
而强想再扩大经营时，却忽然发现帐面上少了50万，调查后才得知，辉为了赚取个人利益，私下挪走了钱，去放了高利贷。
强在这件事上，瞬间看清了辉的人品，不想再与他合作了。
正如曾国藩所言：与好利人共事，己必受累。
意思是说，和那些过分贪图利益的人共事，那到头来一定会连累到我们自己。
就是因为利益像一面照妖镜，让每个人在它面前，一定会原形毕露。
《有关人性的这一切》的书中曾写道：只有利益与人性的东西才是分算得清清楚楚的。
利益面前，有可能，亲人成为仇人，朋友变成陌路，一个钱字，最能看清人心，看透人性，也最能考验一个人的品行。
二落难识人心
有句话说“泥泞而识马，落难而识人”。
人只有在落难的时候，才知道谁好谁坏。
有一私企老板，企业做得很大，声名显赫，很多人都来接近他，因此他结交了不少所谓的朋友。
平时，家里经常高朋满座，主动上门巴结的人很多。
后来，这位老板因一些经济问题锒铛入狱，情形就发生了变化。
原来的那些朋友都不见了，甚至有些人看到他的家人都躲着走，生怕受到牵连。
这种情形之下，唯一还常在他家出现的是一个不起眼的老花匠，他是之前老板雇来侍弄他家的小花园的。
这位花匠还和以前一样，按时来侍弄满院的花花草草。
有人就嘲笑他：“老板都进去了，你怎么还这么上心。”
花匠说：“老板以前待我不错，我能替他做的唯一一件事就是不让这园子荒废了，也好让孩子们回来时有个念想。”
狱中的老板听说了这件事，感慨道：“看来这些年，我只交下了这么一个好人哪！”
蒲松龄曾在诗里写道：宴笑友朋多，患难知交寡。
一个人风光的时候，周围总是不缺阿谀奉承、百般讨好的人，但当你落难的时候，才知道愿意伸手拉你一把的人很少。
路遥知马力，日久方能见人心。
正所谓：锦上添花易，雪中送炭难。
所以，你好的时候围着你的不一定是真朋友，落难时方能体会到真实的人心。
时间识人，落难知心。时间也终究会留下最值得的人。
三细节见人品
古人云“品现于事，心藏于身”。
往往真实的人品总是会从细微末节处表现出来。
所以，细节也犹如一面显微镜，更能清楚地看出一个人的人品。
一位文友曾分享过他的一段经历：
他的一位朋友从外地回来，要借他的车用两天。
这位文友毫不犹豫地就把车送了过去。
临送之前，他还仗义地把油箱加满了。
结果一周后，这位朋友打电话给他，让这位文友自己去车站停车场取车，他着急赶火车就先走了。
这位文友取到车时，却发现油箱黄灯预警！
大投资家查理.芒格曾经告诫他的儿子：
如果你借用了朋友的车，还车时无论多忙、多不方便，都要把油箱加满！
因为小事能见格局，细节能看出人品。
朱自清先生说：“细节就是一言一行之微，一沙一石之细。”
往往显现一个人品性的，就是那些毫不起眼的小细节。
越是小事越能见真章，越是细节越能暴露品行。
决定一个人人生高度的，也正是这些细节。
四底线现本真
有人说：一个人的底线就是一个人的底色。
所以，你想看清一个人的本质，就看他的底线在哪里。
曾经看到过这样一个故事：
一位王编辑收到了一本书稿，觉得还不错，于是他就把书稿拿给自己的好朋友老陈看，想听听他的意见。
老陈看过之后，含糊地说：“文笔还不错，你觉得行就行。”
于是王编辑就把这本书出版了。可是不久以后，他却被人告了，因为这本书涉嫌抄袭。
后来，王编辑从旁人处得知，老陈早就看出了那本书有抄袭的地方，之所以没有告诉他，是因为老陈和那个作者也认识，怕那个人知道了和他结怨。
王编辑感慨道：“此人没法交啊！”
卡尔维诺曾经说过，一个人如果放弃了某种他原以为是根本的东西，他还可以放弃其他东西，以后又有许多其他东西可以放弃。
也就是说，没有底线的人，为了一己之私，可能什么事都做得出来，和这样的人交朋友，总有一天，会反受其害。
而有底线的人，一定会坚守住自己的原则，在大是大非面前决不含糊。
所以，鉴别一个人最好的一种方式，就是看他是否有原则和底线。
一个人的底线就是一个人的人品底色，决定了一个人的人品下限。
没有底线的人，绝对不值得深交。
五结语
有一句话总结得好：
看懂一个人，一定是你在意过；看清一个人，一定是你落魄过；
看透一个人，一定是你付出过；看穿一个人，一定是你受骗过。
而这些都不重要，重要的是，学会成长，经一事长一智，遇一人懂一人。
让那些不值得的人从人海中来，再还给人海，让人生路上，常有良人相伴。#日常##正能量#
二刷《大明文魁》，看到三分之二左右，真有相见恨晚之感，急切地想写些什么。
作者对大明历史、风土、文化的了解让一个“穿越者”仿佛就活在那个历史里，与其说是改变历史，不如说是以古人的方式抚平那段遗憾，播下一颗种子，点燃一颗火种。
之所以觉得好看，是因为作者描写的“古君子”之风，民心所向，“天下为公”实在是戳中我最喜欢的地方写，自有一番卓越的风骨，是我看过最好的明穿文[赞]
书中的官场斗争刚好是能看懂，但也觉得厉害的程度。尤其是主角为张居正平反那段，兼具为民请命的热血和官场政治，帝王心术的权衡。作者这段写得尤为精彩，内阁与皇帝，天子与太后，江湖与庙堂的对抗，以及主角虽然是看准时机顺势而为的“取巧”上疏，但是“天下为公”的初心却比愣头青更加可贵。
这本书算是渐入佳境，以商业文始，却以文学作品终。主角小事上记仇量小，大事上却总有“吾来担之”的果决气魄。主角提出的思想主张“事功学”直指明末时弊，所做的贡献也并非“一口吃成胖子”的异想天开。“变一时之法，不如正万世之心”的主旨比科技树更让人信服。
我觉得作者还能再写500章可是完结了[泪][泪][泪]连番外都没有[泪][泪][泪]
作者对大明历史、风土、文化的了解让一个“穿越者”仿佛就活在那个历史里，与其说是改变历史，不如说是以古人的方式抚平那段遗憾，播下一颗种子，点燃一颗火种。
之所以觉得好看，是因为作者描写的“古君子”之风，民心所向，“天下为公”实在是戳中我最喜欢的地方写，自有一番卓越的风骨，是我看过最好的明穿文[赞]
书中的官场斗争刚好是能看懂，但也觉得厉害的程度。尤其是主角为张居正平反那段，兼具为民请命的热血和官场政治，帝王心术的权衡。作者这段写得尤为精彩，内阁与皇帝，天子与太后，江湖与庙堂的对抗，以及主角虽然是看准时机顺势而为的“取巧”上疏，但是“天下为公”的初心却比愣头青更加可贵。
这本书算是渐入佳境，以商业文始，却以文学作品终。主角小事上记仇量小，大事上却总有“吾来担之”的果决气魄。主角提出的思想主张“事功学”直指明末时弊，所做的贡献也并非“一口吃成胖子”的异想天开。“变一时之法，不如正万世之心”的主旨比科技树更让人信服。
我觉得作者还能再写500章可是完结了[泪][泪][泪]连番外都没有[泪][泪][泪]
生死问题是人类关注的终极问题，无论哪种重要的哲学和宗教都对生死问题有所讨论。儒家、道家和中国化的佛教禅宗在生死观上都对中国人有着深深的影响。虽然它们对生死问题的看法不同，但却都反映中国文化的特点。
01
儒家的生死观：道德超越，天人合一，苦在德业之未能竟
“天人合一”的境界是人生的“不朽”，儒家生死观的基本观点是“死生由命，富贵在天”，因此，它重视的是生前，而非死后，孔子说：“未知生，焉知死。”生时应尽自己的责任，以努力追求实现“天下有道”的和谐社会的理想。
人虽是生活在现实社会中的有限之个体，但却能通过道德学问之修养（修道进德）而超越有限之自我，以体现“天道”之流行，“天行健，君子以自强不息”。孟子说：“存其心，养其性，所以事天，夭寿不贰，修身以俟之，所以立命。”
一个人如果能保存自己的本心，修养自己的善性，以实现天道的要求，短命和长寿都无所谓，但一定要修养自己的道德与学问，这样就是安身立命了，就可以达到“天人合一”的境界。这种“天人合一”的境界是人生的“不朽”。因此，儒家认为，虽然人的生命有限，但其精神可以超越有限以达到永存而不朽，所以有所谓“三不朽”之说：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”
明朝的儒者罗伦有言：“生必有死，圣贤无异于众人。死而不亡，与天地并久，日月并明，其惟圣贤乎！”圣贤不同于一般人只在于他生前能在道德、事功和学问上为社会有所建树，虽死，其精神可“与天地并久，日月并明”。
这种不朽只是精神上的，它只有社会、道德上的意义，而和自己个体的生死没有直接联系。宋代张载《西铭》的最后两句说：“存，吾顺世；没，吾宁也。”人活着的时候应努力尽自己的社会责任，那么当他离开人世的时候是安宁的、问心无愧的。
由此看来，儒家并不以死为苦，那么儒家的学者有没有痛苦呢？照儒家看，从个人说，如果“德之未修，学之未讲”是个人的痛苦，而更大的痛苦是来自其社会理想之未能实现。
南宋的文学家陆游在他临终前写了一首诗留给他的儿子：“死去元知万事空，但悲不见九州同。王师北定中原日，家祭无忘告乃翁。”陆游在死前的痛苦不是为其将死，而是没有能看到宋王朝的统一。
南宋末还有一位儒者文天祥，在他临刑时的衣带上写着：“孔曰成仁，孟曰取义，唯其尽义，所以至仁，读圣贤书，所学何事，而今而何，庶几无愧。”文天祥视死如归，因为他以践履孔孟的“杀身成仁”、“舍生取义”的道德理想而无愧于天地之间。
因此，对于儒家说，痛苦不在于如何死，而在于是否能作到“成仁”、“取义”。在儒家的生死观念中，所感到痛苦的是“苦在德业之未能竟”。
02
道家的生死观：顺应自然，与道同体，苦在自然之未能顺
道家：生和死无非都是一种自然现象。道家生死观的基本观念是“生死气化，顺应自然”。照道家看，生和死无非都是一种自然现象。老子讨论生死问题的言论较少，他认为如果人不太重视自己的生命，反而可以较好保存自己，这和他所主张的“无为”、“寡欲”思想相关联。
他还说：“死而不亡者寿”，王弼注说：“身没而道犹存。”照老子看，“道”是超越的永恒存在，而人的身体的存在是暂时的，如果人能顺应自然而同于道，那么得道的人就可以超越有限而达到与道同体的境界，所以老子说：“从事于道者，同于道。”
“同于道”即是“与道同体”，它是一种极高的人生境界，是对世俗的超越与升华。庄子讨论生死问题比较多，在《大宗师》中说：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。”
生、老、死都是自然而然的，死不过是安息。进而庄子认为生死无非是气之聚与散，所以《知北游》中说：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死，若死生为徒，吾又何患？”
如果死和生是相连属的，我对之有什么忧患呢？《至乐》载，庄子妻死，惠子往吊，见庄子“箕踞鼓盆而歌”，惠子不以为然，但庄子认为生死就像春夏秋冬四时运行一样，所以“生之来也不可却，其去不能止”（《天运》）。
西晋的玄学家郭象对庄子的生死观有一重要的解释，他说“夫死生之变，犹春秋冬夏四时行耳，故生死之状虽异，其于各安所遇一也。今生者方自谓生为生，而死者方自谓生者为死，则无生矣。生者方自谓死为死，而死者方自谓死为生，则无死矣。”
这就是说，生和死只有相对意义，只是事物存在的不同状态，对“生”说“生”是“生”，但对“死”说“生”是“死”，对于“生”说“死”是“死”，但对于“死”说“死”是“生”。因此，说“生”、说“死”只是从不同的立场上所持的不同看法，故应“生时安生，死时安死”，这样就可以在顺应自然中得到超生死，而与道同体了。
那么道家在生死问题上以什么为苦呢？照道家看，以不能顺其自然为苦。在《应帝王》中有一个故事：“南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善，儵与忽谋报浑沌之德，曰：人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。
日凿一窍，七日而浑沌死。”这个故事说明，一切应顺应自然，不可强求，虽出于好心，但破坏了其自然本性，则反受其害，这是庄子的忧虑。照庄子看，人往往喜欢追求那些外在的东西，从而“苦心劳形，以危其真”，这样就会远离“道”，而陷入痛苦之中，故“苦在自然之未能顺。”
03
禅宗的生死观：明心见性，见性成佛，苦在无明之未能除
明心见性
佛教认为，人世间是一大苦海，人生有不能逃避的“八苦”，即生、老、病、死、爱离别、怨憎会、求不得、五蕴聚。人之所以不能逃避这种种苦难，是由于“无明”（不觉悟）引起的。
佛教的教义就是教人如何脱离苦海。要脱离苦海就要照佛教的一套来修行，出家和坐禅等等都是不可少的。佛教传入中国，经过五、六百年，在中国形成了与中国传统文化相结合的若干个宗派，其中以禅宗影响最大。
六祖慧能
禅宗的真正缔造者是唐朝的和尚慧能，这个佛教宗派以“明心见性”、“见性成佛”为其生死观的基本观念。慧能认为，佛性就是人的本心（或本性），明了人之本心，即洞见佛性，“汝等诸人，各信自心是佛，此心即是佛心”。“佛性”是什么？照慧能看，佛性就是每个人的内在生命本体。如果一个人能够自觉地把握其生命的内在本体，那么他就达到了超越生死的成佛的境界。
用什么方法达到这种超越生死成佛的境界呢？禅宗立了一直接简单的修行法门，它把这门法叫作“以无念为宗”，即以“无念”为其教门的宗旨。所谓“无念”，并不是“百物不思，念尽除却”，不是对任何事物都不想，而是在接触事物时心不受外境的任何影响，“不于境上生心”。
因此，人并不需要离开现实生活，也不需要坐禅、读经、拜佛等等形式的东西，在日常生活中照样可以达到超越生死的成佛境界，“挑水砍柴无非妙道”。
这种达到超越生死成佛境界，全在自己一念之悟，“自性迷，佛即众生；自性悟，众生即佛”。“悟”只是一瞬间的事，这叫“顿悟”，瞬息间克服“无明”（对佛理的盲无所知）而达到永恒的超生死的境界，这就是禅宗所追求的“成佛”境界。
禅宗：内在的平常心即成为超脱生死的道心
中国的禅宗虽不否认在人生中有“生、老、病、死”等等之苦，但是只要自己不以这些“苦”为“苦”，那就超越了“苦”，而“苦海”也就变成了“极乐世界”，这全在自己觉悟还是不觉悟。因此，人应该自自然然的生活，“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节”。一切听任自然，无执无著，便“日日是好日”，“夜夜是良宵”。
超生死得佛道，并不要求在平常生活之外有什么特殊的生活，如有此觉悟，内在的平常心即成为超脱生死的道心。所以照禅宗看，人的痛苦是在于他的不觉悟（无明），苦在于无明之未能除，只要人克服其迷悟，就无所谓“苦”了。
总观中国的儒道佛对生死问题的看法虽不相同，但是否其中也有共同点？照我看，儒道佛都不以生死为苦，而以其追求的目标未能达到为“苦”。儒家以“德之不修，学之不讲”为“苦”，即以不能实现其道德理想为“苦”；道家以“苦心劳形，以危其真”为“苦”，即以不能顺应自然为“苦”；禅宗以“于外著境，自性不明”为“苦”，即以执著外在的东西，而不能除去无明为苦。[太阳][太阳]
01
儒家的生死观：道德超越，天人合一，苦在德业之未能竟
“天人合一”的境界是人生的“不朽”，儒家生死观的基本观点是“死生由命，富贵在天”，因此，它重视的是生前，而非死后，孔子说：“未知生，焉知死。”生时应尽自己的责任，以努力追求实现“天下有道”的和谐社会的理想。
人虽是生活在现实社会中的有限之个体，但却能通过道德学问之修养（修道进德）而超越有限之自我，以体现“天道”之流行，“天行健，君子以自强不息”。孟子说：“存其心，养其性，所以事天，夭寿不贰，修身以俟之，所以立命。”
一个人如果能保存自己的本心，修养自己的善性，以实现天道的要求，短命和长寿都无所谓，但一定要修养自己的道德与学问，这样就是安身立命了，就可以达到“天人合一”的境界。这种“天人合一”的境界是人生的“不朽”。因此，儒家认为，虽然人的生命有限，但其精神可以超越有限以达到永存而不朽，所以有所谓“三不朽”之说：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”
明朝的儒者罗伦有言：“生必有死，圣贤无异于众人。死而不亡，与天地并久，日月并明，其惟圣贤乎！”圣贤不同于一般人只在于他生前能在道德、事功和学问上为社会有所建树，虽死，其精神可“与天地并久，日月并明”。
这种不朽只是精神上的，它只有社会、道德上的意义，而和自己个体的生死没有直接联系。宋代张载《西铭》的最后两句说：“存，吾顺世；没，吾宁也。”人活着的时候应努力尽自己的社会责任，那么当他离开人世的时候是安宁的、问心无愧的。
由此看来，儒家并不以死为苦，那么儒家的学者有没有痛苦呢？照儒家看，从个人说，如果“德之未修，学之未讲”是个人的痛苦，而更大的痛苦是来自其社会理想之未能实现。
南宋的文学家陆游在他临终前写了一首诗留给他的儿子：“死去元知万事空，但悲不见九州同。王师北定中原日，家祭无忘告乃翁。”陆游在死前的痛苦不是为其将死，而是没有能看到宋王朝的统一。
南宋末还有一位儒者文天祥，在他临刑时的衣带上写着：“孔曰成仁，孟曰取义，唯其尽义，所以至仁，读圣贤书，所学何事，而今而何，庶几无愧。”文天祥视死如归，因为他以践履孔孟的“杀身成仁”、“舍生取义”的道德理想而无愧于天地之间。
因此，对于儒家说，痛苦不在于如何死，而在于是否能作到“成仁”、“取义”。在儒家的生死观念中，所感到痛苦的是“苦在德业之未能竟”。
02
道家的生死观：顺应自然，与道同体，苦在自然之未能顺
道家：生和死无非都是一种自然现象。道家生死观的基本观念是“生死气化，顺应自然”。照道家看，生和死无非都是一种自然现象。老子讨论生死问题的言论较少，他认为如果人不太重视自己的生命，反而可以较好保存自己，这和他所主张的“无为”、“寡欲”思想相关联。
他还说：“死而不亡者寿”，王弼注说：“身没而道犹存。”照老子看，“道”是超越的永恒存在，而人的身体的存在是暂时的，如果人能顺应自然而同于道，那么得道的人就可以超越有限而达到与道同体的境界，所以老子说：“从事于道者，同于道。”
“同于道”即是“与道同体”，它是一种极高的人生境界，是对世俗的超越与升华。庄子讨论生死问题比较多，在《大宗师》中说：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。”
生、老、死都是自然而然的，死不过是安息。进而庄子认为生死无非是气之聚与散，所以《知北游》中说：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死，若死生为徒，吾又何患？”
如果死和生是相连属的，我对之有什么忧患呢？《至乐》载，庄子妻死，惠子往吊，见庄子“箕踞鼓盆而歌”，惠子不以为然，但庄子认为生死就像春夏秋冬四时运行一样，所以“生之来也不可却，其去不能止”（《天运》）。
西晋的玄学家郭象对庄子的生死观有一重要的解释，他说“夫死生之变，犹春秋冬夏四时行耳，故生死之状虽异，其于各安所遇一也。今生者方自谓生为生，而死者方自谓生者为死，则无生矣。生者方自谓死为死，而死者方自谓死为生，则无死矣。”
这就是说，生和死只有相对意义，只是事物存在的不同状态，对“生”说“生”是“生”，但对“死”说“生”是“死”，对于“生”说“死”是“死”，但对于“死”说“死”是“生”。因此，说“生”、说“死”只是从不同的立场上所持的不同看法，故应“生时安生，死时安死”，这样就可以在顺应自然中得到超生死，而与道同体了。
那么道家在生死问题上以什么为苦呢？照道家看，以不能顺其自然为苦。在《应帝王》中有一个故事：“南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善，儵与忽谋报浑沌之德，曰：人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。
日凿一窍，七日而浑沌死。”这个故事说明，一切应顺应自然，不可强求，虽出于好心，但破坏了其自然本性，则反受其害，这是庄子的忧虑。照庄子看，人往往喜欢追求那些外在的东西，从而“苦心劳形，以危其真”，这样就会远离“道”，而陷入痛苦之中，故“苦在自然之未能顺。”
03
禅宗的生死观：明心见性，见性成佛，苦在无明之未能除
明心见性
佛教认为，人世间是一大苦海，人生有不能逃避的“八苦”，即生、老、病、死、爱离别、怨憎会、求不得、五蕴聚。人之所以不能逃避这种种苦难，是由于“无明”（不觉悟）引起的。
佛教的教义就是教人如何脱离苦海。要脱离苦海就要照佛教的一套来修行，出家和坐禅等等都是不可少的。佛教传入中国，经过五、六百年，在中国形成了与中国传统文化相结合的若干个宗派，其中以禅宗影响最大。
六祖慧能
禅宗的真正缔造者是唐朝的和尚慧能，这个佛教宗派以“明心见性”、“见性成佛”为其生死观的基本观念。慧能认为，佛性就是人的本心（或本性），明了人之本心，即洞见佛性，“汝等诸人，各信自心是佛，此心即是佛心”。“佛性”是什么？照慧能看，佛性就是每个人的内在生命本体。如果一个人能够自觉地把握其生命的内在本体，那么他就达到了超越生死的成佛的境界。
用什么方法达到这种超越生死成佛的境界呢？禅宗立了一直接简单的修行法门，它把这门法叫作“以无念为宗”，即以“无念”为其教门的宗旨。所谓“无念”，并不是“百物不思，念尽除却”，不是对任何事物都不想，而是在接触事物时心不受外境的任何影响，“不于境上生心”。
因此，人并不需要离开现实生活，也不需要坐禅、读经、拜佛等等形式的东西，在日常生活中照样可以达到超越生死的成佛境界，“挑水砍柴无非妙道”。
这种达到超越生死成佛境界，全在自己一念之悟，“自性迷，佛即众生；自性悟，众生即佛”。“悟”只是一瞬间的事，这叫“顿悟”，瞬息间克服“无明”（对佛理的盲无所知）而达到永恒的超生死的境界，这就是禅宗所追求的“成佛”境界。
禅宗：内在的平常心即成为超脱生死的道心
中国的禅宗虽不否认在人生中有“生、老、病、死”等等之苦，但是只要自己不以这些“苦”为“苦”，那就超越了“苦”，而“苦海”也就变成了“极乐世界”，这全在自己觉悟还是不觉悟。因此，人应该自自然然的生活，“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节”。一切听任自然，无执无著，便“日日是好日”，“夜夜是良宵”。
超生死得佛道，并不要求在平常生活之外有什么特殊的生活，如有此觉悟，内在的平常心即成为超脱生死的道心。所以照禅宗看，人的痛苦是在于他的不觉悟（无明），苦在于无明之未能除，只要人克服其迷悟，就无所谓“苦”了。
总观中国的儒道佛对生死问题的看法虽不相同，但是否其中也有共同点？照我看，儒道佛都不以生死为苦，而以其追求的目标未能达到为“苦”。儒家以“德之不修，学之不讲”为“苦”，即以不能实现其道德理想为“苦”；道家以“苦心劳形，以危其真”为“苦”，即以不能顺应自然为“苦”；禅宗以“于外著境，自性不明”为“苦”，即以执著外在的东西，而不能除去无明为苦。[太阳][太阳]
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