经典语录及文摘
风景喻:国土净则心净
比如说在广州、深圳等大都市里，车水马龙，空气污染，噪音污染，光线污染，家务事、工作事，万事揪心，要让自己心净，怎么能净呢？那么，到了节假日，大家为了逃避喧闹的城市，就会来到风景优美的地方。大家一来到锦石岩，一看见这里的山水、地貌，城市里的那种紧张、压力自然就释放了，大家的心就感到清净了。
这个说明什么呢？环境能够改变我们的心，国土清净了，心就清净了。
所以，真为生死不要讲大话，要依我们凡夫做得来的，我们所学的法门是“国土净则心净”。
来到风景优美的地方，自然内心就感到安详、平和。如果在大城市里待着，有逼迫感、压力感，一抬头都是高楼，旁边都是车声、人声，喧闹不停，不看也得看，不听也得听，看到的、听到的，六根对六尘，都让我们染污。这样，我们在娑婆世界是不可能清净的，所以要求生西方极乐世界。
“喊破喉咙也枉然”是通途教理
还有人讲到“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然”，你口中念南无阿弥陀佛，心里是散乱的，没有禅定，你喉咙喊破了也不能往生。这句话对净土法门来说是错误的，又是拿了通途法门的教理来衡量特别法门。因为通途法门就是要修戒定慧，要断惑证真。“你虽然念佛，但是你没有戒定慧，你心里很散乱，你没有断烦恼，你不是喉咙喊破也枉然吗？”这是通途法门的教理。所以，大家一听到这样的话，就担心了、害怕了——不必！
如果我们懂得净土法门是特别法门，心里就很踏实，“对对对，你讲的是不错！不过你讲的是按照通途法门戒定慧修行的，我现在是真信切愿持佛名号，仗佛慈力往生西方，两不相干！”
乘缆车上山喻:念佛没感觉
比如我们上丹霞山，通途法门就好比一步一步地上台阶，感觉很实在，上一步台阶就感觉“我进步一点了”，再上一步又进步一点了，每一步都有感觉。如果坐电缆车，没感觉，“呜——”就到山顶上去了，没感觉就上来了。
很多人不老实念，为什么？“我念南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛??哎呀，我念了好长时间，没感觉啊？”又念，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛??还是没感觉！”
没感觉就对了！念佛不是找感觉，找感觉就错了。为什么错了？你又把感觉放在前面来代替六字名号了——不是这样的！
初机学佛都这样，教他老实念佛，念不下来，今天学了一个咒，好像“我上了一个台阶”；明天又学一个咒，“哎呀，又进了一步”；后天又学了一个什么??他都是累积，一步一步地慢慢来。
我们念南无阿弥陀佛，没感觉。上了电缆车，“呜——”一下到山顶了，“莫讶一称超十地”，有什么感觉？没有感觉，没有次第，不是一步一步地来的。
像坐飞机一样，坐在飞机上不动，空中小姐通知了:“各位乘客请注意，现在飞机要着陆了。”“啊？我还没感觉就到了。”走路就不一样了，感觉多得不得了。一路风景转换不断，五里、十里??清清楚楚。
自力修行法门好比走路，一步一步来，“我修禅定，初禅、二禅、三禅、四禅；我学法门，一个、两个；我断烦恼，断见惑、断思惑??”，都是很明了的，有次第的，一级一级的。但净土法门不是这样。
我们学净土法门，要按照祖师的教导，懂得我们这个特别法门跟通途法门不一样。
净土法门其大无外
“净土法门，其大无外”，净土法门很广大，没有任何人遗漏在外。有两种大，一是智慧大，二是慈悲大。向上智慧大，文殊、普贤这样的大菩萨都要求生极乐，都不能出于其外。向下慈悲大，《观经》五逆十恶众生临终一念、十念都能往生，还有谁不能修呢？《庄严经》更说“常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生”，所以说其大无外。
其他法门，要么下机不能修，要么上机不需修，都有在外，都不能叫作大。
全事即理，全修即性
“全事即理，全修即性”，“事”就是事相，有为、造作、生灭的，就是事；“理”就是理体，理体不生不灭。“全事即理”是什么意思呢？净土法门的修持，好像看上去是有为、生灭的事相，但是当下契入不生不灭的理体，这叫“全事即理”。
如果按照通途法门，你要达到“事即是理”，那要破无明，证得真如佛性，念念契合真如理体。没有破无明，事就是事，理就是理，分成两片，不可能“事即是理”。比如说修布施，我们修布施，都是生灭的事。布施这件事要能够即理的话，就要达到什么程度呢？“三轮体空”。没有我在布施，也没有对方受我布施，也没有中间所施的财物，这三方面都空掉了，但你还在做布施的事业。这样“三轮体空”所做的布施，就是“事即理”。事即理，解脱才有希望。凡夫修行，哪能修成这样子？我们做的，事就是事，与不生不灭的理根本就分为两片。
“全修即性”，“修”就是外在有为的修相；“性”就是自性、本性、佛性。“修即性”，必须彻悟自心才有分。事与修，理与性，可以合在一起，不过分能所而已。“全事即理，全修即性”，谈何容易？
可是我们净土法门，印光大师说就是这样。我们念南无阿弥陀佛名号，是事、是修，好像事相上也有生灭，但是，当下它和不生不灭的佛性理体完全相契。
这个需要费一点心思来理解。因为这句南无阿弥陀佛名号是阿弥陀佛的无上正等正觉，它本身是不生不灭的。我们凡夫的心虽然在有为事相上造作、修行，但是当下就契合这句名号本身不生不灭的正觉理体，所以叫“全事即理”。只要我们称念这句南无阿弥陀佛，我们不用懂得什么是生灭，也不用懂得什么是佛性，当下就跟佛性契合，当下就跟阿弥陀佛的无量光寿成为一体，这叫“全事即理，全修即性”。
为物身、实相身
昙鸾大师用两个名词来说明阿弥陀佛，叫作“为物身”“实相身”。“为物身”是指为了众生而成就的这尊佛身；“实相身”是指他本身所证悟的无量光明、无量寿命，他是真如实相的本身。
这句南无阿弥陀佛本身，它是真如实相；同时，它是我们众生可以称念得来的，因为它是“为物身”，我们就可以念它，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛??”我们才可以有事修。阿弥陀佛如果不是为我们成就这句名号，凡夫怎么跟阿弥陀佛接触？我们跟他没有关系啊！因为他是在不生不灭的境界当中，我们则完全在生灭的境界里，我们没法跟阿弥陀佛产生心灵沟通。除非达到不生不灭了，才可以跟阿弥陀佛的心光相交集；证悟了无量光、无量寿，你才可以跟阿弥陀佛的无量光、无量寿融合。
阿弥陀佛虽然本身住在无量光、无量寿的真如理体当中，住在不生不灭的境界当中，而我们在这个境界之外，但他为了慈悲我们、救度我们，就把他的无量光、无量寿、不生不灭的果觉——无上正等正觉，形成“南无阿弥陀佛”六个字，说:“这六个字给你念，你只要动嘴巴念就可以。”这样，阿弥陀佛就跟我们结合起来了。
所以，“南无阿弥陀佛”六个字是两面的:向着佛这一面是无量光、无量寿，是阿弥陀佛本身的觉悟，叫作“实相身”；向着众生这一面叫“为物身”，就是六字名号可以给我们念。念了这句六字名号，抓住这一面——就像一张纸，得到正面，就有反面；得到反面，就有正面。
我们念南无阿弥陀佛，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛??”从凡夫这边来看，是生灭的，“哎呀，我睡着了，没有念；想起来，我再念”。但是，这句名号本身另一面，是阿弥陀佛的无量光、无量寿，是不生不灭，是真如理体，是佛性的完全显发，是理体的完全证悟。所以，我们念佛叫“全事即理，全修即性”。
别的法门不可能啊！诵经，经本身不具备这样的功能，除非诵经开悟，证得诸法实相，才能“事即理”，才能“修即性”。
所以，圣道法门的修行要悟后起修，开悟之前，跟理、跟性都是分成两片。
我们这个法门多殊胜，即使我们这样的凡夫身份，张张嘴念南无阿弥陀佛——全事即理。
全事即理，大家不要觉得容易啊！一般来讲，最少要达到大彻大悟的地步；达到大彻大悟的地步，还没有做到全事即理，只是说路子明白了，登地菩萨才能事理融合在一起。
而我们念佛的人“全事即理”，这个“全”也特别有意义，“全”是全部，没有一点遗漏在外，并不是说“你达到清净心了，你念佛好像事即理；你没有达到禅定，你念佛事不即理”，不是这样！有禅定、无禅定，出家人、在家人，有智慧、无智慧，你只要口称南无阿弥陀佛、愿生西方极乐世界，哪怕是一个三岁小孩子，他也是“全事即理”，没有遗漏在外的。跟你智慧有无、烦恼多少都没有关系。
“全修即性”道理也是一样的。“修”又叫事修，“性”又叫理性。
行极平常
“行极平常”，“行”就是行持。净土法门修行起来很平常，平平常常，就念这句南无阿弥陀佛，没有什么玄妙奇巧。学别的法门都可以有所矜持，“持戒，得定，开智慧??”。来到净土法门，即使有戒、有定、有慧，也不靠这些往生。
好比蜡烛光，在太阳光下面就看不到了。不要说凡夫，即使是阿罗汉的戒定慧，乃至菩萨的戒定慧，来到六字名号里边，通通看不见了。
《无量寿经》说，声闻、菩萨的光明，遇到阿弥陀佛的光明，就没有了，消失了。经文说:
譬如劫水，弥满世界，其中万物，沉没不现，滉漾浩汗，唯见大水。彼佛光明，亦复如是。声闻、菩萨，一切光明，皆悉隐蔽，唯见佛光，明耀显赫。
劫末起大洪水，高山、丘陵全部都淹没了，除了大水，什么都看不见了。阿弥陀佛的光明也是这样的。“声闻”就是阿罗汉。阿罗汉的光也好，菩萨的光也好，遇见阿弥陀佛的光怎么样呢？
“皆悉隐蔽”，都被阿弥陀佛的光盖住了，没有了，看不到了。
圣人要入净土法门，也不靠他的戒定慧。不靠他的戒定慧，不是说让他去破戒、让他去散乱、让他没有智慧，不是这个意思。他有戒定慧，就以他戒定慧的身份来念南无阿弥陀佛；不是靠他的戒定慧往生西方极乐世界，而是靠阿弥陀佛的愿力、靠阿弥陀佛的名号去往生。所以叫作“拣去自力”，不是靠自己戒定慧的力量。
就好像坐船过海一样，你是世界级的游泳冠军，你要坐船，“拣去自力”，不用你下海游，你游泳这个力量派不上用场，因为船的力量更大。并不是说世界冠军就成了一个不会游泳的旱鸭子了，不是的。你还是会游泳，不过你坐在船上，不靠自己游泳过海。
像善导大师，他有念佛三昧，有戒定慧，可是他往生极乐世界也不是靠这些，他还是靠南无阿弥陀佛。龙树菩萨、普贤菩萨，都是靠阿弥陀佛愿力去往生的。
我们凡夫更不用说，我们戒定慧什么都没有，但是我们同样可以靠阿弥陀佛愿力往生西方极乐世界。所以，这个法门特别、殊胜。
“行极平常”，如果看行持，非常简单，平平常常，从早到晚，从晚到早，就是念这句南无阿弥陀佛，没有什么玄妙的，也没有什么了不起的地方，“你就是念一句佛嘛！”对了。（转载）
风景喻:国土净则心净
比如说在广州、深圳等大都市里，车水马龙，空气污染，噪音污染，光线污染，家务事、工作事，万事揪心，要让自己心净，怎么能净呢？那么，到了节假日，大家为了逃避喧闹的城市，就会来到风景优美的地方。大家一来到锦石岩，一看见这里的山水、地貌，城市里的那种紧张、压力自然就释放了，大家的心就感到清净了。
这个说明什么呢？环境能够改变我们的心，国土清净了，心就清净了。
所以，真为生死不要讲大话，要依我们凡夫做得来的，我们所学的法门是“国土净则心净”。
来到风景优美的地方，自然内心就感到安详、平和。如果在大城市里待着，有逼迫感、压力感，一抬头都是高楼，旁边都是车声、人声，喧闹不停，不看也得看，不听也得听，看到的、听到的，六根对六尘，都让我们染污。这样，我们在娑婆世界是不可能清净的，所以要求生西方极乐世界。
“喊破喉咙也枉然”是通途教理
还有人讲到“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然”，你口中念南无阿弥陀佛，心里是散乱的，没有禅定，你喉咙喊破了也不能往生。这句话对净土法门来说是错误的，又是拿了通途法门的教理来衡量特别法门。因为通途法门就是要修戒定慧，要断惑证真。“你虽然念佛，但是你没有戒定慧，你心里很散乱，你没有断烦恼，你不是喉咙喊破也枉然吗？”这是通途法门的教理。所以，大家一听到这样的话，就担心了、害怕了——不必！
如果我们懂得净土法门是特别法门，心里就很踏实，“对对对，你讲的是不错！不过你讲的是按照通途法门戒定慧修行的，我现在是真信切愿持佛名号，仗佛慈力往生西方，两不相干！”
乘缆车上山喻:念佛没感觉
比如我们上丹霞山，通途法门就好比一步一步地上台阶，感觉很实在，上一步台阶就感觉“我进步一点了”，再上一步又进步一点了，每一步都有感觉。如果坐电缆车，没感觉，“呜——”就到山顶上去了，没感觉就上来了。
很多人不老实念，为什么？“我念南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛??哎呀，我念了好长时间，没感觉啊？”又念，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛??还是没感觉！”
没感觉就对了！念佛不是找感觉，找感觉就错了。为什么错了？你又把感觉放在前面来代替六字名号了——不是这样的！
初机学佛都这样，教他老实念佛，念不下来，今天学了一个咒，好像“我上了一个台阶”；明天又学一个咒，“哎呀，又进了一步”；后天又学了一个什么??他都是累积，一步一步地慢慢来。
我们念南无阿弥陀佛，没感觉。上了电缆车，“呜——”一下到山顶了，“莫讶一称超十地”，有什么感觉？没有感觉，没有次第，不是一步一步地来的。
像坐飞机一样，坐在飞机上不动，空中小姐通知了:“各位乘客请注意，现在飞机要着陆了。”“啊？我还没感觉就到了。”走路就不一样了，感觉多得不得了。一路风景转换不断，五里、十里??清清楚楚。
自力修行法门好比走路，一步一步来，“我修禅定，初禅、二禅、三禅、四禅；我学法门，一个、两个；我断烦恼，断见惑、断思惑??”，都是很明了的，有次第的，一级一级的。但净土法门不是这样。
我们学净土法门，要按照祖师的教导，懂得我们这个特别法门跟通途法门不一样。
净土法门其大无外
“净土法门，其大无外”，净土法门很广大，没有任何人遗漏在外。有两种大，一是智慧大，二是慈悲大。向上智慧大，文殊、普贤这样的大菩萨都要求生极乐，都不能出于其外。向下慈悲大，《观经》五逆十恶众生临终一念、十念都能往生，还有谁不能修呢？《庄严经》更说“常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生”，所以说其大无外。
其他法门，要么下机不能修，要么上机不需修，都有在外，都不能叫作大。
全事即理，全修即性
“全事即理，全修即性”，“事”就是事相，有为、造作、生灭的，就是事；“理”就是理体，理体不生不灭。“全事即理”是什么意思呢？净土法门的修持，好像看上去是有为、生灭的事相，但是当下契入不生不灭的理体，这叫“全事即理”。
如果按照通途法门，你要达到“事即是理”，那要破无明，证得真如佛性，念念契合真如理体。没有破无明，事就是事，理就是理，分成两片，不可能“事即是理”。比如说修布施，我们修布施，都是生灭的事。布施这件事要能够即理的话，就要达到什么程度呢？“三轮体空”。没有我在布施，也没有对方受我布施，也没有中间所施的财物，这三方面都空掉了，但你还在做布施的事业。这样“三轮体空”所做的布施，就是“事即理”。事即理，解脱才有希望。凡夫修行，哪能修成这样子？我们做的，事就是事，与不生不灭的理根本就分为两片。
“全修即性”，“修”就是外在有为的修相；“性”就是自性、本性、佛性。“修即性”，必须彻悟自心才有分。事与修，理与性，可以合在一起，不过分能所而已。“全事即理，全修即性”，谈何容易？
可是我们净土法门，印光大师说就是这样。我们念南无阿弥陀佛名号，是事、是修，好像事相上也有生灭，但是，当下它和不生不灭的佛性理体完全相契。
这个需要费一点心思来理解。因为这句南无阿弥陀佛名号是阿弥陀佛的无上正等正觉，它本身是不生不灭的。我们凡夫的心虽然在有为事相上造作、修行，但是当下就契合这句名号本身不生不灭的正觉理体，所以叫“全事即理”。只要我们称念这句南无阿弥陀佛，我们不用懂得什么是生灭，也不用懂得什么是佛性，当下就跟佛性契合，当下就跟阿弥陀佛的无量光寿成为一体，这叫“全事即理，全修即性”。
为物身、实相身
昙鸾大师用两个名词来说明阿弥陀佛，叫作“为物身”“实相身”。“为物身”是指为了众生而成就的这尊佛身；“实相身”是指他本身所证悟的无量光明、无量寿命，他是真如实相的本身。
这句南无阿弥陀佛本身，它是真如实相；同时，它是我们众生可以称念得来的，因为它是“为物身”，我们就可以念它，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛??”我们才可以有事修。阿弥陀佛如果不是为我们成就这句名号，凡夫怎么跟阿弥陀佛接触？我们跟他没有关系啊！因为他是在不生不灭的境界当中，我们则完全在生灭的境界里，我们没法跟阿弥陀佛产生心灵沟通。除非达到不生不灭了，才可以跟阿弥陀佛的心光相交集；证悟了无量光、无量寿，你才可以跟阿弥陀佛的无量光、无量寿融合。
阿弥陀佛虽然本身住在无量光、无量寿的真如理体当中，住在不生不灭的境界当中，而我们在这个境界之外，但他为了慈悲我们、救度我们，就把他的无量光、无量寿、不生不灭的果觉——无上正等正觉，形成“南无阿弥陀佛”六个字，说:“这六个字给你念，你只要动嘴巴念就可以。”这样，阿弥陀佛就跟我们结合起来了。
所以，“南无阿弥陀佛”六个字是两面的:向着佛这一面是无量光、无量寿，是阿弥陀佛本身的觉悟，叫作“实相身”；向着众生这一面叫“为物身”，就是六字名号可以给我们念。念了这句六字名号，抓住这一面——就像一张纸，得到正面，就有反面；得到反面，就有正面。
我们念南无阿弥陀佛，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛??”从凡夫这边来看，是生灭的，“哎呀，我睡着了，没有念；想起来，我再念”。但是，这句名号本身另一面，是阿弥陀佛的无量光、无量寿，是不生不灭，是真如理体，是佛性的完全显发，是理体的完全证悟。所以，我们念佛叫“全事即理，全修即性”。
别的法门不可能啊！诵经，经本身不具备这样的功能，除非诵经开悟，证得诸法实相，才能“事即理”，才能“修即性”。
所以，圣道法门的修行要悟后起修，开悟之前，跟理、跟性都是分成两片。
我们这个法门多殊胜，即使我们这样的凡夫身份，张张嘴念南无阿弥陀佛——全事即理。
全事即理，大家不要觉得容易啊！一般来讲，最少要达到大彻大悟的地步；达到大彻大悟的地步，还没有做到全事即理，只是说路子明白了，登地菩萨才能事理融合在一起。
而我们念佛的人“全事即理”，这个“全”也特别有意义，“全”是全部，没有一点遗漏在外，并不是说“你达到清净心了，你念佛好像事即理；你没有达到禅定，你念佛事不即理”，不是这样！有禅定、无禅定，出家人、在家人，有智慧、无智慧，你只要口称南无阿弥陀佛、愿生西方极乐世界，哪怕是一个三岁小孩子，他也是“全事即理”，没有遗漏在外的。跟你智慧有无、烦恼多少都没有关系。
“全修即性”道理也是一样的。“修”又叫事修，“性”又叫理性。
行极平常
“行极平常”，“行”就是行持。净土法门修行起来很平常，平平常常，就念这句南无阿弥陀佛，没有什么玄妙奇巧。学别的法门都可以有所矜持，“持戒，得定，开智慧??”。来到净土法门，即使有戒、有定、有慧，也不靠这些往生。
好比蜡烛光，在太阳光下面就看不到了。不要说凡夫，即使是阿罗汉的戒定慧，乃至菩萨的戒定慧，来到六字名号里边，通通看不见了。
《无量寿经》说，声闻、菩萨的光明，遇到阿弥陀佛的光明，就没有了，消失了。经文说:
譬如劫水，弥满世界，其中万物，沉没不现，滉漾浩汗，唯见大水。彼佛光明，亦复如是。声闻、菩萨，一切光明，皆悉隐蔽，唯见佛光，明耀显赫。
劫末起大洪水，高山、丘陵全部都淹没了，除了大水，什么都看不见了。阿弥陀佛的光明也是这样的。“声闻”就是阿罗汉。阿罗汉的光也好，菩萨的光也好，遇见阿弥陀佛的光怎么样呢？
“皆悉隐蔽”，都被阿弥陀佛的光盖住了，没有了，看不到了。
圣人要入净土法门，也不靠他的戒定慧。不靠他的戒定慧，不是说让他去破戒、让他去散乱、让他没有智慧，不是这个意思。他有戒定慧，就以他戒定慧的身份来念南无阿弥陀佛；不是靠他的戒定慧往生西方极乐世界，而是靠阿弥陀佛的愿力、靠阿弥陀佛的名号去往生。所以叫作“拣去自力”，不是靠自己戒定慧的力量。
就好像坐船过海一样，你是世界级的游泳冠军，你要坐船，“拣去自力”，不用你下海游，你游泳这个力量派不上用场，因为船的力量更大。并不是说世界冠军就成了一个不会游泳的旱鸭子了，不是的。你还是会游泳，不过你坐在船上，不靠自己游泳过海。
像善导大师，他有念佛三昧，有戒定慧，可是他往生极乐世界也不是靠这些，他还是靠南无阿弥陀佛。龙树菩萨、普贤菩萨，都是靠阿弥陀佛愿力去往生的。
我们凡夫更不用说，我们戒定慧什么都没有，但是我们同样可以靠阿弥陀佛愿力往生西方极乐世界。所以，这个法门特别、殊胜。
“行极平常”，如果看行持，非常简单，平平常常，从早到晚，从晚到早，就是念这句南无阿弥陀佛，没有什么玄妙的，也没有什么了不起的地方，“你就是念一句佛嘛！”对了。（转载）
每天演好一个情绪稳定的成年人读书笔记
关于自律:
--真正的喜欢，就是努力让自己配得上！
---如果你的内在一直在成长，那么你早晚会破土而出；但如果你只是谋求外在的热闹，那么你只会被埋得更深！
---自律是一场自己对自己发动的战争，长得不好看的水果，请努力让自己变得甜一点吧，世界的运行规则就是：你变优秀了，其他的事情才会跟着好起来。优秀不是自我感觉，而是客观事实！
--“身材好，说明你在嘴巴上自律；气质好，说明你在修养上自律；人缘好，说明你在脾气上自律；事业好，说明你在时间、精力、体力上都自律。”
-----对于让你不满的现状，你既是受害者，也是同谋，嗯，没有一个胖子是无辜的！--臃肿的身形和怎么穿都不好看的服饰，就像一群彻头彻尾的叛徒，会将你的窘迫和不自律暴露无遗。而坚守在身体各个部位上的赘肉，就像一块尽忠职守的挡箭牌，能挡住任意角度射来的丘比特之箭。
--如果你想被人嫌弃得更明显一点，想让焦虑更盛大一点，想老得更快一点，尽管去熬夜吧。反正啊，那个你日思夜想的人已经熟睡了，那些让你心心念念的梦想商店都已经闭门谢客了。在这个无所事事的长夜里，你可能得到的，除了猝死，再没什么别的了。
关于现实:
---现实的残酷之处就在于：不管你有没有努力，一旦你搞砸了，就一定会有人认为是你不够努力。而现实的美好之处在于：不管你曾经何其卑微，一旦你做出了成绩，全世界都会对你和颜悦色！
---她和她的生活都很丧，她是沮丧的丧，而生活是丧心病狂的丧
--生活的真相就是，除了容易长胖，其他的都挺难！
--时间还只是一个自称能包治百病的庸医，其实，真正能治愈你的，从来不是时间，而是明白！
关于挫折:
----做废物是需要极大的天赋的，像你这样的普通人，只配努力活着！
--如果上帝为你关上了一扇门，你就试试把门踹开，而不是让上帝顺便把窗户也关上，以便你开空调。
如果命运扼住了你的喉咙，你就伸手挠他的胳肢窝，而不是哭诉它没有绅士风度，没有对你怜香惜玉。
---坚定地做你自己，同时允许别人看法不同；温柔地爱这个世界，但随时准备要与之抗争！
---腐烂的日子和糟糕的你，真是天造地设的一对。
---在不幸的生活中待得越久的人，就越能理解一个无奈的道理：仅仅只是坏事结束，就足以让人觉得幸福。
---真正无忧无虑的人只有两种：一种是得了失心疯的，一种是大彻大悟的。从这个角度来说，真是辛苦了没有傻透、也没活明白的俗人。
--本想来个咸鱼翻身，结果一不小心粘锅了！
你以为这只是“颓废”，其实更像是“报废”。
我替你担心，怕你费尽心思地朝着“特别”的方向努力，最后变成了“特别普通”或者“特别怪异”的人。
---关于改变
--想做什么就做什么，不想做就不做，至于非做不可的，就一边拖着一边做。
--你是内向型性格，就要努力向内秀靠拢，而不是强行改变自己，弄出一身内伤！
关于相处:
我们为一个人生气，主要原因是我们拿他没有办法。但我想提醒你的是，劳神费力地讨厌一个人其实是在变相地丑化自己。
--“如果说眼睛是心灵的窗户，那么眼袋就是心灵的窗台。”
关于成长与认知:
--成熟的表现之一就是收起了横冲直撞的情怀，让自己的底线和原则富有弹性，并与生活的条条框框和平共处。
---长大的意义就在于，你会越来越频繁地意识到“我的选择其实非常有限”，但也越来越清醒地知道“我永远都能选择”。关于“别人不理解自己”这件事，很多人都以为是别人能不能理解的能力问题，而事实上是他们愿不愿意理解的选择问题。
---朝着“做自己”的方向努力，锻炼处理“羡慕嫉妒恨”的能力，培养井然有序的状态，树立对人对己彬彬有礼的姿态！真正在做自己的人，在心灵上一定是井然有序的状态，对自己也是彬彬有礼的姿态！
--人性的卑劣就在于此：如果某个错误是自己发现的，他还有可能会去改变；但如果某个错误是别人当众指出来的，他就倾向于“将错误进行到底”。
--虽然大家都是第一次光临人间，但还是希望你能像这是第二次来那样，知道自己第一次来的时候做错了什么。
--这个世界的荒谬之处就在于：聪明人对自己满是疑惑，而傻瓜们却对自己坚信不疑！这种人的三观已经到了坚不可摧的程度。一旦认定了3+7=10，则10就只能由3+7来完成，2+8是不对的，1+9也是可笑的。
--手里拿着锤子的人看谁都像钉子，一个人越有教养，看到别人身上的优点和难处就越多，看到的世界就越美好；相反，一个人内心越丑陋，看到别人身上的缺点和笑话就越多，看到的世界就越扭曲。
--人一旦认定自己是对的，就会变得偏执、过分自信，变得听不进别人的意见，并且坚信自己不可能犯错。所以根本就意识不到自己浅薄的见识得出的结论有多荒谬，也根本看不到自己一腔孤勇的行为有多滑稽。
多数人都认为自己是对的，多数人都不理解别人的选择。所以，即便真的有人在闭门思过，思的也往往是别人的错
关于亲情
----代沟其实是没来得及理解的爱--
长大至少有两个标志：
一是理解了父母的不容易，并且迫切地想要回报他们；
二是接受了父母的不完美，并且无条件地原谅他们！
关于爱情:
--相爱就是两个人互相治疗精神病
--威廉·詹姆斯曾说过：“两个人在茫茫人海中相遇，其实是有六个人在场。即各自眼中的自己，各自眼中的对方，以及各自真实的自我”。
--何为友情？就是一见如故，再见如初。
何为爱情？就是喜你为疾，药石无医。
--相爱容易，因为五官；相处太难，因为三观。
--理想的恋爱关系是“你有故事，我有酒”，但更接近现实的关系是“你有垃圾，我的桶可以借你用一下”。
---瞅瞅吧，爱情里的弱势群体都一个熊样，决绝的话说得气壮山河，丢人的事做得前赴后继。
--爱对了一个人，就相当于做对了人生当中绝大多数的事情。
--你可以爱大海，但你不能跳海。
--谢谢你，那么忙，还亲自来伤害我
--没有谁是突然不喜欢你的，只是你突然知道而已。
--感情世界的规则其实非常简单：想要离开的人从来不缺借口，愿意留下的人向来不用挽留！
--残酷的真相是：只有发觉自己不被喜欢，才会卖力想要投其所好！那结果自然是，你拿着丘比特的弓箭追啊追，他穿着防弹背心跑啊跑！
--愿你在这个必须拼得你死我活的世界里拥有一份不怕变质的爱情，也愿你有幸在某人平淡无奇的生命里做一个闪闪发光的“神经病”。
关于职场:
最残酷真相：一看都是情义，一算都是生意！嗯，别学会了说话，就忘记了做人。
--如果你对每只向你乱叫的狗都停下来扔石头，那么你永远到不了目的地。
--有些动物主要是皮值钱，譬如狐狸；有些动物主要是肉值钱，譬如牛；有些动物主要是骨头值钱，譬如人。”
关于坚持:
--人类这个物种，既单纯至极，又狡猾至极。说他单纯，是因为他一旦相信了“努力了就会有回报”，就会马上去努力；说他狡猾，是因为他一旦发现“不努力也没什么问题”，就会想方设法地找机会偷懒！
--放弃不难，但坚持一定很酷很多事情并不是因为困难才放弃的，而是因为放弃了，才显得如此困难。梦想的路上，最大的障碍不是它的遥遥无期，而是你的望而却步。
关于读书:
你当前一切问题的根源就在于，书读得太少了，日子过得太好了，而饭又吃得太饱了。
#小迟读书笔记#
关于自律:
--真正的喜欢，就是努力让自己配得上！
---如果你的内在一直在成长，那么你早晚会破土而出；但如果你只是谋求外在的热闹，那么你只会被埋得更深！
---自律是一场自己对自己发动的战争，长得不好看的水果，请努力让自己变得甜一点吧，世界的运行规则就是：你变优秀了，其他的事情才会跟着好起来。优秀不是自我感觉，而是客观事实！
--“身材好，说明你在嘴巴上自律；气质好，说明你在修养上自律；人缘好，说明你在脾气上自律；事业好，说明你在时间、精力、体力上都自律。”
-----对于让你不满的现状，你既是受害者，也是同谋，嗯，没有一个胖子是无辜的！--臃肿的身形和怎么穿都不好看的服饰，就像一群彻头彻尾的叛徒，会将你的窘迫和不自律暴露无遗。而坚守在身体各个部位上的赘肉，就像一块尽忠职守的挡箭牌，能挡住任意角度射来的丘比特之箭。
--如果你想被人嫌弃得更明显一点，想让焦虑更盛大一点，想老得更快一点，尽管去熬夜吧。反正啊，那个你日思夜想的人已经熟睡了，那些让你心心念念的梦想商店都已经闭门谢客了。在这个无所事事的长夜里，你可能得到的，除了猝死，再没什么别的了。
关于现实:
---现实的残酷之处就在于：不管你有没有努力，一旦你搞砸了，就一定会有人认为是你不够努力。而现实的美好之处在于：不管你曾经何其卑微，一旦你做出了成绩，全世界都会对你和颜悦色！
---她和她的生活都很丧，她是沮丧的丧，而生活是丧心病狂的丧
--生活的真相就是，除了容易长胖，其他的都挺难！
--时间还只是一个自称能包治百病的庸医，其实，真正能治愈你的，从来不是时间，而是明白！
关于挫折:
----做废物是需要极大的天赋的，像你这样的普通人，只配努力活着！
--如果上帝为你关上了一扇门，你就试试把门踹开，而不是让上帝顺便把窗户也关上，以便你开空调。
如果命运扼住了你的喉咙，你就伸手挠他的胳肢窝，而不是哭诉它没有绅士风度，没有对你怜香惜玉。
---坚定地做你自己，同时允许别人看法不同；温柔地爱这个世界，但随时准备要与之抗争！
---腐烂的日子和糟糕的你，真是天造地设的一对。
---在不幸的生活中待得越久的人，就越能理解一个无奈的道理：仅仅只是坏事结束，就足以让人觉得幸福。
---真正无忧无虑的人只有两种：一种是得了失心疯的，一种是大彻大悟的。从这个角度来说，真是辛苦了没有傻透、也没活明白的俗人。
--本想来个咸鱼翻身，结果一不小心粘锅了！
你以为这只是“颓废”，其实更像是“报废”。
我替你担心，怕你费尽心思地朝着“特别”的方向努力，最后变成了“特别普通”或者“特别怪异”的人。
---关于改变
--想做什么就做什么，不想做就不做，至于非做不可的，就一边拖着一边做。
--你是内向型性格，就要努力向内秀靠拢，而不是强行改变自己，弄出一身内伤！
关于相处:
我们为一个人生气，主要原因是我们拿他没有办法。但我想提醒你的是，劳神费力地讨厌一个人其实是在变相地丑化自己。
--“如果说眼睛是心灵的窗户，那么眼袋就是心灵的窗台。”
关于成长与认知:
--成熟的表现之一就是收起了横冲直撞的情怀，让自己的底线和原则富有弹性，并与生活的条条框框和平共处。
---长大的意义就在于，你会越来越频繁地意识到“我的选择其实非常有限”，但也越来越清醒地知道“我永远都能选择”。关于“别人不理解自己”这件事，很多人都以为是别人能不能理解的能力问题，而事实上是他们愿不愿意理解的选择问题。
---朝着“做自己”的方向努力，锻炼处理“羡慕嫉妒恨”的能力，培养井然有序的状态，树立对人对己彬彬有礼的姿态！真正在做自己的人，在心灵上一定是井然有序的状态，对自己也是彬彬有礼的姿态！
--人性的卑劣就在于此：如果某个错误是自己发现的，他还有可能会去改变；但如果某个错误是别人当众指出来的，他就倾向于“将错误进行到底”。
--虽然大家都是第一次光临人间，但还是希望你能像这是第二次来那样，知道自己第一次来的时候做错了什么。
--这个世界的荒谬之处就在于：聪明人对自己满是疑惑，而傻瓜们却对自己坚信不疑！这种人的三观已经到了坚不可摧的程度。一旦认定了3+7=10，则10就只能由3+7来完成，2+8是不对的，1+9也是可笑的。
--手里拿着锤子的人看谁都像钉子，一个人越有教养，看到别人身上的优点和难处就越多，看到的世界就越美好；相反，一个人内心越丑陋，看到别人身上的缺点和笑话就越多，看到的世界就越扭曲。
--人一旦认定自己是对的，就会变得偏执、过分自信，变得听不进别人的意见，并且坚信自己不可能犯错。所以根本就意识不到自己浅薄的见识得出的结论有多荒谬，也根本看不到自己一腔孤勇的行为有多滑稽。
多数人都认为自己是对的，多数人都不理解别人的选择。所以，即便真的有人在闭门思过，思的也往往是别人的错
关于亲情
----代沟其实是没来得及理解的爱--
长大至少有两个标志：
一是理解了父母的不容易，并且迫切地想要回报他们；
二是接受了父母的不完美，并且无条件地原谅他们！
关于爱情:
--相爱就是两个人互相治疗精神病
--威廉·詹姆斯曾说过：“两个人在茫茫人海中相遇，其实是有六个人在场。即各自眼中的自己，各自眼中的对方，以及各自真实的自我”。
--何为友情？就是一见如故，再见如初。
何为爱情？就是喜你为疾，药石无医。
--相爱容易，因为五官；相处太难，因为三观。
--理想的恋爱关系是“你有故事，我有酒”，但更接近现实的关系是“你有垃圾，我的桶可以借你用一下”。
---瞅瞅吧，爱情里的弱势群体都一个熊样，决绝的话说得气壮山河，丢人的事做得前赴后继。
--爱对了一个人，就相当于做对了人生当中绝大多数的事情。
--你可以爱大海，但你不能跳海。
--谢谢你，那么忙，还亲自来伤害我
--没有谁是突然不喜欢你的，只是你突然知道而已。
--感情世界的规则其实非常简单：想要离开的人从来不缺借口，愿意留下的人向来不用挽留！
--残酷的真相是：只有发觉自己不被喜欢，才会卖力想要投其所好！那结果自然是，你拿着丘比特的弓箭追啊追，他穿着防弹背心跑啊跑！
--愿你在这个必须拼得你死我活的世界里拥有一份不怕变质的爱情，也愿你有幸在某人平淡无奇的生命里做一个闪闪发光的“神经病”。
关于职场:
最残酷真相：一看都是情义，一算都是生意！嗯，别学会了说话，就忘记了做人。
--如果你对每只向你乱叫的狗都停下来扔石头，那么你永远到不了目的地。
--有些动物主要是皮值钱，譬如狐狸；有些动物主要是肉值钱，譬如牛；有些动物主要是骨头值钱，譬如人。”
关于坚持:
--人类这个物种，既单纯至极，又狡猾至极。说他单纯，是因为他一旦相信了“努力了就会有回报”，就会马上去努力；说他狡猾，是因为他一旦发现“不努力也没什么问题”，就会想方设法地找机会偷懒！
--放弃不难，但坚持一定很酷很多事情并不是因为困难才放弃的，而是因为放弃了，才显得如此困难。梦想的路上，最大的障碍不是它的遥遥无期，而是你的望而却步。
关于读书:
你当前一切问题的根源就在于，书读得太少了，日子过得太好了，而饭又吃得太饱了。
#小迟读书笔记#
实有不损78
【入行论释善说海9-78】
辛二（受念住）分四：一、受之自性；二、受之因触；三、受之对境；四、执著不成立。
壬一（受之自性）分二：一、胜义中受不成立之理；二、修分别彼之对治。
癸一（胜义中受不成立之理）分二：一、遮破之理证；二、破彼之回答。
子一、遮破之理证：
苦性若实有，何不损极乐？
乐实则甘等，何不解忧苦？
如《根本慧论》云：“设若自性有，则彼不成无，自性成他法，永时不应理。”如果苦受真实存在，那么永远不能舍弃它，如此一来，怎么能不有害与之相违的喜乐呢？由于有害，因此永远也就无法生起喜乐，可是却明明见到可以生起快乐。同样，安乐如果真实存在，那么甘美食品等为什么对具有受忧愁、疾病等极度折磨者不能起作用呢？本该起作用，但明明见到并未起作用。
1、受念住？我对受执著吗？为什么说是痛苦的本性？怎么说明受是空？
2、受之自性？自性？万法皆自性与万法无自性怎么解释？
3、胜义中受不成立之理？遮破之理证？
4、实有？自性有？真有？极？
5、怎么破除外境中有苦乐？我们为什么不断追求外境？
6、对“少欲无为，身心自在”有何体会？
● 抉择受念住，首先我们要知道什么叫受？受就是我们的觉受，更简单来说能感觉得到，就是受。一般佛经上分三种受：一种是难受、痛苦的受，一种是快乐的受，另外一种叫舍受——不苦不乐的受。一般佛教或者正常人都把受理解为精神的东西，我们说感觉，佛经语言叫做领纳性，只有精神才有感觉的功能，物质没有感觉的功能。
● 如果你说觉受是常态的话，它任何时候都要存在，这是常与无常的角度。另外一个角度是什么呢？实有的角度，所谓实有就是自性有，也可以理解为真有。如果说真有一个觉受的话，它任何时候都要固定地存在下去。但一般人的觉受是一会儿开心、一会儿不开心，随时都有变化的可能。原因是什么呢？觉受不是真有的，它是无自性的，或者说觉受本身是虚幻的，所以它可以变化；如果它是真有、实在有的话，就不可能产生变化，是这样的逻辑。
● 数论外道认为苦乐的觉受是在物质上、不在心识上，等于好吃是在食物上面，或者T恤穿着很舒服，舒服是在衣服上面。如果真是这样的话，物质应该对每个人起等同的作用，但是现实世界不是这样，所以正常人或者佛教徒不认为外面的物质上有觉受。佛教不这样认为。觉受是自己的感觉而已，它不在外面的物质上面。
● 《中观四百论》讲快乐是什么呢？“愚夫起贪欲，非唯具德者，无因生贪者，其灭岂从因。”比如一个人对物质有很大的贪恋，接下来他获得这个物质的时候，就获得了满足感。其实这种满足感很大程度上源自自己的欲望而已，并非是物质具备让人满足的因素。
● 比如吃一顿饭也是这样的情况，多少跟饭菜有关系，但很大程度上你的内在决定了饭菜好吃还是不好吃。第一瞬间先要具备三个条件：先有饭菜，你对它有欲望，然后把饭吃到嘴里，第二瞬间你感觉东西挺好吃。其实，现在的饭跟现在的味觉没法同时产生作用，那么什么样的情况下起作用呢？前一瞬间的饭菜对后一瞬间的味觉产生作用，它们两个有时间差，有饭菜的时候没有味觉、有味觉的时候前一瞬间的饭菜已经灭亡了，真正来说人们的味觉从来没法直接接触到食物，理上是这样的。
● 假如实有的东西真正在世界上存在的话，它就得永远存在下去。为什么呢？它是真有的东西。所谓真有的东西是不依赖于任何条件，依赖条件就不算真有，是假有。如果说有一个东西不依赖于任何条件而存在的话，只要它存在一次，它以后就得长期存在下去，为什么呢？它的存在不依赖别的条件。比如苦受和乐受，如果这两者本来不一样的话，苦受永远没法变成乐受，乐受也永远没法变成苦受。为什么中观派这么说呢？外道跟我们原始的思维一样，觉得虽然外在的苦受、乐受有了变化，但是受者、觉受本身还是一个。但是中观派说没有这种可能，如果觉受真有的话，苦受和乐受没法互相变化。
● 另外一个，刚才讨论数论外道的时候讲的，如果快乐和痛苦是在外在物质上面，比如以前听一个音乐会开心，那么现在不开心的时候听这个音乐，它要有同样作用，因为作用本身在物质上面。但是现实社会里面不是这样，所以可以证明痛苦和快乐不在物质上面，是人的一种觉受而已。
【入行论释善说海9-78】
辛二（受念住）分四：一、受之自性；二、受之因触；三、受之对境；四、执著不成立。
壬一（受之自性）分二：一、胜义中受不成立之理；二、修分别彼之对治。
癸一（胜义中受不成立之理）分二：一、遮破之理证；二、破彼之回答。
子一、遮破之理证：
苦性若实有，何不损极乐？
乐实则甘等，何不解忧苦？
如《根本慧论》云：“设若自性有，则彼不成无，自性成他法，永时不应理。”如果苦受真实存在，那么永远不能舍弃它，如此一来，怎么能不有害与之相违的喜乐呢？由于有害，因此永远也就无法生起喜乐，可是却明明见到可以生起快乐。同样，安乐如果真实存在，那么甘美食品等为什么对具有受忧愁、疾病等极度折磨者不能起作用呢？本该起作用，但明明见到并未起作用。
1、受念住？我对受执著吗？为什么说是痛苦的本性？怎么说明受是空？
2、受之自性？自性？万法皆自性与万法无自性怎么解释？
3、胜义中受不成立之理？遮破之理证？
4、实有？自性有？真有？极？
5、怎么破除外境中有苦乐？我们为什么不断追求外境？
6、对“少欲无为，身心自在”有何体会？
● 抉择受念住，首先我们要知道什么叫受？受就是我们的觉受，更简单来说能感觉得到，就是受。一般佛经上分三种受：一种是难受、痛苦的受，一种是快乐的受，另外一种叫舍受——不苦不乐的受。一般佛教或者正常人都把受理解为精神的东西，我们说感觉，佛经语言叫做领纳性，只有精神才有感觉的功能，物质没有感觉的功能。
● 如果你说觉受是常态的话，它任何时候都要存在，这是常与无常的角度。另外一个角度是什么呢？实有的角度，所谓实有就是自性有，也可以理解为真有。如果说真有一个觉受的话，它任何时候都要固定地存在下去。但一般人的觉受是一会儿开心、一会儿不开心，随时都有变化的可能。原因是什么呢？觉受不是真有的，它是无自性的，或者说觉受本身是虚幻的，所以它可以变化；如果它是真有、实在有的话，就不可能产生变化，是这样的逻辑。
● 数论外道认为苦乐的觉受是在物质上、不在心识上，等于好吃是在食物上面，或者T恤穿着很舒服，舒服是在衣服上面。如果真是这样的话，物质应该对每个人起等同的作用，但是现实世界不是这样，所以正常人或者佛教徒不认为外面的物质上有觉受。佛教不这样认为。觉受是自己的感觉而已，它不在外面的物质上面。
● 《中观四百论》讲快乐是什么呢？“愚夫起贪欲，非唯具德者，无因生贪者，其灭岂从因。”比如一个人对物质有很大的贪恋，接下来他获得这个物质的时候，就获得了满足感。其实这种满足感很大程度上源自自己的欲望而已，并非是物质具备让人满足的因素。
● 比如吃一顿饭也是这样的情况，多少跟饭菜有关系，但很大程度上你的内在决定了饭菜好吃还是不好吃。第一瞬间先要具备三个条件：先有饭菜，你对它有欲望，然后把饭吃到嘴里，第二瞬间你感觉东西挺好吃。其实，现在的饭跟现在的味觉没法同时产生作用，那么什么样的情况下起作用呢？前一瞬间的饭菜对后一瞬间的味觉产生作用，它们两个有时间差，有饭菜的时候没有味觉、有味觉的时候前一瞬间的饭菜已经灭亡了，真正来说人们的味觉从来没法直接接触到食物，理上是这样的。
● 假如实有的东西真正在世界上存在的话，它就得永远存在下去。为什么呢？它是真有的东西。所谓真有的东西是不依赖于任何条件，依赖条件就不算真有，是假有。如果说有一个东西不依赖于任何条件而存在的话，只要它存在一次，它以后就得长期存在下去，为什么呢？它的存在不依赖别的条件。比如苦受和乐受，如果这两者本来不一样的话，苦受永远没法变成乐受，乐受也永远没法变成苦受。为什么中观派这么说呢？外道跟我们原始的思维一样，觉得虽然外在的苦受、乐受有了变化，但是受者、觉受本身还是一个。但是中观派说没有这种可能，如果觉受真有的话，苦受和乐受没法互相变化。
● 另外一个，刚才讨论数论外道的时候讲的，如果快乐和痛苦是在外在物质上面，比如以前听一个音乐会开心，那么现在不开心的时候听这个音乐，它要有同样作用，因为作用本身在物质上面。但是现实社会里面不是这样，所以可以证明痛苦和快乐不在物质上面，是人的一种觉受而已。
✋热门推荐