秦思永老师名文古著书作系列之《菜根谭》
《菜根谭》（三十二）居安思危，处乱思治。居卑而后知登高之为危，处晦而后知向明之太霭；守静而后知好动之过劳，养默而后知多言之为躁。
【大意】先站在低矮处然后才知攀登高处的危险性，先在阴凉处然后才知过分光亮的地方会刺眼睛，先保持宁静的心情然后才知道喜欢活动的人太辛苦，先保持沉默心性然后才知道话说多了很烦躁
《菜根谭》（三十二）居安思危，处乱思治。居卑而后知登高之为危，处晦而后知向明之太霭；守静而后知好动之过劳，养默而后知多言之为躁。
【大意】先站在低矮处然后才知攀登高处的危险性，先在阴凉处然后才知过分光亮的地方会刺眼睛，先保持宁静的心情然后才知道喜欢活动的人太辛苦，先保持沉默心性然后才知道话说多了很烦躁
山环水绕的风水格局分析，风水讲究山环水抱
我们中国人建房子买房子讲究风水依山傍水，山环水抱，那么山环水抱是什么意思？山环水抱在风水中有什么作用？
不管是古人建房子还是我们现代人买房子都会讲究山环水抱，依山傍水的环境优美，那么山环水抱是什么意思？，这里谢咏老师就来带朋友们一起去了解一下什么是依山傍水山环水抱房屋风水！
什么是“山环水抱”？查百科词典，意思就是指山峦环绕，溪水围抱，形容村庄、寺院等座落在背山面水的幽雅环境中。出自《添设和平县治疏》；
而从风水学角度来看，好风水的第一大原则也是“山环水抱”，也就是说：背后有山作依靠来旺人；前面有水来环绕来旺财；
山环水抱的好风水能够使人丁财两旺，丁为人丁，指后代子孙，有的家庭男丁子女就特别多，人丁特别旺，一起回家的时候就是一大路，热热闹闹的；
因为在风水学领域，以前面为向，主管财禄，后面为坐山，主管人丁，因此，靠山对于一所住宅来说是非常重要的；一间屋后面有真正的山峦，山形清秀草木华茂，财代表在这里剧中住的人，聪明秀气，美丽端庄，所以谢咏老师建意大家在买房子的时候一定要注意这个问题！
（1）什么是山环水抱的好风水？
首先它一定要藏风聚气，只有藏风聚气的房子才能称得上是一个好房子；所以我们在住房的时候，如果说你住房在周围，是非常空旷的，没有其它的房屋作为依靠，那这样的房子它就是不藏风聚气的。
其次，就是看住宅的周围，有没有山体作为依靠；如果在北面，它有一个缺口，有一个凹槽，那有风吹过来，它就是不聚气也不藏风的；所以藏风聚气，就是说住宅的位置最好隐蔽一点，而不是暴露在最外面；现在很多人买房子的时候，都喜欢往里面看，买中间位置，买里面的位置，认为里面会更好；开发商他们也抓住了这一点，中间的房子被称为“楼王”，卖的价格就更贵一点。小区边儿上，尤其是大门入口的房子，它的定价也会便宜一点，甚至拿来搞一些活动。
“山环水抱”是风水的第一原则，“山环”即环形山，指三面群山环绕，前面朝向的一面也有小山做案山，西面和北面的山一定要高大，南面和东面要明堂宽敞，门向开在水草、植物茂盛的地方。山环水抱的地方被认为是最能藏风聚气，最有利于人类生息繁衍，所以风水家们把“山环水抱”作为选址的最高标准。
但是，单单的“水抱”也很重要。“水抱”在“风水学”上占有很大一部分内容，尤其是到了没有“山环”的平原地带，“水抱”就显得更加重要了。郭璞在《葬经》说：“得水为上，藏风次之。”《水龙经》说：“龙落平洋如展席，一片茫茫难捉摸，平洋只以水为龙，水绕便是龙身泊，故凡寻龙，须看水来回绕处求之”。意思是说，“风水学”中称为龙的山，到平原不见了，则应以水为标准，须在弯弯曲曲的水边选址。在没有山的平原等地，需要寻找江河、湖泊、溪流等水体，近水而住，一样可以获得到自然界的阳气、阴气和灵气。近水选址要突出一个“抱”字，住所一定要被水“抱”着。
（2）老师谈：风水上为什么要“山环水抱”?
从风水学的角度来看，好风水的第一大原则是“山环水抱”。也就是说，背后有山作依靠，来旺人，前面有水来环绕，来旺财。
风水学以前面为向，主管财禄，后面为坐山，主管人丁，因此，靠山对于一所住宅来说是非常重要的。一间屋后面有真正的山峦，山形清秀，草木华茂，则代表在这里居住的人，聪明秀气，美丽端庄。
古代风水师认为：“山环水抱”、“藏风聚气”的地方风水最佳。“山环水抱”之处直接受到山水灵秀之气的润泽，无论从磁场学、美学还是心理学的角度来看，确实都是理想的选择。所以古代的高士隐居林壑、发达国家的富庶居民移居效外山水之间，这都是深得我们风水学三味的。
在风水学中，不喜树高遮宅，所谓阳宅，宜阳光入宅，得丁财两旺；经书说：“房子阴暗必难居住，生女儿不生男儿，阴气太盛则女性当权，小人当道，”；意思是家里女主人当权管家，管理财富，家里难以昌盛，这样的家庭就算生男孩，阴气也重，会取个掌财权的老婆，阻碍老公的发展；因为老公用钱经商致富，老婆不给钱，只能打工挣钱，还把钱交给老婆保管，更不能致富发财。
风水学中的玄武方，即是一间屋的后面，也就是靠山的地方。因此，靠山之位又叫玄武，如果靠山位置形势不好，主犯官居司贼劫之事。因为玄武是阴私暗淡之神，更有不正常桃花之事出现。
从具体的选址来讲，一个地方如果众山环抱，就聚得住阳气，同时众山环抱，发自众山的阴气顺着山势而下就能汇集于山谷中。山势越大，众山汇集的阴气就越多。如果山边再有水体存在，就能聚住阴气。北京历来被风水家们称为“山环水抱必有气”的理想都城，细看地图就会发现，其西部的西山为太行山脉，北部的军都山为燕山山脉，均属昆仑山系，两山脉在北京的南口会合形成向东南展开的半圆形大山湾，山湾环抱的是北京平原。
（3）老师谈：山环水抱取之于自然
自然形成的众气所聚之地，适于生命成长，经过千百年的孕育，必须表现为外观优美。住所选址要选择自然形成的众气所聚之地，非不得已才选择后天改造之地。后天改造之地虽然也会表象优美，但不及自然形成之地的灵气旺盛，如人工修建的假山、水塘、水池，确实也能够截住阳气和阴气，但效果远不及自然形成的青山、水塘、水池、湖泊等。取之于自然原则要求尊重自然、顺应自然、保护自然，住址选定以后，不要对自然环境进行过大的改造，否则破坏了环境，就破坏了原来的局势。
从地理环境的角度说，环抱着房屋的山，能挡住冷风的侵人，防止"生气"的散失;环绕房屋的水，则能带来湿润的气体，同时生气遇水则能停留。从心理上讲，山在周围能使人有安全感，水在前面则能让人视线开阔，所以在风水理论学中，房屋后面的山主管人丁前面的水主管财禄。如果后有靠山环抱，就会使人丁兴旺，前有流水环绕则能旺财。山环水抱"是风水中第一大原则，即使当地没有山水，也要人为地造出山水
我们中国人建房子买房子讲究风水依山傍水，山环水抱，那么山环水抱是什么意思？山环水抱在风水中有什么作用？
不管是古人建房子还是我们现代人买房子都会讲究山环水抱，依山傍水的环境优美，那么山环水抱是什么意思？，这里谢咏老师就来带朋友们一起去了解一下什么是依山傍水山环水抱房屋风水！
什么是“山环水抱”？查百科词典，意思就是指山峦环绕，溪水围抱，形容村庄、寺院等座落在背山面水的幽雅环境中。出自《添设和平县治疏》；
而从风水学角度来看，好风水的第一大原则也是“山环水抱”，也就是说：背后有山作依靠来旺人；前面有水来环绕来旺财；
山环水抱的好风水能够使人丁财两旺，丁为人丁，指后代子孙，有的家庭男丁子女就特别多，人丁特别旺，一起回家的时候就是一大路，热热闹闹的；
因为在风水学领域，以前面为向，主管财禄，后面为坐山，主管人丁，因此，靠山对于一所住宅来说是非常重要的；一间屋后面有真正的山峦，山形清秀草木华茂，财代表在这里剧中住的人，聪明秀气，美丽端庄，所以谢咏老师建意大家在买房子的时候一定要注意这个问题！
（1）什么是山环水抱的好风水？
首先它一定要藏风聚气，只有藏风聚气的房子才能称得上是一个好房子；所以我们在住房的时候，如果说你住房在周围，是非常空旷的，没有其它的房屋作为依靠，那这样的房子它就是不藏风聚气的。
其次，就是看住宅的周围，有没有山体作为依靠；如果在北面，它有一个缺口，有一个凹槽，那有风吹过来，它就是不聚气也不藏风的；所以藏风聚气，就是说住宅的位置最好隐蔽一点，而不是暴露在最外面；现在很多人买房子的时候，都喜欢往里面看，买中间位置，买里面的位置，认为里面会更好；开发商他们也抓住了这一点，中间的房子被称为“楼王”，卖的价格就更贵一点。小区边儿上，尤其是大门入口的房子，它的定价也会便宜一点，甚至拿来搞一些活动。
“山环水抱”是风水的第一原则，“山环”即环形山，指三面群山环绕，前面朝向的一面也有小山做案山，西面和北面的山一定要高大，南面和东面要明堂宽敞，门向开在水草、植物茂盛的地方。山环水抱的地方被认为是最能藏风聚气，最有利于人类生息繁衍，所以风水家们把“山环水抱”作为选址的最高标准。
但是，单单的“水抱”也很重要。“水抱”在“风水学”上占有很大一部分内容，尤其是到了没有“山环”的平原地带，“水抱”就显得更加重要了。郭璞在《葬经》说：“得水为上，藏风次之。”《水龙经》说：“龙落平洋如展席，一片茫茫难捉摸，平洋只以水为龙，水绕便是龙身泊，故凡寻龙，须看水来回绕处求之”。意思是说，“风水学”中称为龙的山，到平原不见了，则应以水为标准，须在弯弯曲曲的水边选址。在没有山的平原等地，需要寻找江河、湖泊、溪流等水体，近水而住，一样可以获得到自然界的阳气、阴气和灵气。近水选址要突出一个“抱”字，住所一定要被水“抱”着。
（2）老师谈：风水上为什么要“山环水抱”?
从风水学的角度来看，好风水的第一大原则是“山环水抱”。也就是说，背后有山作依靠，来旺人，前面有水来环绕，来旺财。
风水学以前面为向，主管财禄，后面为坐山，主管人丁，因此，靠山对于一所住宅来说是非常重要的。一间屋后面有真正的山峦，山形清秀，草木华茂，则代表在这里居住的人，聪明秀气，美丽端庄。
古代风水师认为：“山环水抱”、“藏风聚气”的地方风水最佳。“山环水抱”之处直接受到山水灵秀之气的润泽，无论从磁场学、美学还是心理学的角度来看，确实都是理想的选择。所以古代的高士隐居林壑、发达国家的富庶居民移居效外山水之间，这都是深得我们风水学三味的。
在风水学中，不喜树高遮宅，所谓阳宅，宜阳光入宅，得丁财两旺；经书说：“房子阴暗必难居住，生女儿不生男儿，阴气太盛则女性当权，小人当道，”；意思是家里女主人当权管家，管理财富，家里难以昌盛，这样的家庭就算生男孩，阴气也重，会取个掌财权的老婆，阻碍老公的发展；因为老公用钱经商致富，老婆不给钱，只能打工挣钱，还把钱交给老婆保管，更不能致富发财。
风水学中的玄武方，即是一间屋的后面，也就是靠山的地方。因此，靠山之位又叫玄武，如果靠山位置形势不好，主犯官居司贼劫之事。因为玄武是阴私暗淡之神，更有不正常桃花之事出现。
从具体的选址来讲，一个地方如果众山环抱，就聚得住阳气，同时众山环抱，发自众山的阴气顺着山势而下就能汇集于山谷中。山势越大，众山汇集的阴气就越多。如果山边再有水体存在，就能聚住阴气。北京历来被风水家们称为“山环水抱必有气”的理想都城，细看地图就会发现，其西部的西山为太行山脉，北部的军都山为燕山山脉，均属昆仑山系，两山脉在北京的南口会合形成向东南展开的半圆形大山湾，山湾环抱的是北京平原。
（3）老师谈：山环水抱取之于自然
自然形成的众气所聚之地，适于生命成长，经过千百年的孕育，必须表现为外观优美。住所选址要选择自然形成的众气所聚之地，非不得已才选择后天改造之地。后天改造之地虽然也会表象优美，但不及自然形成之地的灵气旺盛，如人工修建的假山、水塘、水池，确实也能够截住阳气和阴气，但效果远不及自然形成的青山、水塘、水池、湖泊等。取之于自然原则要求尊重自然、顺应自然、保护自然，住址选定以后，不要对自然环境进行过大的改造，否则破坏了环境，就破坏了原来的局势。
从地理环境的角度说，环抱着房屋的山，能挡住冷风的侵人，防止"生气"的散失;环绕房屋的水，则能带来湿润的气体，同时生气遇水则能停留。从心理上讲，山在周围能使人有安全感，水在前面则能让人视线开阔，所以在风水理论学中，房屋后面的山主管人丁前面的水主管财禄。如果后有靠山环抱，就会使人丁兴旺，前有流水环绕则能旺财。山环水抱"是风水中第一大原则，即使当地没有山水，也要人为地造出山水
#这种修行方法，不仅能祛除忧愁，还能使心与道合#
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。”
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。”
✋热门推荐