在不影响别人的前提下，做最真实的自己
如果你的自由干扰了别人，这不行；
如果你的自由影响到了别人自由，那不行；
如果你的自由是不道德的，那不行。
“我自风情万种，便与世无争”的前提是不要影响别人，不要干扰别人的自由，不要给别人添麻烦，做你自己，做真实的你，活出真实的你，率性一点、自然一点、从容一点、真实一点……
你会更快乐……
陈果
如果你的自由干扰了别人，这不行；
如果你的自由影响到了别人自由，那不行；
如果你的自由是不道德的，那不行。
“我自风情万种，便与世无争”的前提是不要影响别人，不要干扰别人的自由，不要给别人添麻烦，做你自己，做真实的你，活出真实的你，率性一点、自然一点、从容一点、真实一点……
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陈果
《佛家怎么说》——高路
虚幻的人世
人所生存于其中的世界是虚幻不实的。根本不值得追求，为什么要这么说呢？
1，人世是幻象
猴子因追逐波浪翻滚，激起的白色泡沫堆积的“雪山”而丧命。
《金刚经》说：一切有为法。如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
译：一切因缘聚合而成的现象，
都如同梦中的幻觉和泡影
如同草叶上的露珠和闪电
修佛法的人都应该这样看。
《坛经》说：一切无有真，不以见于真。若见于真者，是见尽非真。
译：一切现象没有真实
不要颠倒看作真实
若是说见到了真实
所见完全不是真实。
2， 人世无根基
从前有一只大鳖在海中游来游去，自得其乐，一天它游到岸边在水边卧下来。这支鳖非常大，身体的每一边的长度足足有60里，它在那里睡着了，多么多少天来就这么卧着，一动不动。
这时从异乡来了500个商人，他们远远望去，把大鳖隆起的身子看成了海边的高地，于是他们就在鳖背上安顿下来。他们劈柴生火，准备饮食。大鳖被火焰烧痛了，身子摇了一下，随着开始移动。大鳖在水中游来游去，背上的火仍未熄灭，它痛得不能忍受，沉没身子潜入水中，结果上面的人都被淹死了。
大鳖象征世界，意为没有根基。用哲学语言来表述就是，我们所看到的世界只是现象而不是本体。本体最根本特征是自己独立存在，不依赖其他东西。现象则不同，它不能独立自存，必须依附在某种东西上面。譬如前面说的泡沫，海的泡沫依附于海浪，它随着水流的激荡而显现，又随着水流恢复平静而消失。
佛家认为，人所生活于其中的世界其实就是现象界，对世俗的人来说，他们根本认识不到“实相”，也就是本体，或者说事物本来面目，而是把现象错当成真实的存在来追求。其次，现象不过是呈现在人心中的东西，这就是现象世界的“依他性”。所以佛经说：“一切现象都是幻象，其本身没有自己的本性，也不显示其他事物的本性。”
3，人世无常
“道”是佛家的根本道理，所谓得道，就是大彻大悟，抛弃世俗偏见，感悟佛家真理。葡萄和莲花本来充满生机，美好可人，但转瞬之间便遭遇祸害，成为残枝败莲。臂环相碰，发出悦耳声响，但马上就消失，再也找不回来，这就是无常，没有什么东西是一成不变的，一切有形的事物，不管是善的还是恶的，美的还是丑的，也不管是高贵的还是低贱的，都不能永远存在，一定要发生变化，由生而死，由盛而衰。人世不永恒，事事皆无常，这就是。三位得道之人得到的“道”。
《法句譬喻经》中有一个故事，说的是佛在舍卫国说法。有一个人死了女儿，她非常伤心，精神几乎崩溃，于是便找到佛倾诉心中的苦恼。佛说，人世间有四件事情不可强求。哪四件事？一是有常，因为人所希望很久的东西其实是无常的，一定要变化；二是富贵，因为有上就有下，富贵迟早会变成贫贱；三是聚合，因为合久必分，别离一定会发生；四是强壮健康，因为盛极必衰，死亡不可避免。
道理很简单，人人在自己的生活中就能体会到。但是人就是这样执迷不悟，一心去追求永恒的事物。
虚幻的人世之拾得
上一节我们谈到，佛家否定现实的人生，这里我们又看到，佛家也否定现实的人世，两个否定构成了对现实的完整否定。人生是苦难的，人世是虚幻的，这就是佛家对现实的根本看法。佛家之所以否定人世，其意图与否定人生一样，都是为了拯救人的心灵，使人从苦恼中摆脱出来，运用的手法依然是下猛药，以极端的观点刺激人的觉醒。
人的烦恼其实来自两个方面：一个是人自身，也就是欲望和意识，另一个就是外物、亲朋，美色、佳肴，华屋、权位、金钱、财产、名声，等等，都是外物。正是他们的诱惑导致了人的不懈追求，从而带来种种烦恼。
现在佛家说，这一切都是虚假的，即使人们把它追到手，也不会感到满足。反而会使人生出更多更大的愿望来，这一切都是无根的，人们不可能牢牢地抓住他们，即使侥幸占有了这些，到头终究也会与他们分离，这一切都是无常的，事物一定要走向自己的反向。富贵会变成贫困，美丽会变丑陋，相逢会变成别离。总之，正如《金刚经》所说，凡是叫得出名字的东西，都是虚幻不实的。“所有诸微尘，按照如来的说法，并不是真正的微尘，所以才叫微尘；所有的世界按照如来的说法，并不是真正的世界，所以才叫世界。”如来是佛的一个名号，他告诉人们，叫得出名字的东西都是不真实的。为什么？因为只要有名字，就一定是有形象的具体事物，而“一切形象状态，都是虚幻的。”
这次就是佛家对人事的根本看法，以世界观来阐述人生观。人生活于虚幻的世界中，周围的一切在本质上都是过眼云烟，所以外物不应该成为人生的目标，所有世俗的追求都是人生误区，也是苦恼的一个来源，而这种苦恼毫无意义，因为它的对象是虚幻的泡影。
……
儒家理学大师朱熹就这样诘难佛家，你说一切都是虚幻不实，这岂不是等于说，天天吃饭，不曾咬破一粒米，天天穿衣，不成披挂一条丝，这不是荒谬绝伦吗？其实佛家所讲的虚化，不等于绝对的无，虚幻也是一种存在；况且佛家所谓的虚幻，更多的是从原因上来强调的，这个原因从理论上概括，就叫“集谛”。
集谛是前面所说的佛家四谛中的第二谛。所谓集就是因素的聚合，意指所有事物都是由多种因素相聚而成，当然也就随着这些因素的分裂而灭亡。对物质现象来说，组成它的因素叫“色阴”。色通俗的说，就是有质地、有形状的东西，色阴主要可以归结为地、水、火、风，简称“四大”，世界上的一切具体事物都是“四大”聚合的产物。由于它们是第二性的、派生出来的，是需而不实的，就被称为空，我们平常做的说的“色空”“四大皆空”就是这个意思。
人也是世界中的一类，那么，人是否也是由因素聚合而成的呢？
虚幻的人世
人所生存于其中的世界是虚幻不实的。根本不值得追求，为什么要这么说呢？
1，人世是幻象
猴子因追逐波浪翻滚，激起的白色泡沫堆积的“雪山”而丧命。
《金刚经》说：一切有为法。如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
译：一切因缘聚合而成的现象，
都如同梦中的幻觉和泡影
如同草叶上的露珠和闪电
修佛法的人都应该这样看。
《坛经》说：一切无有真，不以见于真。若见于真者，是见尽非真。
译：一切现象没有真实
不要颠倒看作真实
若是说见到了真实
所见完全不是真实。
2， 人世无根基
从前有一只大鳖在海中游来游去，自得其乐，一天它游到岸边在水边卧下来。这支鳖非常大，身体的每一边的长度足足有60里，它在那里睡着了，多么多少天来就这么卧着，一动不动。
这时从异乡来了500个商人，他们远远望去，把大鳖隆起的身子看成了海边的高地，于是他们就在鳖背上安顿下来。他们劈柴生火，准备饮食。大鳖被火焰烧痛了，身子摇了一下，随着开始移动。大鳖在水中游来游去，背上的火仍未熄灭，它痛得不能忍受，沉没身子潜入水中，结果上面的人都被淹死了。
大鳖象征世界，意为没有根基。用哲学语言来表述就是，我们所看到的世界只是现象而不是本体。本体最根本特征是自己独立存在，不依赖其他东西。现象则不同，它不能独立自存，必须依附在某种东西上面。譬如前面说的泡沫，海的泡沫依附于海浪，它随着水流的激荡而显现，又随着水流恢复平静而消失。
佛家认为，人所生活于其中的世界其实就是现象界，对世俗的人来说，他们根本认识不到“实相”，也就是本体，或者说事物本来面目，而是把现象错当成真实的存在来追求。其次，现象不过是呈现在人心中的东西，这就是现象世界的“依他性”。所以佛经说：“一切现象都是幻象，其本身没有自己的本性，也不显示其他事物的本性。”
3，人世无常
“道”是佛家的根本道理，所谓得道，就是大彻大悟，抛弃世俗偏见，感悟佛家真理。葡萄和莲花本来充满生机，美好可人，但转瞬之间便遭遇祸害，成为残枝败莲。臂环相碰，发出悦耳声响，但马上就消失，再也找不回来，这就是无常，没有什么东西是一成不变的，一切有形的事物，不管是善的还是恶的，美的还是丑的，也不管是高贵的还是低贱的，都不能永远存在，一定要发生变化，由生而死，由盛而衰。人世不永恒，事事皆无常，这就是。三位得道之人得到的“道”。
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「近期用户提问」整理自博主@口腔小探长 （免Fei推荐当地专业口腔医院医生，也可查询医院、医生真实口碑）
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