虚云老和尚【一日禅】

的确鬼神和人，各有各的法界，只是功夫不到自然无从知晓

　　 古人修行，道德高上，感动天龙鬼神，自然拥护。因为道德，是世上最尊贵的，所以说：“道高龙虎伏，德重鬼神钦。”鬼神和人，各有各的法界，各有所尊，何以诸天鬼神会尊敬人法界呢？本来灵明妙性，不分彼此，同归一体的；因为无明不觉，昧了真源，则有四圣六凡十法界之分。如果要从迷到悟，返本还原，则各法界的觉悟程度，亦各不相同。人法界中，有觉有不觉，如见有邪有正，诸天鬼神皆然。人法界在六凡中，超过其他五法界。因为六欲天耽爱女色，忘记修行；四禅天单耽禅味，忘其明悟真心之路；四空天则落偏空，忘正知见；修罗耽瞋，地狱鬼畜苦不堪言：皆无正念，那能修行。人道苦乐不等，但比他界则易觉悟，能明心见性，超凡入圣。诸天鬼神虽有神通，都尊重有道德的人，其神通福报大小不同，皆慕正道。

　　 元圭禅师在中岳庞坞住茅庵，曾为岳神受戒，如景德传灯录所载。一日有异人者，峨冠衿褶而至，从者极多，轻步舒徐，称谒大师，睹其形貌，奇伟非常。

　

乃谕之曰：“善来仁者，胡为而至？”
　　彼曰：“师宁识我耶？”
　　 师曰：“吾观佛与众生等，吾一目之，岂分别耶？”
　　 彼曰：“我，此岳神也，能生死于人。师安得一目我哉。”
　　 师曰：“吾本不生，汝焉能死，吾视身与空等，视吾与汝等。汝能坏空与汝乎，苟能坏空及坏汝，吾则不生不灭也，汝尚不能如是，又焉能生死吾耶？”

　　 神稽首曰：“我亦聪明正直于馀神，讵知师有广大之智辩乎，愿授以正戒，令我度世。”

　　 师曰：“汝既乞戒，即得戒也，所以者何？戒外无戒，又何戒哉。”
　　 神曰：“此理也，我闻茫昧，止求师戒，我身为门弟子。”
　　 师即张座秉炉，正几曰：“谨受教。”
　　 师曰：“汝能不淫乎？”
　　 曰：“亦娶也。”
　　 师曰：“非谓此也，谓无罗欲也。”
　　 曰：“能。”
　　 师曰：“汝能不盗乎？”
　　 曰：“何乏我也，焉有盗取哉！”
　　 师曰：“非谓此也，谓饗而福淫，不供而祸善也。”
　　 曰：“能。”
　　 师曰：“汝能不杀乎？”
　　 曰：“实司其柄，焉曰不杀。”
　　 师曰：“非谓此也，谓有滥误疑混也。”
　　 曰：“能。”
　　 师曰：“汝能不妄乎？”
　　 曰：“我正直，焉能有妄乎？”
　　 师曰：“非谓此也，谓先后不合天心也。”
　　 曰：“能。”师曰：“汝能不遭酒败乎？”
　　 曰：“能。”师曰：“如上是谓佛戒也。”

　　 又言，“以有心奉持，而无心物执；以有心为物，而无心想身。能如是，则先天地生不为精，后天地死不为老，终日变化而不为动，毕尽寂默而不为休。悟此，则虽娶非妻也，虽饗非取也，虽柄非权，虽作非故也，虽醉非昏也。若能无心於万物，则罗欲不为淫，福淫祸善不为盗，滥误疑混不为杀，先后违天不为妄，昏妄颠倒不为醉，是谓无心也。无心则无戒，无戒则无心。无佛无众生，无汝及无我，无汝孰为戒哉！”

　　 神曰：“我神通亚佛。”
　　 师曰：“汝神通十句，五能五不能；佛则十句，七能三不能。”
　　 神悚然避席跪启曰：“可得闻乎？”
　　 师曰：“汝能戾上帝东天行而西七曜乎？”
　　 曰：“不能。”
　　 师曰：“汝能夺地祇融五狱而结四海乎？”
　　 曰：“不能。”

　　 师曰：“是谓五不能也。佛能空一切相成万法智，而不能灭定业；佛能知群有性穷亿劫事，而不能化导无缘；佛能度无量有情，而不能尽众生界。是谓三不能也。定业亦不牢久，无缘亦谓一期。众生界本无增减，且无一人能主有法。有法无主，是谓无法；无法无主，是谓无心。如我解佛，亦无神通也；但能以无心通达一切法尔。”

　　 神曰：“我诚浅昧，未闻空义。师所授戒，我当奉行。今愿报慈德，效我所能。”
　　 师曰：“吾观身无物，观法无常，块然更有何欲？”

　　 神曰：“师必命我为世间事，展我小神功，使已发心、初发心、未发心、不信心、必信心五等人，自我神纵知有佛、有神，有能、有不能，有自然、有非自然者。”

　　 师曰：“无为是，无为是。”
　　 神曰：“佛亦使神护法，师宁隳叛佛耶？原随意垂诲。”
　　 师不得已而言曰：“东岩寺之障，莽然无树，北岫有之，而背非屏拥，汝能移北树於东岭乎？”

　　 神曰：“已闻命矣。然昏夜间，必有喧动，原师无骇。”

　　 即作礼辞去。师门送而且观之，见仪卫逶迤，如王者之状，岚霭烟霞，纷纶间错，幢幡环珮，凌空隐没焉。其夕果有暴风吼雷，奔云震电，栋宇摇荡，宿鸟声喧。师谓众曰：“无怖，无怖，神与我契矣。”诘旦和霁，则北岩松栝，尽移东岭，森然行植。师谓其徒曰：“吾殁后无令外知，若为口实，人将妖我。”

　　 观此，岳神虽有神通，还不及有道德的人。这就是德重鬼神钦。没有道德的人，要被鬼神管辖，受其祸害。要得道德，就要明心见性，自然会感动鬼神了。古来禅师大德，惊天动地，白鹿衔花，青猿献果，天魔外道，诸仙鬼神，都来归依。如真祖师归依观音，财神归依普贤，洞宾仙师归依黄龙，王灵官归依地藏，文昌归依释迦牟尼佛等等。所以宋朝仁宗皇帝的赞僧赋说：

　　 夫世间最贵者，莫如舍俗出家。若得为僧，便受人天供养，作如来之弟子，为先圣之宗亲，出入於金门之下，行藏于宝殿之中，白鹿衔花，青猿献果。春听莺啼鸟语，妙乐天机；夏闻蝉噪高林，岂知炎热；秋睹清风明月，星灿光耀；冬观雪岭山川，蒲团暖坐。任他波涛浪起，振锡杖以腾空；假饶十大魔军，闻名而归正道。板响云堂赴供，钟鸣上殿讽经。般般如意，种种现成。生存为人天之师，末后定归於圣果矣！偈曰：

　　 空王佛弟子，如来亲眷属。
　　 身穿百衲衣，口吃千钟粟。
　　 夜坐无畏床，朝睹弥陀佛。
　 朕若得如此，千足与万足。

　　 这篇赞文，我们要拿他来比照一下，看那一点与我们相应，那一点我们还做不到。如果每句话都与我相符，就能受鬼神尊重。假如“波涛浪起”，而不能“振锡杖以腾空”，无明一起，就闹到天翻地覆，那就惭愧极了。“十大魔军”就在般般不如意、种种不现成处，能降伏他，则五岳鬼神、天龙八部，都尊敬你了。

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遵循真实，顺应自然，无恐无惧，无欲无求。可成事，可成命。

 

“无行（德行）则不信，不信则不任，不任则不利。故观之名，计之利，仁义真是（最要紧）也”

“无耻者富，多信（夸言）者显（显达），夫名利之大者，几在无耻而信。故观之名，计之利，而信真是也（夸言最要紧）。”——《庄子·外篇——盗跖》

丛林有丛林的自然，社会有社会的自然，人心有人心的自然。

顺其自然，必与时，与机相适。

 

我之外有一个自然，如气候之酷暑、寒冬。

我之内亦有一个自然，如身心之快乐、病痛。

酷暑、寒冬难耐，我烦；病痛难忍，我哭；快乐激动，我笑。是逆自然，也是顺其自然。

 

容他人，容变易，容无常。

容者，无自我，无变易，无无常。

容者，大。

容者，顺。

容者，成。

 

物无穷，智无穷，创造无穷，世界无穷，变化永恒。

人处无穷之中，人处永恒的变化之中，不求伟大，不求永恒。

居一偶，依一物，发一智，顺而乐。

幸运矣。

 

不羡慕，不攀比。

万物各有其性，各有其能。

顺其自然而生，是最美的一生。

 

不执于我。

随波逐流。

悠游自得。

 

我是一株小草。

顺应自然，方可善待自我。

善待自我，方可青绿一生。

 

颂扬圣人，有如期待俗人都成圣人。

可俗人难成为圣人。

其实，圣人并没说俗人都要成为圣人。

圣人只顺其自然。

 

不为

 

惠子对庄子说“今子之言，大而无用，众所同去也（大家都抛弃）。”

庄子说： “无所可用，安所困苦哉！（又会有什么祸害呢！）”——《庄子——逍遥游》

无所用，即有所用，甚至是保全生命之用。

 

“天地非不广且大也，人之所用容足耳。然则厕足而执之至黄泉，人尚有用乎？” ——《庄子·外篇——外物》

除去无用。有用，也无用。

正如美丽在于花，除去绿叶、枝杆，花不存也。

世界之大，虚多，实少。

虚不存，实不存也。

人生一世，常行无用之事。无用之事，是支撑有用之事的绿叶、枝杆。

 

无为，是有所为，是不执于自我意志、意趣而为，是顺天地、自然而为。

 

忘形、弃情、弃智，就如太阳一样、大地一样，释放心神，无所计较，万物葱茏。

太阳有能，大地有德。

太阳、大地都忘了形、弃了情、弃了智，成了道。

 

不仁不义，则不作不为，则自然而为，则万物与我如一，则悠然自得。

 

语言文字、形色名声，非实情。

实情，当下存，当下失。

实情不可见，不可传。

语言文字、形色名声，不可得。

执于语言文字、形色名声，歧途也。

 

视角多么狭窄，看到了姑娘流淌在后背的秀发，却看不到姑娘美丽的脸盘。

思想多么贫瘠，理解了一颗星星，却无法理解无垠的天空。

人多么渺小。放眼红尘，人哪里还有影踪。

 

只有角度不同，亦无悲喜之别。

至乐，是空无了一切，通彻了一切，不着喜，不着悲。

 

人与事各有性情。

纷繁多样，成败一堂，是自然。

不以人、事不同于已而苦，不以人、事不达已愿而伤。

人与事本没有苦，没有乐，没有成，也没有败。

人与事只是万千人与事而已。

 

不同的人，有不同的知，不同的能。

争论、褒贬、攻击、赞许都是可笑的戏曲。

“至言无言，至为去为。” ——《庄子·外篇——知北游》

 

路旁的骷髅是什么？它有生吗？它有死吗？

它没有生，也没有死。

世上本无生，本无死。

生与死只是随缘聚散而已。

 

“列御寇为伯昏无人射，引之盈贯，措杯水其肘上，发之，适矢复沓，方矢复寓。当是时，犹象人也。” ——《庄子·外篇——田子方》

御寇，有技之人，有成之人，但他也只是有我之人。

至人，才是无我之人，是心空之人。

 

举贤则民相轧，任知则民相盗。 

举贤、任知，必激发人的争斗意识，必成乱世之秋。

顺万物，人物一体，生慈爱之心，必成祥和之世。

可争斗，人乐之。慈爱，亦人乐之。

谁要争斗，谁要慈爱，人之自然也。

有人争，也有人慈爱。

 

心境安泰之人，坚信“宇泰定者，发乎无光（发出自然的光辉）。” ——《庄子·外篇——庚桑楚》

心境不安泰之人，不信“宇泰定者，发乎无光”

 

老庄有疑。

佛家有疑。

科学家也有疑。

老庄认为事是自然而然的事，无需疑。

佛说一切皆空，性空缘起而已，没有疑。

科学家执于真，永远疑。

 

至仁者，无孝悌仁义忠信贞廉。

守法者，无制度法规。

至仁者，守法者，自由行走于天下。

 

天地无为。万物繁盛于天地。

天地公平。万物却有私情，为了自我，抢占地盘、抢占阳光，攻击其它。

有了私，则苦、乐，成、败，纷纷如尘。

 

我健康。我病痛。我生。我死。

变而已。

万物变。我亦变。

变，无常。我亦无常。

生命都是为了追寻自由与快乐！而在这个世界是没有真正的自由快乐的，都是相对的！真正的自由与快乐其实是物我两忘的宁静，一切事物都是无常无我的，所以不应该执着一切！无常无我无执就无牵无挂无烦恼，继而就无欲无求，你的心就会自由而宁静，内心的宁静清净是真正的快乐！
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