《心灯录》之十五 当下明此我 大家本具的自己唯一的共同共通的能明辨是非、善恶，可以交流的【觉观之前】的一直都在须臾不离的不生不灭的不增不减无形无相能明辨的 就是此我
不是要做果，而是要做树
如树般无事、无为、
处下、不争【此我本平常】 神通和屙屎溺尿 极平常人人都能 同一神通。平常即是大道、不具神通而端居佛位。从这个角度换言之 屙屎溺尿 极平常人人都能 就是神通 就是极平常 极平常就是神通 此我、万事、极平常就是神通 初明此我明此起点以此起点不离，功夫到了自然才有更神通
【清风度耳】：是无住，非不学不听，是不起对抗心，是不思议不思维，此我会自动思维判断，此我会自动明辨
【一真法界】推此我之真，则此身亦真，此手亦真，此花亦真。则无往而不真，岂非端然一佛乎。此我在处皆真，在三千大千皆真。
《心灯录》此我是诸佛之母 #菩提，万善之总持也，【即此我】也。 #三藐三，【正觉】也。
#多罗，【正等】。#阿耨 （nou四声），【无上】也。
【全提】有相上事上悟，事理皆兼【此我当下便见】【于事上亦有所见，而理上未安，则根本不立】，是故要理事双融。悟其理而不悟其事，则遇境有碍。问其理则不知根本，问其事则莫知所措，而竟曰悟矣。
【入佛界则堕入佛界，其余可知】此我本极平常 极平常和神通同一神通，极平常亦神通，不住神通【能超能堕才全，方为此我】 此我能超能堕 此我能超能堕【要相应】，能超能堕才全。无生无灭，乃为此我 惟此我于十法界能出能入 惟见此我 惟应此我 心相应【会】得此无生之我 只可会，只可应，也只须会，只须应
《心灯录》当下明此我 【觉观之前】 道在日用 【悟此我最易】，只要傻傻地信，傻傻地行，越行越玄，以至于“玄之又玄”。我们的问题在于一开始就求玄，结果终不得悟。
惟求相应此我，相应无所住，玄之又玄是附带自然产物
悟后起修【诸恶莫作 众善奉行】 切不可妄以上智自命，而不屑屑于此，则自暴自弃矣。【悟后仍专心，今既知此我，而一切不为不求，诸恶莫作，众善奉行】，则出入三界，自在逍遥，何乐如之？安坐成佛，上同如来，下同众生。
万事万物都是刹那生灭、因缘聚合，连自己都是刹那生灭，唯有一【觉观之前】的共同共通唯一本自具足、不生不灭、不增不减、无形无相、如如不动、须臾未离的自己此我在明辨、【当下刹那生灭、只是因缘聚合】，【诸行无常】，本一无可得，本无所住，本出离，自然【出离】，自然【歇】、自然【应无所住】、自然【无事】、自然【如如不动】、自然【历历孤明】、自然【众善奉行、诸恶莫作】
悟后起修《心灯录》〖此我具神变 鬼神觑不见〗【歇即菩提】 就是不懂时，只要不对抗，就先歇，一歇，【歇即菩提】，【歇】就是【此我】，此我自动明辨。不分时候回到【歇】，回到在【歇】中专心众善奉行诸恶莫作，不分时候回到【无事】，回到在【无事】中专心众善奉行诸恶莫作
〖此我乃天下第一义〗 【末后句】就是【向上一路】，就是此我妙用，随缘度日。【信位】是信得此我不动摇。【人位】是熟此我后如如不动，历历孤明。
〖生死事大 无常迅速〗 悟后全要相应 当时时留心，只有一我，【歇】，【无事】，
【保任，无事去】，生死事大、无常迅速，不分时候回到【歇】，【歇】中即【无事】中专心诸恶莫作、众善奉行。
〖不明此我无所谓机用〗而能要茶都是此我，当机当用，对此机用，能要茶，能让明要茶，能明要茶而送茶，能共同共通交流明辨的共有的其实就是觉观之前的不生不灭、不增不减、本自具足、唯一、共同的自性、自心、自己此我，就是大机大用。人皆错过，都因这一大字。
【回向】愿以此功德回向累生累劫父母兄弟冤亲债主及法界众生，普愿无量圣真，大悲住世，正法弘传，明师辈出，众生苦难以此消灭，随其如法所求悉皆圆满，早遇明师，得印正法，同证三藐三菩提！
《佛道一如道德经》、《擦亮心灯》进而《心灯录》，每天提醒自己不动思维只是读，不认识的字也不用查，【不明的、一时不认同的也放放】，【心里不起对抗】继续往下读，可正坐、微收下颌、舌顶下颚（舌轻轻触而不离下颚）、腹部发声读
【先看读几遍再反复听】，自己看读书和听音频是不一样的[太阳]
可以边读、边作为背景音乐般播放 【喜马拉雅】应用程序app里的 搜 山顶洞人的《佛道一如道德经》音频，以读为主[太阳]
进而《六祖坛经》、《达摩祖师正法论集》 （达摩入道四行观、达摩血脉论、达摩悟性论、达摩破相论、达摩无心论、达摩息诤论、达摩绝观论、达摩四行论、达摩安心法门、达摩禅师观门、心经颂）
【兀兀】不【修】善、【腾腾】不造恶、【寂寂】断见闻、【荡荡】心无著
#六祖坛经##保任##达摩血脉论##食母##无住##应无所住##此我##歇##观自在##觉性##觉# #觉真开心##兀兀##腾腾##寂寂##荡荡##佛道一如道德经##擦亮心灯##心灯录#
【哪怕我只能再活一天，也要为别人做点什么；哪怕我再穷，我也要帮助比我更穷的人；哪怕我成不了佛，我也愿所有众生成佛！】
不是要做果，而是要做树
如树般无事、无为、
处下、不争【此我本平常】 神通和屙屎溺尿 极平常人人都能 同一神通。平常即是大道、不具神通而端居佛位。从这个角度换言之 屙屎溺尿 极平常人人都能 就是神通 就是极平常 极平常就是神通 此我、万事、极平常就是神通 初明此我明此起点以此起点不离，功夫到了自然才有更神通
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【一真法界】推此我之真，则此身亦真，此手亦真，此花亦真。则无往而不真，岂非端然一佛乎。此我在处皆真，在三千大千皆真。
《心灯录》此我是诸佛之母 #菩提，万善之总持也，【即此我】也。 #三藐三，【正觉】也。
#多罗，【正等】。#阿耨 （nou四声），【无上】也。
【全提】有相上事上悟，事理皆兼【此我当下便见】【于事上亦有所见，而理上未安，则根本不立】，是故要理事双融。悟其理而不悟其事，则遇境有碍。问其理则不知根本，问其事则莫知所措，而竟曰悟矣。
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惟求相应此我，相应无所住，玄之又玄是附带自然产物
悟后起修【诸恶莫作 众善奉行】 切不可妄以上智自命，而不屑屑于此，则自暴自弃矣。【悟后仍专心，今既知此我，而一切不为不求，诸恶莫作，众善奉行】，则出入三界，自在逍遥，何乐如之？安坐成佛，上同如来，下同众生。
万事万物都是刹那生灭、因缘聚合，连自己都是刹那生灭，唯有一【觉观之前】的共同共通唯一本自具足、不生不灭、不增不减、无形无相、如如不动、须臾未离的自己此我在明辨、【当下刹那生灭、只是因缘聚合】，【诸行无常】，本一无可得，本无所住，本出离，自然【出离】，自然【歇】、自然【应无所住】、自然【无事】、自然【如如不动】、自然【历历孤明】、自然【众善奉行、诸恶莫作】
悟后起修《心灯录》〖此我具神变 鬼神觑不见〗【歇即菩提】 就是不懂时，只要不对抗，就先歇，一歇，【歇即菩提】，【歇】就是【此我】，此我自动明辨。不分时候回到【歇】，回到在【歇】中专心众善奉行诸恶莫作，不分时候回到【无事】，回到在【无事】中专心众善奉行诸恶莫作
〖此我乃天下第一义〗 【末后句】就是【向上一路】，就是此我妙用，随缘度日。【信位】是信得此我不动摇。【人位】是熟此我后如如不动，历历孤明。
〖生死事大 无常迅速〗 悟后全要相应 当时时留心，只有一我，【歇】，【无事】，
【保任，无事去】，生死事大、无常迅速，不分时候回到【歇】，【歇】中即【无事】中专心诸恶莫作、众善奉行。
〖不明此我无所谓机用〗而能要茶都是此我，当机当用，对此机用，能要茶，能让明要茶，能明要茶而送茶，能共同共通交流明辨的共有的其实就是觉观之前的不生不灭、不增不减、本自具足、唯一、共同的自性、自心、自己此我，就是大机大用。人皆错过，都因这一大字。
【回向】愿以此功德回向累生累劫父母兄弟冤亲债主及法界众生，普愿无量圣真，大悲住世，正法弘传，明师辈出，众生苦难以此消灭，随其如法所求悉皆圆满，早遇明师，得印正法，同证三藐三菩提！
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进而《六祖坛经》、《达摩祖师正法论集》 （达摩入道四行观、达摩血脉论、达摩悟性论、达摩破相论、达摩无心论、达摩息诤论、达摩绝观论、达摩四行论、达摩安心法门、达摩禅师观门、心经颂）
【兀兀】不【修】善、【腾腾】不造恶、【寂寂】断见闻、【荡荡】心无著
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【哪怕我只能再活一天，也要为别人做点什么；哪怕我再穷，我也要帮助比我更穷的人；哪怕我成不了佛，我也愿所有众生成佛！】
《心灯录》之十四 当下明此我 大家本具的自己唯一的共同共通的能明辨是非、善恶，可以交流的【觉观之前】的一直都在须臾不离的不生不灭的不增不减无形无相能明辨的 就是此我
不是要做果，而是要做树
如树般无事、无为、
处下、不争【此我本平常】 神通和屙屎溺尿 极平常人人都能 同一神通。平常即是大道、不具神通而端居佛位。从这个角度换言之 屙屎溺尿 极平常人人都能 就是神通 就是极平常 极平常就是神通 此我、万事、极平常就是神通 初明此我明此起点以此起点不离，功夫到了自然才有更神通
【清风度耳】：是无住，非不学不听，是不起对抗心，是不思议不思维，此我会自动思维判断，此我会自动明辨
【一真法界】推此我之真，则此身亦真，此手亦真，此花亦真。则无往而不真，岂非端然一佛乎。此我在处皆真，在三千大千皆真。
《心灯录》此我是诸佛之母 #菩提，万善之总持也，【即此我】也。 #三藐三，【正觉】也。
#多罗，【正等】。#阿耨 （nou四声），【无上】也。
【全提】有相上事上悟，事理皆兼【此我当下便见】【于事上亦有所见，而理上未安，则根本不立】，是故要理事双融。悟其理而不悟其事，则遇境有碍。问其理则不知根本，问其事则莫知所措，而竟曰悟矣。
【入佛界则堕入佛界，其余可知】此我本极平常 极平常和神通同一神通，极平常亦神通，不住神通【能超能堕才全，方为此我】 此我能超能堕 此我能超能堕【要相应】，能超能堕才全。无生无灭，乃为此我 惟此我于十法界能出能入 惟见此我 惟应此我 心相应【会】得此无生之我 只可会，只可应，也只须会，只须应
《心灯录》当下明此我 【觉观之前】 道在日用 【悟此我最易】，只要傻傻地信，傻傻地行，越行越玄，以至于“玄之又玄”。我们的问题在于一开始就求玄，结果终不得悟。
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悟后起修【诸恶莫作 众善奉行】 切不可妄以上智自命，而不屑屑于此，则自暴自弃矣。【悟后仍专心，今既知此我，而一切不为不求，诸恶莫作，众善奉行】，则出入三界，自在逍遥，何乐如之？安坐成佛，上同如来，下同众生。
万事万物都是刹那生灭、因缘聚合，连自己都是刹那生灭，唯有一【觉观之前】的共同共通唯一本自具足、不生不灭、不增不减、无形无相、如如不动、须臾未离的自己此我在明辨、【当下刹那生灭、只是因缘聚合】，【诸行无常】，本一无可得，本无所住，本出离，自然【出离】，自然【歇】、自然【应无所住】、自然【无事】、自然【如如不动】、自然【历历孤明】、自然【众善奉行、诸恶莫作】
悟后起修《心灯录》〖此我具神变 鬼神觑不见〗【歇即菩提】 就是不懂时，只要不对抗，就先歇，一歇，【歇即菩提】，【歇】就是【此我】，此我自动明辨。不分时候回到【歇】，回到在【歇】中专心众善奉行诸恶莫作，不分时候回到【无事】，回到在【无事】中专心众善奉行诸恶莫作
〖此我乃天下第一义〗 【末后句】就是【向上一路】，就是此我妙用，随缘度日。【信位】是信得此我不动摇。【人位】是熟此我后如如不动，历历孤明。
〖生死事大 无常迅速〗 悟后全要相应 当时时留心，只有一我，【歇】，【无事】，
【保任，无事去】，生死事大、无常迅速，不分时候回到【歇】，【歇】中即【无事】中专心诸恶莫作、众善奉行。
〖不明此我无所谓机用〗而能要茶都是此我，当机当用，对此机用，能要茶，能让明要茶，能明要茶而送茶，能共同共通交流明辨的共有的其实就是觉观之前的不生不灭、不增不减、本自具足、唯一、共同的自性、自心、自己此我，就是大机大用。人皆错过，都因这一大字。
【回向】愿以此功德回向累生累劫父母兄弟冤亲债主及法界众生，普愿无量圣真，大悲住世，正法弘传，明师辈出，众生苦难以此消灭，随其如法所求悉皆圆满，早遇明师，得印正法，同证三藐三菩提！
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【兀兀】不【修】善、【腾腾】不造恶、【寂寂】断见闻、【荡荡】心无著
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【哪怕我只能再活一天，也要为别人做点什么；哪怕我再穷，我也要帮助比我更穷的人；哪怕我成不了佛，我也愿所有众生成佛！】
不是要做果，而是要做树
如树般无事、无为、
处下、不争【此我本平常】 神通和屙屎溺尿 极平常人人都能 同一神通。平常即是大道、不具神通而端居佛位。从这个角度换言之 屙屎溺尿 极平常人人都能 就是神通 就是极平常 极平常就是神通 此我、万事、极平常就是神通 初明此我明此起点以此起点不离，功夫到了自然才有更神通
【清风度耳】：是无住，非不学不听，是不起对抗心，是不思议不思维，此我会自动思维判断，此我会自动明辨
【一真法界】推此我之真，则此身亦真，此手亦真，此花亦真。则无往而不真，岂非端然一佛乎。此我在处皆真，在三千大千皆真。
《心灯录》此我是诸佛之母 #菩提，万善之总持也，【即此我】也。 #三藐三，【正觉】也。
#多罗，【正等】。#阿耨 （nou四声），【无上】也。
【全提】有相上事上悟，事理皆兼【此我当下便见】【于事上亦有所见，而理上未安，则根本不立】，是故要理事双融。悟其理而不悟其事，则遇境有碍。问其理则不知根本，问其事则莫知所措，而竟曰悟矣。
【入佛界则堕入佛界，其余可知】此我本极平常 极平常和神通同一神通，极平常亦神通，不住神通【能超能堕才全，方为此我】 此我能超能堕 此我能超能堕【要相应】，能超能堕才全。无生无灭，乃为此我 惟此我于十法界能出能入 惟见此我 惟应此我 心相应【会】得此无生之我 只可会，只可应，也只须会，只须应
《心灯录》当下明此我 【觉观之前】 道在日用 【悟此我最易】，只要傻傻地信，傻傻地行，越行越玄，以至于“玄之又玄”。我们的问题在于一开始就求玄，结果终不得悟。
惟求相应此我，相应无所住，玄之又玄是附带自然产物
悟后起修【诸恶莫作 众善奉行】 切不可妄以上智自命，而不屑屑于此，则自暴自弃矣。【悟后仍专心，今既知此我，而一切不为不求，诸恶莫作，众善奉行】，则出入三界，自在逍遥，何乐如之？安坐成佛，上同如来，下同众生。
万事万物都是刹那生灭、因缘聚合，连自己都是刹那生灭，唯有一【觉观之前】的共同共通唯一本自具足、不生不灭、不增不减、无形无相、如如不动、须臾未离的自己此我在明辨、【当下刹那生灭、只是因缘聚合】，【诸行无常】，本一无可得，本无所住，本出离，自然【出离】，自然【歇】、自然【应无所住】、自然【无事】、自然【如如不动】、自然【历历孤明】、自然【众善奉行、诸恶莫作】
悟后起修《心灯录》〖此我具神变 鬼神觑不见〗【歇即菩提】 就是不懂时，只要不对抗，就先歇，一歇，【歇即菩提】，【歇】就是【此我】，此我自动明辨。不分时候回到【歇】，回到在【歇】中专心众善奉行诸恶莫作，不分时候回到【无事】，回到在【无事】中专心众善奉行诸恶莫作
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〖生死事大 无常迅速〗 悟后全要相应 当时时留心，只有一我，【歇】，【无事】，
【保任，无事去】，生死事大、无常迅速，不分时候回到【歇】，【歇】中即【无事】中专心诸恶莫作、众善奉行。
〖不明此我无所谓机用〗而能要茶都是此我，当机当用，对此机用，能要茶，能让明要茶，能明要茶而送茶，能共同共通交流明辨的共有的其实就是觉观之前的不生不灭、不增不减、本自具足、唯一、共同的自性、自心、自己此我，就是大机大用。人皆错过，都因这一大字。
【回向】愿以此功德回向累生累劫父母兄弟冤亲债主及法界众生，普愿无量圣真，大悲住世，正法弘传，明师辈出，众生苦难以此消灭，随其如法所求悉皆圆满，早遇明师，得印正法，同证三藐三菩提！
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【兀兀】不【修】善、【腾腾】不造恶、【寂寂】断见闻、【荡荡】心无著
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【哪怕我只能再活一天，也要为别人做点什么；哪怕我再穷，我也要帮助比我更穷的人；哪怕我成不了佛，我也愿所有众生成佛！】
#《金刚般若波罗蜜经》# 究竟无我分第十七
原文：
尔时，须菩提白佛言：“世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”佛告须菩提：“善男子，善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心，我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。”“何以故？”“须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相、即非菩萨。”“所以者何？”“须菩提，实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提，于意云何？如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”“不也，世尊。如我解佛所说义，佛于然灯佛所无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”佛言：“如是如是。须菩提，实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记。汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故，然灯佛与我授记，作是言，汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。”“何以故？”“如来者，即诸法如义。若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说一切法，皆是佛法。须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故，名一切法。须菩提，譬如人身长大。” 须菩提言：“世尊，如来说人身长大，即为非大身，是名大身。”“须菩提，菩萨亦如是，若作是言，我当灭度无量众生，即不名菩萨。”“何以故？”“须菩提，实无有法，名为菩萨。是故佛说一切法，无我、无人、无众生、无寿者。须菩提，若菩萨作是言，我当庄严佛土，是不名菩萨。”“何以故？”“如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”
译说：
这时，须菩提又对佛说：“世尊，善男子，善女人发无上正等正觉心，明心见性，却如何定住心神，如何降伏各种烦恼思虑心？”佛告诉须菩提：善男子，善女人，发无上正等正觉心，当生如是心，如是发愿，我应该救度世上一切烦恼众生。救度一切众生后，不说有一个众生因我而被救度（只做不说）。“为什么呢？”“须菩提，如果菩萨有我相、人相、众生相，寿者相，那么这个人就称不上学佛的人，就不叫菩萨。”为什么这样说呢？其实没有一个法，能得无上正等正觉（如果你觉得有法可学，你就着了人相，我相，众生相，寿者相了！“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。）须菩提，你的意思怎么样？如来在无数阿僧祇劫，在燃灯佛那里，有法得无上正等正觉心吗？”“没有，世尊。按照我所理解的佛所说的义理，佛在燃灯佛那里没有一个法让如来得无上正等正觉心。什么也没有，如来悟道之时，了无所得，这才是真正的悟道。佛说：“是这样，是这样。须菩提，其实没有一个明确的法让人悟道，得无上正等正觉心。因为五蕴皆空，一切了无所得才是。须菩提，如果如来有法得三藐三菩提，燃灯佛就不会给我授记，并对我说你在来世会作佛，号“释迦牟尼”。因为确实没有一个明确的法让人悟道，所以燃灯佛给我授记，说：“你在来世当得做佛，号释迦牟尼。”“为什么呢？”“如来，如来，三尺头上有神明，佛无处不在。如果有人说如来得无上正等正觉心，须菩提，如来悟道之时，大彻大悟之时，没有得到任何东西，了无所得。须菩提，如来所“得道”，无实无虚，实中有虚，虚中有实。所以如来说，一切法都是佛法。须菩提，所说的一切法，也就是“五蕴皆空”，所以也不是一切法，只是名字叫一切法。须菩提，就比如’人身长大’。须菩提说：“世尊，如来说’人身长大’，并不是真的说这个人身长大，是形容而已，名字说是’大身’。”“须菩提，菩萨也是这样，如果夸口说，我要救度一切众生，这样的人就不能称为菩萨。”“何以故？”“菩萨和如来一样，没有一个明确的法证得菩萨，也是了无所得，只是名字叫菩萨而已。”所以佛说一切法，无我，无人，无众生，无寿者。须菩提，如果菩萨说，我当用无数珍宝庄严佛土，这样的人不能称的上菩萨。（真正的菩萨是修炼那颗心，用心行善，功德圆满，用空灵的心，清净的心，来庄严佛土，而不是物质的庄严）。“为什么呢？”“如来所说的庄严佛土，只是形容而已，不是真的庄严，名字叫庄严罢了。须菩提，如果菩萨达到通达无我的境界，如来说是真菩萨。”
【结语：佛与须菩提的对话就是反复阐明：不要执著各种名相。只有做到无我相、人相、众生相、寿者相、无法相、“非法相”，达到了“通达无我”的境界，才是真菩萨，才真正懂得佛法的大义。“饱暖饥寒何足道，此身长短是虚空”（白居易）。】
原文：
尔时，须菩提白佛言：“世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”佛告须菩提：“善男子，善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心，我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。”“何以故？”“须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相、即非菩萨。”“所以者何？”“须菩提，实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提，于意云何？如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”“不也，世尊。如我解佛所说义，佛于然灯佛所无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”佛言：“如是如是。须菩提，实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记。汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故，然灯佛与我授记，作是言，汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。”“何以故？”“如来者，即诸法如义。若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说一切法，皆是佛法。须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故，名一切法。须菩提，譬如人身长大。” 须菩提言：“世尊，如来说人身长大，即为非大身，是名大身。”“须菩提，菩萨亦如是，若作是言，我当灭度无量众生，即不名菩萨。”“何以故？”“须菩提，实无有法，名为菩萨。是故佛说一切法，无我、无人、无众生、无寿者。须菩提，若菩萨作是言，我当庄严佛土，是不名菩萨。”“何以故？”“如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”
译说：
这时，须菩提又对佛说：“世尊，善男子，善女人发无上正等正觉心，明心见性，却如何定住心神，如何降伏各种烦恼思虑心？”佛告诉须菩提：善男子，善女人，发无上正等正觉心，当生如是心，如是发愿，我应该救度世上一切烦恼众生。救度一切众生后，不说有一个众生因我而被救度（只做不说）。“为什么呢？”“须菩提，如果菩萨有我相、人相、众生相，寿者相，那么这个人就称不上学佛的人，就不叫菩萨。”为什么这样说呢？其实没有一个法，能得无上正等正觉（如果你觉得有法可学，你就着了人相，我相，众生相，寿者相了！“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。）须菩提，你的意思怎么样？如来在无数阿僧祇劫，在燃灯佛那里，有法得无上正等正觉心吗？”“没有，世尊。按照我所理解的佛所说的义理，佛在燃灯佛那里没有一个法让如来得无上正等正觉心。什么也没有，如来悟道之时，了无所得，这才是真正的悟道。佛说：“是这样，是这样。须菩提，其实没有一个明确的法让人悟道，得无上正等正觉心。因为五蕴皆空，一切了无所得才是。须菩提，如果如来有法得三藐三菩提，燃灯佛就不会给我授记，并对我说你在来世会作佛，号“释迦牟尼”。因为确实没有一个明确的法让人悟道，所以燃灯佛给我授记，说：“你在来世当得做佛，号释迦牟尼。”“为什么呢？”“如来，如来，三尺头上有神明，佛无处不在。如果有人说如来得无上正等正觉心，须菩提，如来悟道之时，大彻大悟之时，没有得到任何东西，了无所得。须菩提，如来所“得道”，无实无虚，实中有虚，虚中有实。所以如来说，一切法都是佛法。须菩提，所说的一切法，也就是“五蕴皆空”，所以也不是一切法，只是名字叫一切法。须菩提，就比如’人身长大’。须菩提说：“世尊，如来说’人身长大’，并不是真的说这个人身长大，是形容而已，名字说是’大身’。”“须菩提，菩萨也是这样，如果夸口说，我要救度一切众生，这样的人就不能称为菩萨。”“何以故？”“菩萨和如来一样，没有一个明确的法证得菩萨，也是了无所得，只是名字叫菩萨而已。”所以佛说一切法，无我，无人，无众生，无寿者。须菩提，如果菩萨说，我当用无数珍宝庄严佛土，这样的人不能称的上菩萨。（真正的菩萨是修炼那颗心，用心行善，功德圆满，用空灵的心，清净的心，来庄严佛土，而不是物质的庄严）。“为什么呢？”“如来所说的庄严佛土，只是形容而已，不是真的庄严，名字叫庄严罢了。须菩提，如果菩萨达到通达无我的境界，如来说是真菩萨。”
【结语：佛与须菩提的对话就是反复阐明：不要执著各种名相。只有做到无我相、人相、众生相、寿者相、无法相、“非法相”，达到了“通达无我”的境界，才是真菩萨，才真正懂得佛法的大义。“饱暖饥寒何足道，此身长短是虚空”（白居易）。】
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