心怀感恩，幸福常在。快乐属于知足者，幸福属于感恩者。用平常心对待生命的每一天，用感恩心对待眼前的每一个人，幸福和快乐就会不请自来。
在我有生之日，做一个真诚的人，不放弃对生活的热爱和执着，在有限的空间里过无限广大的日子。愿你，睿智又执着，对每件热爱的事物都全力以赴又满载而归，变成一个美好的人，做美好的事。
努力是一个慢慢修炼自己的过程，你想拥有更好的人生，就得靠自己的力量去成全。余生宝贵，愿我们都能做愿意努力的人，不惧怕失败，活出光芒万丈的自己 。
在我有生之日，做一个真诚的人，不放弃对生活的热爱和执着，在有限的空间里过无限广大的日子。愿你，睿智又执着，对每件热爱的事物都全力以赴又满载而归，变成一个美好的人，做美好的事。
努力是一个慢慢修炼自己的过程，你想拥有更好的人生，就得靠自己的力量去成全。余生宝贵，愿我们都能做愿意努力的人，不惧怕失败，活出光芒万丈的自己 。
跟师父学佛法
2021/05/20
学员提问 ：
请问师父，我们学佛之人如何把空、假、中三观运用于日常生活当中？
净界师父答疑 ：
大乘佛法把所有的智慧，尤其天台宗把所有的智慧分成空、假、中三观。在日常生活的操作当中，我们遇到一件事情要抉择、要判断的时候，它是先修空观的，就是离相清净。按照天台的思想就是说，遇到事情，你的心不能去在乎那个相状。因为你一旦执着相状，相状会生灭，会变化，会牵动你的情绪，你就会爱憎取舍，你就很难处理了。因为你动了情绪，就会牵动业力，这个问题就很复杂了，就没法子处理了。
所以，按照天台的思想，一开始先不能处理，先把相状拨开来：“因缘所生法，我说即是空”，不管这个相状对你多重要，先把这个相状拨开来，看到它背后的空性，它是没有自性的，本来就没有，这个很关键！让你自己先保持心平气和，否则你会落入一种情绪跟业力的恶性循环。因为我们过去的业力创造今生的果报，这个果报你一执着，就住在相状，这个果报是前生业力创造的，你一接触又带动新的业力。
人生为什么没完没了？就是你一开始就去直接接触相状，那就惨了，成败就在这里。先把相状拨开来，先不要管相状，不管你多讨厌它，不管你多喜欢它，先看相状后面的空性——因缘所生法，我说即是空。这时你看到这个东西本来就没有，好！你就有资格来面对这个相状了，这才叫作“从空出假，借相修心”。你要看到这个相状，到底它的作用是怎么样。
净土宗也是一样，比方说，你看娑婆世界和极乐世界，一开始也是站在本来就没有娑婆世界，本来就没有极乐世界的角度来面对往生，从假入空——本来就没有。但是，从空出假，有如梦如幻的娑婆世界，有如梦如幻的极乐世界。这个时候你要思惟，虽然如梦如幻，但蕅益大师说：娑婆世界，是恶梦者也，是添梦者也；极乐世界是好梦者也，是醒梦者也。同样是梦境，有“安乐”跟“解脱”的差别，作用不同。
一个是美好的梦，让你觉悟的梦；一个是痛苦的梦，让你颠倒的梦。它有它的假名、假相、假用，这个时候从空出假，再思惟娑婆世界因缘这个相状，对我们会有什么样的牵动和作用，极乐世界对我们会有什么作用。先看它的本体，再看作用，最后空有平衡。一个人太偏空性，就会执理废事，就不想往生了。他认为娑婆世界也是毕竟空，极乐世界也是毕竟空。但是你从空里出来，喔，原来娑婆世界有它的作用，极乐世界有它的作用。
娑婆世界的作用就是让你越来越糊涂，极乐世界的作用就是让你越来越觉悟，它们的作用不一样，你不能执理废事，所以你要把空有调平衡。但是初学者，稍微偏空一点没关系，初学者要平衡一下，因为我们执着相状太久了。所以初学者学到最后，好像变成傻傻的，正常啦，这是过渡时期，以后就正常了。所以，刚开始会有一点“见山不是山，见水不是水”，把那个山跟水的相状都拨开以后，落入一种无分别的状态，这是一个过渡时期。
但是这个过渡时期非常重要。你必须从这个地方过去以后，再来看人生，就不会再用感受，人生对你就是一场历练。这个时候对你来说顺逆皆方便，人生中的每一件事情都有意义，不管它给你痛苦，或是给你快乐，都有意义。但是，你用感受、用六根来攀缘六尘的时候，人生不管快乐痛苦都会伤到你。所以，人生没有对错，关键是你的心态。如果错误，它对你就是伤害；你心态正确，人生顺逆皆方便，痛苦跟快乐对你都有意义。这两帖药，酸、甜、苦、辣，你都可以去尝，对你都有好处。
所以空、假、中三观的关键就是说，我们以前操作为什么错误？我们一开始就是直接面对它、处理它，完了！我再讲一次，每一件事情会在你的生命出现，一定有过去的业力。他为什么做你的儿子？他为什么变成你的家人？肯定有过去的业力。那你直接接触它，你就掉进了业力的循环里面了。但是，你先告诉你自己，我本来就没有这个儿子，是吧？对啊！你本来就有吗？不可能嘛！你来的时候，你前生就把儿子带过来？没有嘛！
你前生结束时， 你所有的东西都还到前生去了， 临终时要把所有借来的东西，都要缴库房，缴回去的，你就是一个明了的心过来而已，所有的东西都是因缘和合而虚妄有生。所以，你要看到人生深层的空性，你不是看到表面。看到表面的话，你就一辈子被这个相状骗来骗去的，也会跟前生的业力搭上线了。你前生不喜欢这个人，你今生还是不喜欢这个人，因为你一攀缘相状，就跟前生的业力搭上线，就跟阿赖耶识搭上线，就惨了！你就没办法走出过去，你一辈子就被过去的因缘业力牵着走。
一个人走不出过去，你就没有资格谈开创未来。一个太着相的人，你就落入阿赖耶识的深渊里面了，那你就惨了！我们今生要往生，依止阿赖耶识是不可能往生的。因为往生不可能用业力，是用愿力，没有人是用业力往生的，只有用愿力。但是，你要用愿力，就要先把业力放下，因为这两个是不两立的。有业力就没有愿力，有愿力就没有业力，真妄不两立。
凡夫不可能说真妄不二，对我们来说没有真妄不二，就是对立的。所以，刚开始你要先把相状拨开，一个人要先把相状放下，才有资格重新面对相状。所以处理问题，第一件事情放下它，然后再面对它，再处理它。你只要方法对，你今生就不容易沾染业力了，这个业力到此就结束了。不管你处理得好不好，那是假观的问题，但是你只要空观操作得好，起码你今生的业力，到你今生为止，它已经慢慢在沉淀了。
所以为什么要把空观摆在前面，就是这个道理，就是你要跟过去切割。这个相状是前生的业力招感的，事出必有因。它如果跟你没有业，它不会出现在你的前面的，不可能的！这个相状一旦会让你catch，会让你接触，一定有业力的，跟你一定有关系的。可能是善业，可能是恶业，善业让你产生贪爱，罪业让你产生排斥，都不好。
所以你如果够聪明的话，处理事情，先把这个带有业力的相状拨开来——原来它是毕竟空，它本来就是没有的。这个时候你保持不迷、不取、不动，站在本来无一物的角度来面对事情， 你心平气和， 该怎么做还怎么做。这个时候才有资格叫假观，从空出假。这个假观从哪里来？是从空性出来以后才有假观。你把人生当真，你就没有假观了。这个时候你就看到人生的假名、假相、假用。
所以佛法为什么要我们离开相状呢？因为所有的相状你都不能执着，它就是你过去业力的显现。我再讲一次！它会让你看到，会让你摸到，会让你听到，一定跟你的业有关系。如果你再执着，你就落入了一种辗转相续的恶性循环，你就摆脱不了过去。摆脱不了过去，你就没有未来可言，你就一辈子被过去牵着走，就被阿赖耶识牵着走。所以空、假、中三观就是这样子。
当然如果讲一心三观那就更高级了，空、假、中三观是心性的操作，它不攀缘的相状，那就不是外面的相状了，那是心中的影像，那就更精致。但是我们先从空、假、中学起，你外境的空、假、中操作好了，你再把这空、假、中的智慧，同样这三个智慧，拉到你的一念心去操作，就变成一心三观。你空掉的就不是外境，空掉的是你心中的影像，那更高明，更精致，效果更好。
2021/05/20
学员提问 ：
请问师父，我们学佛之人如何把空、假、中三观运用于日常生活当中？
净界师父答疑 ：
大乘佛法把所有的智慧，尤其天台宗把所有的智慧分成空、假、中三观。在日常生活的操作当中，我们遇到一件事情要抉择、要判断的时候，它是先修空观的，就是离相清净。按照天台的思想就是说，遇到事情，你的心不能去在乎那个相状。因为你一旦执着相状，相状会生灭，会变化，会牵动你的情绪，你就会爱憎取舍，你就很难处理了。因为你动了情绪，就会牵动业力，这个问题就很复杂了，就没法子处理了。
所以，按照天台的思想，一开始先不能处理，先把相状拨开来：“因缘所生法，我说即是空”，不管这个相状对你多重要，先把这个相状拨开来，看到它背后的空性，它是没有自性的，本来就没有，这个很关键！让你自己先保持心平气和，否则你会落入一种情绪跟业力的恶性循环。因为我们过去的业力创造今生的果报，这个果报你一执着，就住在相状，这个果报是前生业力创造的，你一接触又带动新的业力。
人生为什么没完没了？就是你一开始就去直接接触相状，那就惨了，成败就在这里。先把相状拨开来，先不要管相状，不管你多讨厌它，不管你多喜欢它，先看相状后面的空性——因缘所生法，我说即是空。这时你看到这个东西本来就没有，好！你就有资格来面对这个相状了，这才叫作“从空出假，借相修心”。你要看到这个相状，到底它的作用是怎么样。
净土宗也是一样，比方说，你看娑婆世界和极乐世界，一开始也是站在本来就没有娑婆世界，本来就没有极乐世界的角度来面对往生，从假入空——本来就没有。但是，从空出假，有如梦如幻的娑婆世界，有如梦如幻的极乐世界。这个时候你要思惟，虽然如梦如幻，但蕅益大师说：娑婆世界，是恶梦者也，是添梦者也；极乐世界是好梦者也，是醒梦者也。同样是梦境，有“安乐”跟“解脱”的差别，作用不同。
一个是美好的梦，让你觉悟的梦；一个是痛苦的梦，让你颠倒的梦。它有它的假名、假相、假用，这个时候从空出假，再思惟娑婆世界因缘这个相状，对我们会有什么样的牵动和作用，极乐世界对我们会有什么作用。先看它的本体，再看作用，最后空有平衡。一个人太偏空性，就会执理废事，就不想往生了。他认为娑婆世界也是毕竟空，极乐世界也是毕竟空。但是你从空里出来，喔，原来娑婆世界有它的作用，极乐世界有它的作用。
娑婆世界的作用就是让你越来越糊涂，极乐世界的作用就是让你越来越觉悟，它们的作用不一样，你不能执理废事，所以你要把空有调平衡。但是初学者，稍微偏空一点没关系，初学者要平衡一下，因为我们执着相状太久了。所以初学者学到最后，好像变成傻傻的，正常啦，这是过渡时期，以后就正常了。所以，刚开始会有一点“见山不是山，见水不是水”，把那个山跟水的相状都拨开以后，落入一种无分别的状态，这是一个过渡时期。
但是这个过渡时期非常重要。你必须从这个地方过去以后，再来看人生，就不会再用感受，人生对你就是一场历练。这个时候对你来说顺逆皆方便，人生中的每一件事情都有意义，不管它给你痛苦，或是给你快乐，都有意义。但是，你用感受、用六根来攀缘六尘的时候，人生不管快乐痛苦都会伤到你。所以，人生没有对错，关键是你的心态。如果错误，它对你就是伤害；你心态正确，人生顺逆皆方便，痛苦跟快乐对你都有意义。这两帖药，酸、甜、苦、辣，你都可以去尝，对你都有好处。
所以空、假、中三观的关键就是说，我们以前操作为什么错误？我们一开始就是直接面对它、处理它，完了！我再讲一次，每一件事情会在你的生命出现，一定有过去的业力。他为什么做你的儿子？他为什么变成你的家人？肯定有过去的业力。那你直接接触它，你就掉进了业力的循环里面了。但是，你先告诉你自己，我本来就没有这个儿子，是吧？对啊！你本来就有吗？不可能嘛！你来的时候，你前生就把儿子带过来？没有嘛！
你前生结束时， 你所有的东西都还到前生去了， 临终时要把所有借来的东西，都要缴库房，缴回去的，你就是一个明了的心过来而已，所有的东西都是因缘和合而虚妄有生。所以，你要看到人生深层的空性，你不是看到表面。看到表面的话，你就一辈子被这个相状骗来骗去的，也会跟前生的业力搭上线了。你前生不喜欢这个人，你今生还是不喜欢这个人，因为你一攀缘相状，就跟前生的业力搭上线，就跟阿赖耶识搭上线，就惨了！你就没办法走出过去，你一辈子就被过去的因缘业力牵着走。
一个人走不出过去，你就没有资格谈开创未来。一个太着相的人，你就落入阿赖耶识的深渊里面了，那你就惨了！我们今生要往生，依止阿赖耶识是不可能往生的。因为往生不可能用业力，是用愿力，没有人是用业力往生的，只有用愿力。但是，你要用愿力，就要先把业力放下，因为这两个是不两立的。有业力就没有愿力，有愿力就没有业力，真妄不两立。
凡夫不可能说真妄不二，对我们来说没有真妄不二，就是对立的。所以，刚开始你要先把相状拨开，一个人要先把相状放下，才有资格重新面对相状。所以处理问题，第一件事情放下它，然后再面对它，再处理它。你只要方法对，你今生就不容易沾染业力了，这个业力到此就结束了。不管你处理得好不好，那是假观的问题，但是你只要空观操作得好，起码你今生的业力，到你今生为止，它已经慢慢在沉淀了。
所以为什么要把空观摆在前面，就是这个道理，就是你要跟过去切割。这个相状是前生的业力招感的，事出必有因。它如果跟你没有业，它不会出现在你的前面的，不可能的！这个相状一旦会让你catch，会让你接触，一定有业力的，跟你一定有关系的。可能是善业，可能是恶业，善业让你产生贪爱，罪业让你产生排斥，都不好。
所以你如果够聪明的话，处理事情，先把这个带有业力的相状拨开来——原来它是毕竟空，它本来就是没有的。这个时候你保持不迷、不取、不动，站在本来无一物的角度来面对事情， 你心平气和， 该怎么做还怎么做。这个时候才有资格叫假观，从空出假。这个假观从哪里来？是从空性出来以后才有假观。你把人生当真，你就没有假观了。这个时候你就看到人生的假名、假相、假用。
所以佛法为什么要我们离开相状呢？因为所有的相状你都不能执着，它就是你过去业力的显现。我再讲一次！它会让你看到，会让你摸到，会让你听到，一定跟你的业有关系。如果你再执着，你就落入了一种辗转相续的恶性循环，你就摆脱不了过去。摆脱不了过去，你就没有未来可言，你就一辈子被过去牵着走，就被阿赖耶识牵着走。所以空、假、中三观就是这样子。
当然如果讲一心三观那就更高级了，空、假、中三观是心性的操作，它不攀缘的相状，那就不是外面的相状了，那是心中的影像，那就更精致。但是我们先从空、假、中学起，你外境的空、假、中操作好了，你再把这空、假、中的智慧，同样这三个智慧，拉到你的一念心去操作，就变成一心三观。你空掉的就不是外境，空掉的是你心中的影像，那更高明，更精致，效果更好。
所謂善就是：
不殺害其他眾生的生命；
不偷、不搶他人錢財或他人資具；
斷除邪淫，不與非配偶者發生關係；
不欺騙，不打妄語；
不惡口，不罵人；
不兩舌，不挑撥離間；
不講無意義的話語；
不貪心；
不具害心，不具傷害他人的心；
不具邪見。
以上所講十種惡業，若全都不做，就稱為善。
總而言之，在皈依三寶後，
隨自己能力所能夠持守的受居士戒、或受沙彌、沙彌尼、式叉摩那、比丘、比丘尼、八關齋戒等，
任何一種並去持守，這就是行善。
三界六道裏有無量無邊的眾生，
這無量無邊的眾生要行善的因緣是極為稀少，
就因為行善的因緣稀少，自然十八暇滿人身的果也就極難獲得。
從畜生道、餓鬼道、地獄道、阿修羅道及天道眾生的數目上來看，
能夠得到有佛法、殊勝的十八暇滿人身，其機率是非常低。
因此，我們在得到非常殊勝難得的十八暇滿人身後，
一定要讓它具有意義，要把握這個人身，讓自己在來世能夠獲得解脫並至佛陀的果位。
我們一定要這樣一再地思惟，然後如法清淨修行。
二 、修死歿無常
現在，我們得到了殊勝異常的十八暇滿人身，
但是這個人身能夠在這世間活多久，
我們根本無法預知，
假若我們不快點修持，有可能突然間就死亡。
我們所得的人身是一定會死的，
我們不會永遠的活在這個世間，凡有生必有死。
眾生會在什麼時候死亡，是完全不一定的。
有些一剛生下就死亡，
有些是生下後沒幾天就死亡，
有些是生下來幾個月後死亡，
有些是生下來後活了幾年就死亡，
又有那活四十幾歲的、活五十幾或六十歲的，也有活一百歲的人。
每個眾生、每個人，會在什麼時候死亡是不一定的。
世間的情形既然如此，
因此我們要想一想，自己會在何時死亡？
我們並不知道，不但不知道，連死亡的時間也不一定。
從自己的壽命上來想，想想自己明天是否會死？
或者下個月、
或者明年會不會離開這個世間而到其他世間去？
跟這個世界分離的時間在什麼時候呢？
我們說不上來，
我們根本無法確知自己將在什麼時候死亡。
如果現在我們不思惟死無常，
每天我們將為這一世的吃、喝、穿、住等事情所轉、所左右、所騙。
有一天，我們在想著其他事情的時候，突然就死亡了，
任何人都有可能發生這種情形。
佛陀在經典中曾提到，三界的無常就像秋天裏天空的雲彩般，
眾生的生死不斷的輪轉交替著，
聖賢者來看，就像一場歌舞劇般。
眾生的壽命如風一樣，在剎那剎那間就消失了。
從我們生下來到死亡，
這當中的壽命有如水從高山往下流般地急速流失、很快地耗盡。
我們得到殊勝、有佛法的人身，想修行是隨時可以修行。
雖然得到這樣的人身了，
但是，我們卻不一定會在什麼時候死亡，
因此我們必須經常地、一再地思惟無常。
我們在世間所從事的士農工商等工作，所做的一切都只是為了讓自己不死，
雖然如此，但是導致我們死亡的條件因素卻很多，
這些因素不用去找就會降臨到我們身上，它是非常多的。
讓我們活著的因緣條件是那麼少，
而導致我們死亡的因素卻是那麼多，
今天會不會死，自己也都沒有把握。
因此，當我們想要修行的念頭一生起的時候，
就必須馬上修行，並且努力精進的修。
絕對不可說：
我今天不修沒關係，明天再修；
明天不修後天修。
像這樣一再地拖延，極有可能在還沒有開始修行前就死亡了，是有這種危險性的，
我們必須一再地思惟這種情形。
當我們獲得難得的八暇十圓滿人身後，
對於死亡要常加思惟，
對無常思惟得越多，法就修得越多；
我們要是無法思惟無常，就無法將佛法修得好。
我們若是不修持佛法，哪天生命終了，閻羅王要來帶走我們時，
才後悔自己這一生沒有好好修行，到生命臨終才生起後悔之心是沒有用的。
因此，噶當巴上師就說：
「 思惟死無常是激勵我們走在法的道路上，是幫助我們的上師。」
三 、修因果業力
第三要講到思惟業因果，善惡是業，果是苦樂，
也就是說業有善業跟惡業，果有樂果跟苦果。
我們得到十八暇滿人身後，
就應思惟為何是難獲得的？
道理在哪里？
知道後還要思惟，
我們現在所獲的暇滿人身是很難長久活在這世間的，
因此我們思惟無常，之後，還要再想想，
當我們死後，是不是就像水潑在地上幹掉般完全沒有了？
來世會生在善道或惡道？
到底來世我們將生到什麼地方？
來世會是怎樣的情形？
這些都取決於我們所造、所行的善惡業，
我們要思惟這個道理。
得到暇滿人身後，要一再地思惟死無常，
經過這樣的思惟後，對於不殺生等善業，
也做了相當的修行，死的時候就能生到善道或得到解脫。
所謂的善道，就是像現在所得到的有佛法的暇滿人身，
或甚至比這個人身還殊勝的人身，
以及生在欲界、色界、無色界的天道中，這就是善道。
講到解脫，指的是從輪回的生、老、病、死苦中解脫出來，
得到聲聞乘的果位或得到緣覺乘的果位，
或得到最頂上、最殊勝的佛陀果位，這就是所謂的解脫。
思惟死無常並進入佛門，在死亡來臨前，
我們若能如法修行，
那麼我們將得到來世善道身的果，
讓我們的身心都能夠得到快樂，
這種情形是絕對真實不欺誑的。
我們現在雖然得到殊勝的暇滿人身，
若是不思惟死無常，一心只想著這一世的世間事業，
想著怎樣照顧自己的親人，
怎樣消滅自己的仇敵，
怎樣去跟他人競爭，
整個心都被貪、瞋、癡、慢、疑所左右、所轉，
然後就做出很多的殺、盜、淫等惡業，
那麼死後將馬上墮到地獄道或餓鬼道，
除此外，再也沒有其他的去處可去。
談到地獄跟餓鬼，現在我們當然看不到，
但是像山上的野獸、小鳥、狗等動物，
以及海中的動物，
我們的眼睛還是能看到畜生道的。
若是來世墮到畜生道，會有什麼樣的痛苦，
我們現在用眼睛看就可以知道。
餓鬼道又分外障的餓鬼、內障的餓鬼，
地獄道則有八熱地獄、八寒地獄、近邊地獄、孤獨地獄。
以上所講地獄、餓鬼眾生的痛苦，
若是一一去想，那真是無法想像、也不敢想像，
因為他們的苦是無法思議的。
在地獄、餓鬼、畜生道中，
所受寒熱、饑渴、愚癡及被役使等的痛苦，
主要都是在我們得到人身時，
因具有噁心念並且在行為上造了殺生、偷盜、邪淫等十惡業或五無間重罪，所得到的結果。
同樣生為人，不管是男或是女，
有些人就有很多的病痛；
有些人經常的遭受水災、火災或猛獸、官司等的傷害；
有些人有缺手、斷腳、瘖啞等殘廢情形；
有些人有心裏老是不穩定而發瘋的情形；
有些人老是經常的同自己的仇敵相遇。
總之，雖然生為人卻不快樂，有很多痛苦，
這往往是因為自己過去的噁心念所造的惡果，
絕對不是無因無緣突然發生的。
同樣生為人，有些人沒有病痛且非常長壽，
想做什麼都能如願達成，一生富裕、快樂、無憂無慮。
這種情形也不是無因無緣產生的，
那是過去世心中常存善念、幫助他人所得的結果。
行善所得的果是快樂，造惡所得的果是痛苦，
這種情形是絕對沒有欺誑的，
這也是佛陀在經典中所告訴我們的。
我們應如是的一再思惟，
在自己這一生中，盡力的斷除身、口、意的惡業，
然後盡自己最大的力量去行一切善。
貳 、正修菩提心
講到修菩提心，
就是要修勝義諦菩提心跟世俗諦菩提心。
在修勝義諦菩提心上，分為前行、正行跟結行三個部分。
一 、修勝義菩提心
（ 一 ） 、修加行
在修菩提心之前，我們首先應皈依跟發心。
在皈依及發心上，
我們依阿底峽尊者所做的皈依發心偈來念誦，
也就是平常我們所念的：
桑傑卻檔措吉秋南拉，
強秋巴杜達尼架速企；
達及謹叟吉貝索南吉，
卓拉片企桑傑竹巴修，
此偈的意思為：
諸佛正法賢聖僧，
直至菩提我皈依；
以我所修諸福德，
為利眾生願成佛。
不殺害其他眾生的生命；
不偷、不搶他人錢財或他人資具；
斷除邪淫，不與非配偶者發生關係；
不欺騙，不打妄語；
不惡口，不罵人；
不兩舌，不挑撥離間；
不講無意義的話語；
不貪心；
不具害心，不具傷害他人的心；
不具邪見。
以上所講十種惡業，若全都不做，就稱為善。
總而言之，在皈依三寶後，
隨自己能力所能夠持守的受居士戒、或受沙彌、沙彌尼、式叉摩那、比丘、比丘尼、八關齋戒等，
任何一種並去持守，這就是行善。
三界六道裏有無量無邊的眾生，
這無量無邊的眾生要行善的因緣是極為稀少，
就因為行善的因緣稀少，自然十八暇滿人身的果也就極難獲得。
從畜生道、餓鬼道、地獄道、阿修羅道及天道眾生的數目上來看，
能夠得到有佛法、殊勝的十八暇滿人身，其機率是非常低。
因此，我們在得到非常殊勝難得的十八暇滿人身後，
一定要讓它具有意義，要把握這個人身，讓自己在來世能夠獲得解脫並至佛陀的果位。
我們一定要這樣一再地思惟，然後如法清淨修行。
二 、修死歿無常
現在，我們得到了殊勝異常的十八暇滿人身，
但是這個人身能夠在這世間活多久，
我們根本無法預知，
假若我們不快點修持，有可能突然間就死亡。
我們所得的人身是一定會死的，
我們不會永遠的活在這個世間，凡有生必有死。
眾生會在什麼時候死亡，是完全不一定的。
有些一剛生下就死亡，
有些是生下後沒幾天就死亡，
有些是生下來幾個月後死亡，
有些是生下來後活了幾年就死亡，
又有那活四十幾歲的、活五十幾或六十歲的，也有活一百歲的人。
每個眾生、每個人，會在什麼時候死亡是不一定的。
世間的情形既然如此，
因此我們要想一想，自己會在何時死亡？
我們並不知道，不但不知道，連死亡的時間也不一定。
從自己的壽命上來想，想想自己明天是否會死？
或者下個月、
或者明年會不會離開這個世間而到其他世間去？
跟這個世界分離的時間在什麼時候呢？
我們說不上來，
我們根本無法確知自己將在什麼時候死亡。
如果現在我們不思惟死無常，
每天我們將為這一世的吃、喝、穿、住等事情所轉、所左右、所騙。
有一天，我們在想著其他事情的時候，突然就死亡了，
任何人都有可能發生這種情形。
佛陀在經典中曾提到，三界的無常就像秋天裏天空的雲彩般，
眾生的生死不斷的輪轉交替著，
聖賢者來看，就像一場歌舞劇般。
眾生的壽命如風一樣，在剎那剎那間就消失了。
從我們生下來到死亡，
這當中的壽命有如水從高山往下流般地急速流失、很快地耗盡。
我們得到殊勝、有佛法的人身，想修行是隨時可以修行。
雖然得到這樣的人身了，
但是，我們卻不一定會在什麼時候死亡，
因此我們必須經常地、一再地思惟無常。
我們在世間所從事的士農工商等工作，所做的一切都只是為了讓自己不死，
雖然如此，但是導致我們死亡的條件因素卻很多，
這些因素不用去找就會降臨到我們身上，它是非常多的。
讓我們活著的因緣條件是那麼少，
而導致我們死亡的因素卻是那麼多，
今天會不會死，自己也都沒有把握。
因此，當我們想要修行的念頭一生起的時候，
就必須馬上修行，並且努力精進的修。
絕對不可說：
我今天不修沒關係，明天再修；
明天不修後天修。
像這樣一再地拖延，極有可能在還沒有開始修行前就死亡了，是有這種危險性的，
我們必須一再地思惟這種情形。
當我們獲得難得的八暇十圓滿人身後，
對於死亡要常加思惟，
對無常思惟得越多，法就修得越多；
我們要是無法思惟無常，就無法將佛法修得好。
我們若是不修持佛法，哪天生命終了，閻羅王要來帶走我們時，
才後悔自己這一生沒有好好修行，到生命臨終才生起後悔之心是沒有用的。
因此，噶當巴上師就說：
「 思惟死無常是激勵我們走在法的道路上，是幫助我們的上師。」
三 、修因果業力
第三要講到思惟業因果，善惡是業，果是苦樂，
也就是說業有善業跟惡業，果有樂果跟苦果。
我們得到十八暇滿人身後，
就應思惟為何是難獲得的？
道理在哪里？
知道後還要思惟，
我們現在所獲的暇滿人身是很難長久活在這世間的，
因此我們思惟無常，之後，還要再想想，
當我們死後，是不是就像水潑在地上幹掉般完全沒有了？
來世會生在善道或惡道？
到底來世我們將生到什麼地方？
來世會是怎樣的情形？
這些都取決於我們所造、所行的善惡業，
我們要思惟這個道理。
得到暇滿人身後，要一再地思惟死無常，
經過這樣的思惟後，對於不殺生等善業，
也做了相當的修行，死的時候就能生到善道或得到解脫。
所謂的善道，就是像現在所得到的有佛法的暇滿人身，
或甚至比這個人身還殊勝的人身，
以及生在欲界、色界、無色界的天道中，這就是善道。
講到解脫，指的是從輪回的生、老、病、死苦中解脫出來，
得到聲聞乘的果位或得到緣覺乘的果位，
或得到最頂上、最殊勝的佛陀果位，這就是所謂的解脫。
思惟死無常並進入佛門，在死亡來臨前，
我們若能如法修行，
那麼我們將得到來世善道身的果，
讓我們的身心都能夠得到快樂，
這種情形是絕對真實不欺誑的。
我們現在雖然得到殊勝的暇滿人身，
若是不思惟死無常，一心只想著這一世的世間事業，
想著怎樣照顧自己的親人，
怎樣消滅自己的仇敵，
怎樣去跟他人競爭，
整個心都被貪、瞋、癡、慢、疑所左右、所轉，
然後就做出很多的殺、盜、淫等惡業，
那麼死後將馬上墮到地獄道或餓鬼道，
除此外，再也沒有其他的去處可去。
談到地獄跟餓鬼，現在我們當然看不到，
但是像山上的野獸、小鳥、狗等動物，
以及海中的動物，
我們的眼睛還是能看到畜生道的。
若是來世墮到畜生道，會有什麼樣的痛苦，
我們現在用眼睛看就可以知道。
餓鬼道又分外障的餓鬼、內障的餓鬼，
地獄道則有八熱地獄、八寒地獄、近邊地獄、孤獨地獄。
以上所講地獄、餓鬼眾生的痛苦，
若是一一去想，那真是無法想像、也不敢想像，
因為他們的苦是無法思議的。
在地獄、餓鬼、畜生道中，
所受寒熱、饑渴、愚癡及被役使等的痛苦，
主要都是在我們得到人身時，
因具有噁心念並且在行為上造了殺生、偷盜、邪淫等十惡業或五無間重罪，所得到的結果。
同樣生為人，不管是男或是女，
有些人就有很多的病痛；
有些人經常的遭受水災、火災或猛獸、官司等的傷害；
有些人有缺手、斷腳、瘖啞等殘廢情形；
有些人有心裏老是不穩定而發瘋的情形；
有些人老是經常的同自己的仇敵相遇。
總之，雖然生為人卻不快樂，有很多痛苦，
這往往是因為自己過去的噁心念所造的惡果，
絕對不是無因無緣突然發生的。
同樣生為人，有些人沒有病痛且非常長壽，
想做什麼都能如願達成，一生富裕、快樂、無憂無慮。
這種情形也不是無因無緣產生的，
那是過去世心中常存善念、幫助他人所得的結果。
行善所得的果是快樂，造惡所得的果是痛苦，
這種情形是絕對沒有欺誑的，
這也是佛陀在經典中所告訴我們的。
我們應如是的一再思惟，
在自己這一生中，盡力的斷除身、口、意的惡業，
然後盡自己最大的力量去行一切善。
貳 、正修菩提心
講到修菩提心，
就是要修勝義諦菩提心跟世俗諦菩提心。
在修勝義諦菩提心上，分為前行、正行跟結行三個部分。
一 、修勝義菩提心
（ 一 ） 、修加行
在修菩提心之前，我們首先應皈依跟發心。
在皈依及發心上，
我們依阿底峽尊者所做的皈依發心偈來念誦，
也就是平常我們所念的：
桑傑卻檔措吉秋南拉，
強秋巴杜達尼架速企；
達及謹叟吉貝索南吉，
卓拉片企桑傑竹巴修，
此偈的意思為：
諸佛正法賢聖僧，
直至菩提我皈依；
以我所修諸福德，
為利眾生願成佛。
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