肖战,每一次的新出现都会给我带来新的惊喜。这个有着自我追求的青年人一直在演员的道路上奔跑,不停的突破自己的各种可能。
肖战总能给我带来很多无声的前进动力,让我觉得我不可以停滞不前,不可以躲在自己的舒适区安于享乐。
这一辈子总得去追求点属于自己的光,毕竟能做主的这就这一世。
本质慕强,颜狗,也在有很努力的好好生活
也只爱这个叫肖战的帅哥,会一直一直爱,犹如家人般的那么长久。
肖战总能给我带来很多无声的前进动力,让我觉得我不可以停滞不前,不可以躲在自己的舒适区安于享乐。
这一辈子总得去追求点属于自己的光,毕竟能做主的这就这一世。
本质慕强,颜狗,也在有很努力的好好生活
也只爱这个叫肖战的帅哥,会一直一直爱,犹如家人般的那么长久。
几天后孔子又来到了老子的家里。
孔子说:难得您休假,敢请论道?
老聃说:若需论道,皆需持斋守戒,静心守神,把所谓真才实学扔到一边。不然,你心中满满,如何装得下“道”?
道,幽然冥然,深邃广大,真不知从何谈起。但我可以给你说一下它的大概。
老聃说:“你的所谓道,指的是仁义吧?你重视实践,又有牺牲精神,固然可嘉。但我所说的道,不是仁义之道,而是自然大道。先说说生命的来源吧!
宇宙之初,混沌若鸡子,幽冥的世界里,突然有一天轰然炸裂,鸿蒙初判,天地分离,世界一片光明。于是万物生发,其间一切有条有理的存在,无不来自那个无名无状的浑沌 。在此宇宙间,阴阳二气化生内神,合成外形,生命由此诞生。此间的一切生命,都是有形有状的,这就是无形生有形。道为何物?道就是那个混沌前的状态,称之为“无”,这是道的存在方式之一。
混沌中生出的一切都是有形有状的,这种“有”,是道的另一种存在方式,无和有,是道的两种不同的存在方式,同出而异名,而已。但不管哪种存在方式,道本身永远都是无形无状的,道生万物,为天地母。此后,物物相生,都是有形的物物相生,代代相传。而这种物物相生,都是有形生有形的持续生发,动物繁衍动物,植物繁衍植物,都是有形有状的。形与状稳定后,各循其道,各生各的,有条不紊,宇宙充满生机。
孔子问道:鸟兽也有道吗?
老聃道:你注意到了吗?兽类有九窍,头七尾二,此类皆为胎生。鸟类却只有八窍,头七尾一,此类皆为卵生。同样是生命,却有不同。各随其因便是道。
道是无形的,看不见, 摸不着,说不明。道啊,尽虚空遍法界,无处不在,无时不有,你说它来了,却不见声响;你说是走了,却不见离去,它没有居所,没有门房,四面通达,廓然无际。
天若是不知从“道”那里获得什么,它就不会那么高远;大地若是不知从那里获得什么,它就不会广博;日月若不知从道那里获得什么,它们就不会运行;万物若不知从道那里获得什么,就不会繁茂。这就是道啊!
所以,得道者明,昧道者昏,那些顺道而行的人,耳聪目明,思虑通达,四肢有力,虽然用心但不为心所累,应对自如而不偏执。
孔子问道:智慧是否出于博学?既是道生一,一而再,再而三,那么,您所说的道,是可以增减的吗?
老聃说:博学不等于真知,善辩不等于智慧。博学与善辩属于小技,不是大道,君子不屑一顾。圣人务于道,道是虚空无限的,任你添加,不见其多;任你减损,不见其少。它浩浩然若大海无涯,巍巍然若昆仑莽苍,无始无终,周而复始,恒量循环,取之不尽,用之不竭,这就是道,此道乃是圣人之道。
孔子问:尧舜时天下和顺,桀纣时天下大乱,这是得道与无道的结果吗?
老聃道:人活天地之间,无论寿命几何,总是要归于原本,返回老家。从根本上来说,生命无非就是一口气罢了。气短或气长,只是气的聚合长短不同而已,差别几乎可以忽略不计,匆匆的时光,转瞬的生灭,谈什么桀纣与尧舜的是是非非!瓜与果,所不同者,木本、草本而已。但同属植物,生长规律一样。

人类比瓜果复杂些,除了生物性,还有一重社会性 ,但也可以用年龄大小来区别。所以圣人遇到这样的褒贬评价,不置可否,好评不喜,恶评不烦。能调整自己,便是德;能无心而适应,这就是道;德与道便是帝业兴盛的凭藉,王侯兴起的规律。
孔子问道:如何理解您的贵生轻死宏旨?
老子道:人生天地之间,若白驹之过隙,忽然而已。注然勃然,莫不出焉 ;油然寥然,莫不入焉。已化而生,又化而死。生物哀之,人类悲之 。
人这一生一晃就成了过去!势不可当,新秀登场,老朽下台,如此而已。当初投生时,无形变有形;现在返本,有形变无形。老生常谈罢了,面对生死,顺其自然,无需悲之,哀之,死是生的开始。相对于生,死只是解脱了形体的束缚,最终归于本原!这是很简单的事情,并非体察大道的人所追求的。所以,真正体悟大道的人既不关注,也不议论。
道不可能通过传言而得到,守注沉默,胜过雄辩。不如塞耳闭目,内视内听,才有可能得道。
孔子说:难得您休假,敢请论道?
老聃说:若需论道,皆需持斋守戒,静心守神,把所谓真才实学扔到一边。不然,你心中满满,如何装得下“道”?
道,幽然冥然,深邃广大,真不知从何谈起。但我可以给你说一下它的大概。
老聃说:“你的所谓道,指的是仁义吧?你重视实践,又有牺牲精神,固然可嘉。但我所说的道,不是仁义之道,而是自然大道。先说说生命的来源吧!
宇宙之初,混沌若鸡子,幽冥的世界里,突然有一天轰然炸裂,鸿蒙初判,天地分离,世界一片光明。于是万物生发,其间一切有条有理的存在,无不来自那个无名无状的浑沌 。在此宇宙间,阴阳二气化生内神,合成外形,生命由此诞生。此间的一切生命,都是有形有状的,这就是无形生有形。道为何物?道就是那个混沌前的状态,称之为“无”,这是道的存在方式之一。
混沌中生出的一切都是有形有状的,这种“有”,是道的另一种存在方式,无和有,是道的两种不同的存在方式,同出而异名,而已。但不管哪种存在方式,道本身永远都是无形无状的,道生万物,为天地母。此后,物物相生,都是有形的物物相生,代代相传。而这种物物相生,都是有形生有形的持续生发,动物繁衍动物,植物繁衍植物,都是有形有状的。形与状稳定后,各循其道,各生各的,有条不紊,宇宙充满生机。
孔子问道:鸟兽也有道吗?
老聃道:你注意到了吗?兽类有九窍,头七尾二,此类皆为胎生。鸟类却只有八窍,头七尾一,此类皆为卵生。同样是生命,却有不同。各随其因便是道。
道是无形的,看不见, 摸不着,说不明。道啊,尽虚空遍法界,无处不在,无时不有,你说它来了,却不见声响;你说是走了,却不见离去,它没有居所,没有门房,四面通达,廓然无际。
天若是不知从“道”那里获得什么,它就不会那么高远;大地若是不知从那里获得什么,它就不会广博;日月若不知从道那里获得什么,它们就不会运行;万物若不知从道那里获得什么,就不会繁茂。这就是道啊!
所以,得道者明,昧道者昏,那些顺道而行的人,耳聪目明,思虑通达,四肢有力,虽然用心但不为心所累,应对自如而不偏执。
孔子问道:智慧是否出于博学?既是道生一,一而再,再而三,那么,您所说的道,是可以增减的吗?
老聃说:博学不等于真知,善辩不等于智慧。博学与善辩属于小技,不是大道,君子不屑一顾。圣人务于道,道是虚空无限的,任你添加,不见其多;任你减损,不见其少。它浩浩然若大海无涯,巍巍然若昆仑莽苍,无始无终,周而复始,恒量循环,取之不尽,用之不竭,这就是道,此道乃是圣人之道。
孔子问:尧舜时天下和顺,桀纣时天下大乱,这是得道与无道的结果吗?
老聃道:人活天地之间,无论寿命几何,总是要归于原本,返回老家。从根本上来说,生命无非就是一口气罢了。气短或气长,只是气的聚合长短不同而已,差别几乎可以忽略不计,匆匆的时光,转瞬的生灭,谈什么桀纣与尧舜的是是非非!瓜与果,所不同者,木本、草本而已。但同属植物,生长规律一样。

人类比瓜果复杂些,除了生物性,还有一重社会性 ,但也可以用年龄大小来区别。所以圣人遇到这样的褒贬评价,不置可否,好评不喜,恶评不烦。能调整自己,便是德;能无心而适应,这就是道;德与道便是帝业兴盛的凭藉,王侯兴起的规律。
孔子问道:如何理解您的贵生轻死宏旨?
老子道:人生天地之间,若白驹之过隙,忽然而已。注然勃然,莫不出焉 ;油然寥然,莫不入焉。已化而生,又化而死。生物哀之,人类悲之 。
人这一生一晃就成了过去!势不可当,新秀登场,老朽下台,如此而已。当初投生时,无形变有形;现在返本,有形变无形。老生常谈罢了,面对生死,顺其自然,无需悲之,哀之,死是生的开始。相对于生,死只是解脱了形体的束缚,最终归于本原!这是很简单的事情,并非体察大道的人所追求的。所以,真正体悟大道的人既不关注,也不议论。
道不可能通过传言而得到,守注沉默,胜过雄辩。不如塞耳闭目,内视内听,才有可能得道。
#道教知识# :认清欲望,看清危害!
人们被过度的欲望所控制,导致看似为了自己,实则害了自己,所以人们需要正确地对待欲望。要正确地对待欲望,就需要有正确对待欲望的方法。
对此,道家有多个方法进行调控,现总结为四个方面:不显露引起贪欲的东西、不追求属于贪欲的东西、看清楚贪欲带来的危害、追求更高层次的东西,简言之,就是“不可见欲、不可过欲、看清危害、追求更高”。
不可见欲,使心不乱
假如一个人在人流、车流拥挤的时段,向马路上空抛撒钱财,势必引起人群的骚动哄抢和交通秩序的混乱无序,这就是一种人为造成的“见欲”,所以,不显露足以引起贪欲的物事,使人民的心思不至于被扰乱,是其中的第一个方法。
《道德经》讲:“不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。”《周易·系辞上》:“作《易》者其知盗乎?《易》曰:‘负且乘,致寇至。’盗之招也。”编撰《易经》的人,很了解盗贼吧?易经说“背负着重物而乘坐华丽的车辆,必然招致强盗前来。”这就是说盗寇实际是自己招引来的啊!
对于欲望,道家追求的是顺应自然。道家追求“天人合一”,“人法地,地法天,天法道,道法自然”,老子崇尚“无为”,道家思想和传统的自律有相通的地方,但道家不强调克己,讲究“顺”,道家思想认为人在自然面前是渺小的,所以应当顺应自然,顺应法理。所以说,对于人类的欲望,道家重在“疏通”。
道门的修行首先要做到知欲而行,欲望是在某个时间段内产生的思维活动,并不是恒定不变,一如:天地人生杀,在不同的时间段内生杀的运行在变化,今天有了自行车出行,看着摩托车好,有了摩托又觉得汽车好,开上了汽车,到了堵车又羡慕起,随意穿行的自行车,欲望变化据天时地利人用,变化滋生,选需而动,择利而行。
不可过欲,不辱不殆
人对欲望的把握也需要遵照适度原则,懂得珍惜已有的,就不会贪求未有的。知道满足和适可而止,就不会在贪欲的泥潭中越陷越深无法自拔,就不会遭受因为贪欲而引发的困辱与危险,能够获得一种长久的平安。
针对春秋时期诸侯之间的掠夺与兼并,老子提出,诸侯若循道,则必专心守好已得的封地,不求未得到的东西。如果硬要掠夺别国的土地,则自己所有的封地就会亡失;如果老是循着人家之所有去想问题,就会产生贪欲。
扩展开来,这启示人们不要一味贪求他人之物,重要的是把握自己所有的,学会珍惜。
道教的欲望概念是独立任何一个领域地存在,对道的理解没有一定的智慧是很难产生其思维形式的,所以在这里贫道说出以上个人对待欲望的理解,也希望看了这些文字的善信,能对欲望的解释有个最直观的概念。
《文子》:“道者守其所已有,不求其所未得,求其所未得,即所有者亡,循其所已有,即所欲者至。”
《道德经》讲:“知足不辱,知止不殆,可以长久。”
认识贪欲,看清危害
只有认识了贪欲,看清楚了贪欲的种种危害,才能够真正去除贪欲,避免贪欲。在各式各样、纷繁复杂的贪欲中,人们的五感遭受到外界的各种刺激,容易迷失其中,扰乱内在的心智。懂得“少则得,多则惑”的道理,人们才能将心神安宁下来,有所收获。
颜色少的时候,我们容易分辨;颜色多了以后,就眼花缭乱了。各种声音同时出现,根本就听不清楚;各种味道混杂在一起,食而不知其味。出去打猎,强的杀,弱的也杀;大鱼也捕,小鱼也捕。最后自己神不守舍,心神不宁。稀有的财货,让人行为不轨。
老子说:“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋攻略,令人心发狂,难得之货,令人行妨。”
道教崇尚自然,自然中必有欲望,《太上老君说清静经》:欲岂能生,欲既不生,既是真静,对人心中的欲望说明了,从我们呱呱坠地那一刻起,哇哇大哭是为了能吃饱、呼吸空气生存的欲望,难道也是有罪的么,要抛弃的么?随着长大对生存的欲望也在改变,这就要我们控制欲望使其合理化,明白了自我欲望的合理度,便是真正的清静。
见素抱朴,追求更高
贪欲之门并不能通往幸福,“罪莫大于可欲,祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。”所以需要从欲望的反面入手,以“见素抱朴,少私寡欲”来获取幸福。
现在流行的所谓“极简生活”,就是一种“见素抱朴”的生活。去除一切不必要的负赘,去除对资源的乱采滥伐和对环境的破坏,只追求一种必要而简洁的生活方式。
尊“道”的生活看似简朴无华,其实是一种更高层次的生活。人们“见素抱朴”,现其本真,守其纯朴,可以不为外物所牵。在简单朴素的生活中,“甘其食,美其服,安其居,乐其俗。”
在老子看来,消除了贪欲,返璞归真,就是打开了一生幸福的大门。愿望简单自然,时时感受到满足,这才是真正而长久的幸福。“化而欲作,吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴,夫亦将不欲。不欲以静,天下将自正。”
自生自长中即使出现了个人贪欲,我就用道的质朴纯正去引导控制,教人敬畏质朴纯正的道,就不会在产生各种贪欲。没有了贪欲就回心归柔静,天下就自然归于太平安定。 https://t.cn/R2Wx0Bu
人们被过度的欲望所控制,导致看似为了自己,实则害了自己,所以人们需要正确地对待欲望。要正确地对待欲望,就需要有正确对待欲望的方法。
对此,道家有多个方法进行调控,现总结为四个方面:不显露引起贪欲的东西、不追求属于贪欲的东西、看清楚贪欲带来的危害、追求更高层次的东西,简言之,就是“不可见欲、不可过欲、看清危害、追求更高”。
不可见欲,使心不乱
假如一个人在人流、车流拥挤的时段,向马路上空抛撒钱财,势必引起人群的骚动哄抢和交通秩序的混乱无序,这就是一种人为造成的“见欲”,所以,不显露足以引起贪欲的物事,使人民的心思不至于被扰乱,是其中的第一个方法。
《道德经》讲:“不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。”《周易·系辞上》:“作《易》者其知盗乎?《易》曰:‘负且乘,致寇至。’盗之招也。”编撰《易经》的人,很了解盗贼吧?易经说“背负着重物而乘坐华丽的车辆,必然招致强盗前来。”这就是说盗寇实际是自己招引来的啊!
对于欲望,道家追求的是顺应自然。道家追求“天人合一”,“人法地,地法天,天法道,道法自然”,老子崇尚“无为”,道家思想和传统的自律有相通的地方,但道家不强调克己,讲究“顺”,道家思想认为人在自然面前是渺小的,所以应当顺应自然,顺应法理。所以说,对于人类的欲望,道家重在“疏通”。
道门的修行首先要做到知欲而行,欲望是在某个时间段内产生的思维活动,并不是恒定不变,一如:天地人生杀,在不同的时间段内生杀的运行在变化,今天有了自行车出行,看着摩托车好,有了摩托又觉得汽车好,开上了汽车,到了堵车又羡慕起,随意穿行的自行车,欲望变化据天时地利人用,变化滋生,选需而动,择利而行。
不可过欲,不辱不殆
人对欲望的把握也需要遵照适度原则,懂得珍惜已有的,就不会贪求未有的。知道满足和适可而止,就不会在贪欲的泥潭中越陷越深无法自拔,就不会遭受因为贪欲而引发的困辱与危险,能够获得一种长久的平安。
针对春秋时期诸侯之间的掠夺与兼并,老子提出,诸侯若循道,则必专心守好已得的封地,不求未得到的东西。如果硬要掠夺别国的土地,则自己所有的封地就会亡失;如果老是循着人家之所有去想问题,就会产生贪欲。
扩展开来,这启示人们不要一味贪求他人之物,重要的是把握自己所有的,学会珍惜。
道教的欲望概念是独立任何一个领域地存在,对道的理解没有一定的智慧是很难产生其思维形式的,所以在这里贫道说出以上个人对待欲望的理解,也希望看了这些文字的善信,能对欲望的解释有个最直观的概念。
《文子》:“道者守其所已有,不求其所未得,求其所未得,即所有者亡,循其所已有,即所欲者至。”
《道德经》讲:“知足不辱,知止不殆,可以长久。”
认识贪欲,看清危害
只有认识了贪欲,看清楚了贪欲的种种危害,才能够真正去除贪欲,避免贪欲。在各式各样、纷繁复杂的贪欲中,人们的五感遭受到外界的各种刺激,容易迷失其中,扰乱内在的心智。懂得“少则得,多则惑”的道理,人们才能将心神安宁下来,有所收获。
颜色少的时候,我们容易分辨;颜色多了以后,就眼花缭乱了。各种声音同时出现,根本就听不清楚;各种味道混杂在一起,食而不知其味。出去打猎,强的杀,弱的也杀;大鱼也捕,小鱼也捕。最后自己神不守舍,心神不宁。稀有的财货,让人行为不轨。
老子说:“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋攻略,令人心发狂,难得之货,令人行妨。”
道教崇尚自然,自然中必有欲望,《太上老君说清静经》:欲岂能生,欲既不生,既是真静,对人心中的欲望说明了,从我们呱呱坠地那一刻起,哇哇大哭是为了能吃饱、呼吸空气生存的欲望,难道也是有罪的么,要抛弃的么?随着长大对生存的欲望也在改变,这就要我们控制欲望使其合理化,明白了自我欲望的合理度,便是真正的清静。
见素抱朴,追求更高
贪欲之门并不能通往幸福,“罪莫大于可欲,祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。”所以需要从欲望的反面入手,以“见素抱朴,少私寡欲”来获取幸福。
现在流行的所谓“极简生活”,就是一种“见素抱朴”的生活。去除一切不必要的负赘,去除对资源的乱采滥伐和对环境的破坏,只追求一种必要而简洁的生活方式。
尊“道”的生活看似简朴无华,其实是一种更高层次的生活。人们“见素抱朴”,现其本真,守其纯朴,可以不为外物所牵。在简单朴素的生活中,“甘其食,美其服,安其居,乐其俗。”
在老子看来,消除了贪欲,返璞归真,就是打开了一生幸福的大门。愿望简单自然,时时感受到满足,这才是真正而长久的幸福。“化而欲作,吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴,夫亦将不欲。不欲以静,天下将自正。”
自生自长中即使出现了个人贪欲,我就用道的质朴纯正去引导控制,教人敬畏质朴纯正的道,就不会在产生各种贪欲。没有了贪欲就回心归柔静,天下就自然归于太平安定。 https://t.cn/R2Wx0Bu
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